佛說(shuō)如幻三昧經(jīng) 第342部

第一卷第二卷

佛說(shuō)如幻三昧經(jīng) 卷上

西晉月氏國(guó)三藏竺法護(hù)譯

聞如是。一時(shí)佛游王舍城靈鷲山。與大比丘眾俱。比丘六萬(wàn)二千。一切圣智神通已達(dá)而悉耆年。菩薩四萬(wàn)二千。溥首童真之等類(lèi)也。其名曰師子英菩薩。慈氏菩薩。光世音菩薩。得大勢(shì)菩薩。辯積菩薩。建立遠(yuǎn)菩薩。山頂菩薩。山幢菩薩。無(wú)動(dòng)菩薩。善思議菩薩。所思善議菩薩。心勇菩薩。心志菩薩。善心菩薩。珠積菩薩。石磨王菩薩。寶掌菩薩。寶印手菩薩。常舉手菩薩。常下手菩薩。常精進(jìn)菩薩。御眾菩薩。篤進(jìn)菩薩。住言行相應(yīng)菩薩。超愿菩薩。立報(bào)答菩薩。等思菩薩。棄諸惡趣菩薩。度無(wú)量菩薩。度無(wú)動(dòng)菩薩。虛空藏菩薩。上意菩薩。持意菩薩。增意菩薩。術(shù)詳菩薩。執(zhí)誦菩薩。月光菩薩。月英菩薩。光英菩薩。光首菩薩。還若干光菩薩。師子步雷音菩薩。辯無(wú)礙菩薩。妙辯菩薩。應(yīng)辯菩薩。度意菩薩。顯日月光菩薩�？諢o(wú)菩薩。質(zhì)游菩薩。常笑菩薩。根喜菩薩。除諸蓋菩薩。轉(zhuǎn)女菩薩。轉(zhuǎn)男菩薩。轉(zhuǎn)胎菩薩。被德鎧菩薩。大慧菩薩。光[火*僉]菩薩。照明菩薩。無(wú)受菩薩。受音王菩薩。深藏菩薩。眾香手菩薩。解縛之等八正士俱。如是等類(lèi)四萬(wàn)二千。四天王。天帝釋梵忍王。此及余天六萬(wàn)人俱。須深天子。善住意天子。大神妙天。善意天。大樂(lè)天。如斯之等三萬(wàn)人俱皆志大乘。燕居阿須倫與二萬(wàn)億阿須倫俱。有海龍王與六萬(wàn)諸龍俱從海出。此及他方無(wú)數(shù)天龍鬼神。阿須倫。迦留羅。真陀羅。摩睺勒。不可稱(chēng)限百千億載。比丘比丘尼。薰士薰女。不可計(jì)會(huì)皆悉來(lái)集。如來(lái)垂哀。與無(wú)數(shù)眾眷屬?lài)�繞而為說(shuō)法。爾時(shí)文殊師利自在其室獨(dú)游宴坐。以空無(wú)心離心三昧而為正受。文殊即時(shí)從三昧起。適安隱興。震動(dòng)十方無(wú)量佛土。文殊師利心自念言。如來(lái)至真平等覺(jué)者。今為所在。于世求之甚難得值。猶靈瑞華時(shí)時(shí)而出耳。其所現(xiàn)方難及難當(dāng)。非心所思非言所暢。深妙超絕巍巍無(wú)量。佛現(xiàn)于世終不虛妄。因得聞法。所聽(tīng)經(jīng)典未曾唐舉。猶是眾生滅除苦患。如斯真正非為無(wú)益。吾今寧可詣如來(lái)所應(yīng)時(shí)啟聞。隨其所質(zhì)令諸德本一切備悉。假使有人學(xué)菩薩乘。令不疑惑深妙佛法。成就道誼悉蔽魔宮。此忍界中眾生之類(lèi)。其淫怒癡甚為興盛。離清白法但行無(wú)義。愚戇抵突心懷憍慢而無(wú)恭恪。所可修業(yè)多所違失舍佛法眾。當(dāng)令眾生聞如此法凈智慧眼

于時(shí)文殊復(fù)更念言。當(dāng)詣十方諸佛世界。請(qǐng)召無(wú)量百千菩薩。使集佛所聽(tīng)受經(jīng)典。其身證明此深法忍。文殊師利。以離垢光嚴(yán)凈三昧而為正受。適三昧已尋時(shí)東方億江沙等諸佛世界。普為大明。潤(rùn)澤柔軟離垢顯曜。清凈光照東西南北四維上下十方佛土。光明所照悉遍若斯等無(wú)殊特。其于十方幽隱闇冥蔽翳方城。山石墻壁樹(shù)木華實(shí)。鐵圍大鐵圍。目鄰山大目鄰山。雪山黑山及須彌山。而悉蒙照。靡不顯曜無(wú)所蔽礙。時(shí)于十方諸佛世界。一一江沙億數(shù)佛土。諸佛世尊現(xiàn)在說(shuō)法。此諸佛邊一一侍者。各問(wèn)其佛。以何因緣忽有大光普遍世界從昔已來(lái)未曾見(jiàn)聞如此光明。潤(rùn)澤和雅靡不蒙濟(jì)。今佛光明眾身安隱令心清徹。皆見(jiàn)拔擢順時(shí)無(wú)違。無(wú)復(fù)犯行淫怒愚癡。此之瑞應(yīng)為誰(shuí)圣旨之所建立。所演光曜暉赫若茲。是諸佛世尊。睹諸侍者之所啟問(wèn)。默然不應(yīng)。其彼世界天龍神聲。阿須倫迦留羅。及金翅鳥(niǎo)揵沓惒聲。人非人聲。飛鳥(niǎo)鹿聲。風(fēng)雨水聲。大海中聲。歌妓樂(lè)聲。斯等之類(lèi)。蒙佛威神悉亦寂然無(wú)暢音者。一切諸響悉為憺怕。其諸侍者啟問(wèn)諸佛如是至三。世尊愿說(shuō)。多所哀念多所安隱。憐愍諸天及世間人。為誰(shuí)威神出是輩聲。其大光明普諸佛土。于時(shí)諸佛億江沙數(shù)。各從剎土同時(shí)一聲。各集其音柔軟了了。悉從一佛出若干教�？谥�所演如是像音。同時(shí)報(bào)告諸侍者曰。諸佛世尊適宣音已。一切佛土皆為之動(dòng)。百千妓樂(lè)不鼓自鳴。諸天人民阿須倫樂(lè)亦復(fù)如是。其音亦演非�？嗫辗巧碇�聲�？�無(wú)相愿虛無(wú)恍惚本無(wú)之聲。本際之聲。舍淫怒癡無(wú)三界聲。如審諦聲。施戒忍進(jìn)禪智之聲。常慚愧聲。慈悲喜護(hù)聲。遵修奉行無(wú)放逸聲。如是若干。常宣百千法誼之聲。此所講法。令不可計(jì)無(wú)央數(shù)人億百千眾立不退轉(zhuǎn)。志于無(wú)上正真道意。開(kāi)化聲聞及緣覺(jué)法。釋梵之位成轉(zhuǎn)輪王其亦若茲

于是諸佛告諸侍者。諸族姓子。汝等默然專(zhuān)問(wèn)是為。此非聲聞緣覺(jué)之地所能及者。諸天世人及阿須倫。聞此迷荒如來(lái)咨嗟頌宣斯光明德。其功德勛不可思議。所積功祚無(wú)能惟察。所學(xué)精進(jìn)智慧之業(yè)。乃能致此究竟光明。若于一劫過(guò)劫之余。咨嗟光明不能暢盡得其原際。此光明曜所興慈悲巍巍如斯。諸佛侍者。再三聞此所嘆咨嗟。益以饑虛。重復(fù)啟白。唯諸大圣以時(shí)宣暢。多所哀念多所安隱。愍傷諸天及十方人。并諸菩薩大乘學(xué)眾令成德本。于時(shí)諸佛告眾侍者言。族姓子。有一剎土名曰忍界。于彼有佛。名釋迦文如來(lái)至真等正覺(jué)明行成為善逝世間解無(wú)上士道法御天人師為佛世尊。興于憒亂五濁之世。其土眾生淫怒癡盛慢無(wú)肅恭。棄于凈志清和之德而離慚愧。專(zhuān)為誤失眾惡之業(yè)。如是等類(lèi)下土之黨。諸愚騃子修眾惡行。故生彼土逮成無(wú)上正真之道。為最正覺(jué)而說(shuō)經(jīng)法。彼有菩薩名曰文殊。其力廣大圣慧無(wú)極精進(jìn)無(wú)比威變?nèi)羝潯�勸化開(kāi)示諸菩薩眾。使入高德無(wú)極大乘。為諸菩薩之父母也。曉了隨時(shí)解一切法。分別章句智慧無(wú)礙。度于彼岸辯才無(wú)際。還得總持。曉了一切眾生根本。從所明識(shí)而為流布。功勛之德不可思議。故往啟問(wèn)如來(lái)至真。所當(dāng)行業(yè)。使諸菩薩成就德本。進(jìn)諸菩薩。令其究暢務(wù)念佛法。是族姓子。文殊師利請(qǐng)諸菩薩。故演真妙隨宜時(shí)光。使諸十方無(wú)央數(shù)億諸菩薩會(huì)。當(dāng)令聽(tīng)受此佛所說(shuō)法。所以由是顯其光明普遍佛土。侍者白問(wèn)。其三昧定名曰何等。佛言號(hào)離垢光嚴(yán)凈。文殊師利住斯定意。所演巍巍神妙光明遐照如此。時(shí)諸侍者復(fù)白佛言。吾等昔來(lái)未曾見(jiàn)遇如是比像。柔軟清和音聲志愿光明妙響。緣是之故以無(wú)盡哀隨時(shí)演光�？煸杖缡�道德超殊不思議曜。令人踴躍乃如此乎。佛言族姓子。時(shí)時(shí)乃奮斯大洪曜。會(huì)諸菩薩講宣經(jīng)典開(kāi)示大道

爾時(shí)十方無(wú)數(shù)難計(jì)不可思議。八方上下面面各各十億江沙諸佛之土。各有無(wú)量不可思議諸菩薩眾。皆詣佛所稽首足下前白佛言。唯愿大圣。此何光明。自從昔來(lái)未曾見(jiàn)聞。此何先應(yīng)。于時(shí)諸佛告諸菩薩。有族姓子。世界名忍。有佛號(hào)曰釋迦文如來(lái)至真等正覺(jué)。現(xiàn)在說(shuō)法。彼有菩薩名曰溥首。演布如斯光明之曜。其光名曰。請(qǐng)諸菩薩悉令集會(huì)。是其瑞應(yīng)。時(shí)諸菩薩各白佛言。我等欲詣至于忍界奉見(jiàn)能仁如來(lái)至真�；�首請(qǐng)問(wèn)咨受所聞。亦欲親覲文殊師利及余菩薩。其佛答曰。往族姓子。今正應(yīng)時(shí)。于時(shí)十方不可思議無(wú)數(shù)菩薩。億百千姟如塵之?dāng)?shù)。猶若壯士屈伸臂頃。各從所在諸佛國(guó)土忽然不見(jiàn)住于忍界。彼有菩薩。而雨眾華往諸佛所。或雨雜香華鬘涂香。青蓮紅黃白華。信脫思夷梧桐須蔓。柔軟大柔軟。普念大普念音華。月大月悅樂(lè)月華。雨如是輩若干種華。以供養(yǎng)尊往至佛所�；蛴衅兴_。以一音響告語(yǔ)三千大千世界。咨嗟如來(lái)無(wú)量功勛。往詣佛所�；虻坩尵鞂��；蜩鬆I(yíng)從�；蛩奶焱踺咁�(lèi)�；蛉缣忑埞砩耜�沓惒等玉女作樂(lè)諸眷屬也。若干種變殊別各異。往詣佛所適到其前。此忍世界三千大千諸有地獄餓鬼畜生。悉為消除。寂寞無(wú)患致最歡悅。皆諸菩薩威神所感。其菩薩眾不可稱(chēng)載百千億數(shù)。無(wú)能思察計(jì)其限者。詣釋迦文佛�；�首足下繞佛三匝住于虛空。則習(xí)此意普身三昧而為正受。因自然生七尋蓮花。其色無(wú)量。則升其上結(jié)加趺坐。于時(shí)耆年大迦葉。即從座起偏出右肩右膝著地叉手贊佛。而說(shuō)頌曰

善施于歡悅功勛諦離垢

十方超眾人得寂心澹泊

覺(jué)了諸所行尊為無(wú)等匹

開(kāi)道顯示我無(wú)量不思議

善遵行布施奉戒億姟劫

所行無(wú)等倫三界無(wú)所著

忍力勢(shì)無(wú)極其力凡有十

難逮樂(lè)功勛為我斷疑網(wǎng)

見(jiàn)眾生患難故行苦于劫

所行不厭倦精進(jìn)益無(wú)量

廣施無(wú)所愛(ài)男女及妻妾

國(guó)土之所有樂(lè)施皆能惠

已斷我狐疑本施象馬乘

頭目不逆人衣服億載數(shù)

諸所當(dāng)光飾能仁授飲食

常樂(lè)于布施故欲問(wèn)安住

截身令段段離垢不懷恚

忍力舍諸慢愿說(shuō)此意趣

修習(xí)于空行意常善思惟

施安樂(lè)功勛故問(wèn)滅塵勞

已斷貪欲怒眾生邪見(jiàn)惱

盡愚癡瞑冥不樂(lè)吾我想

棄捐諸有處修行百千劫

顯道之原際令我得自歸

慧神度彼岸善行所當(dāng)修

曉了吾我想好樂(lè)習(xí)空法

處人無(wú)所著心善無(wú)所猗

禪定無(wú)思議決疑舍塵垢

往昔修習(xí)行施戒忍精進(jìn)

已入禪智慧行慈無(wú)雙比

奉德無(wú)能計(jì)猶如江海水

顏色殊妙好愿為我救護(hù)

其歸命世尊離垢不棄捐

若節(jié)節(jié)解身等觀體無(wú)色

尊志思道術(shù)悅眾決疑網(wǎng)

如山不可動(dòng)安住無(wú)戀慕

若在天行定不著眾玉女

在在所游居未曾見(jiàn)陰蓋

勝性無(wú)變異口所宣亦然

德普如虛空稽首無(wú)上尊

于是耆年大迦葉。以此偈贊佛已。唯然世尊。于今何緣。有此大光明靡不遍。加復(fù)現(xiàn)斯殊妙難及未曾有法。佛告迦葉。用為專(zhuān)心而問(wèn)此誼。非彼聲聞諸緣覺(jué)乘之所能及。諸天世人在中迷荒將無(wú)惑亂。假使如來(lái)答此所問(wèn)。一切罔然不知所趣。迦葉又問(wèn)。愿佛說(shuō)之。多所愍傷多所安隱。救濟(jì)諸天及十方人。佛告迦葉。諦聽(tīng)善思當(dāng)為汝說(shuō)。迦葉白佛。唯諾世尊愿樂(lè)欲聞。佛告迦葉。文殊師利有三昧。名普光離垢嚴(yán)凈。以此定意而為正受。由是之故演其光明。照于十方億江沙等諸佛國(guó)土靡不蒙曜。十方一一諸佛國(guó)土無(wú)數(shù)無(wú)量不可思議億百千姟諸菩薩眾。為此光明所見(jiàn)請(qǐng)召。悉來(lái)集會(huì)于斯忍界。故來(lái)親近詣吾目下。繞佛三匝去地七尋。于虛空中化作若干眾妙蓮華。身處其上。迦葉白佛。因是圣旨雨斯眾華。百千妓樂(lè)不鼓自鳴。一切眾會(huì)現(xiàn)金色乎。佛言。如是迦葉。是菩薩威神之所感動(dòng)。迦葉又白。唯然大圣。我永不見(jiàn)諸菩薩眾之所在也。佛告迦葉。一切聲聞緣覺(jué)之乘不堪任見(jiàn)。所以者何。其聲聞眾及緣覺(jué)乘。未曾在彼修如是像無(wú)極大哀大慈之行�，F(xiàn)無(wú)際誼。布施持戒忍辱精進(jìn)一心智慧亦復(fù)如是。遵修志性無(wú)及菩薩。此諸菩薩已遍入諸三昧正受各現(xiàn)諸身。是身像貌聲聞緣覺(jué)所不能睹唯有如來(lái)乃見(jiàn)之耳。得是定者亦能見(jiàn)矣。若有菩薩。習(xí)此道地存在大乘。此族姓子尚不能見(jiàn)。況聲聞緣覺(jué)豈能睹乎。未有此誼。迦葉白佛。菩薩有幾事究暢斯行。用何德本逮得遍入諸身三昧。佛告迦葉。菩薩有十法。而得遍入諸身三昧。何等為十。志性清和所建通達(dá)(一)。不舍一切眾生之類(lèi)(二)。而不違遠(yuǎn)無(wú)極大哀(三)。常悉曉了眾想之著。宣諸佛法性不卒暴(四)。若有所講不念輕慢不演聲聞緣覺(jué)地缺。不慕彼學(xué)志于大乘(五)。一切所有施而不吝。放舍所愛(ài)貪身壽命。何況余事無(wú)益己者(六)。將護(hù)無(wú)量生死之難。心不懷念汲汲懈倦(七)。所修布施持戒忍辱精進(jìn)一心智慧。無(wú)限欲具足此諸度無(wú)極(八)。于度無(wú)極亦無(wú)妄想(九)。我當(dāng)勸立一切眾生令存佛法。然后乃詣坐佛樹(shù)下(十)。又計(jì)佛道無(wú)有眾生。是為十法。菩薩所行逮得遍入諸身三昧。迦葉白佛。至未曾有一切聲聞諸緣覺(jué)乘。所未能發(fā)一心行也。假使眾生一切皆住阿羅漢地尚不能及。況當(dāng)逮知諸佛法名此三昧乎。安能正受未之有也。迦葉復(fù)白。愿樂(lè)欲見(jiàn)此諸菩薩。所以者何。若得親睹如此像類(lèi)諸正士等為大欣慶。佛告迦葉。且默須待。文殊今來(lái)當(dāng)從三昧起。諸菩薩等然后汝身乃得見(jiàn)之。于今迦葉。假使興設(shè)百千方便三昧思求此諸菩薩。不能知處所可游居威儀禮節(jié)也。于時(shí)迦葉。聞?wù)f此誼尋承佛威神。因己神足專(zhuān)惟定力。入二萬(wàn)定而為正受。復(fù)更興志。欲得見(jiàn)此諸菩薩所行禮儀。為何等類(lèi)永不能見(jiàn)所可游居。不知進(jìn)退往來(lái)周旋住立經(jīng)行。何所講說(shuō)何所開(kāi)化度眾生耶。冥然不睹。從三昧起。復(fù)前白佛。難及世尊。甚可驚怪。吾時(shí)向者入二萬(wàn)定而為正受。求諸菩薩不知所存。未成普智諸通之慧。何能逮得如斯寂然三昧定意。甫當(dāng)獲致無(wú)上正真最正覺(jué)乎。若族姓子族姓女。誰(shuí)見(jiàn)此變不發(fā)無(wú)上正真道心。唯天中天。若有菩薩求此通入諸身三昧。被戒德鎧以誓自誓。心不當(dāng)遠(yuǎn)斯三昧定。佛告迦葉。如是如是。如汝所云。此三昧者非諸聲聞緣覺(jué)乘地所能及者。況余凡夫眾生類(lèi)耶

于是賢者舍利弗心自念言。如來(lái)所嘆于眾智中稱(chēng)吾為最尊。我寧可求此諸菩薩所游居處為何如乎。時(shí)舍利弗入三萬(wàn)三昧而為正受。察諸菩薩為何所在。都不能見(jiàn)亦不能知影響形像。其所瑞應(yīng)為何等貌

尊者須菩提心自念言。我寧可復(fù)求諸菩薩住在何所。以三昧力承佛圣旨。入四萬(wàn)定奉修正受。欲得見(jiàn)之而不能睹。不知進(jìn)退往來(lái)經(jīng)行坐立所在。時(shí)須菩提從三昧起。前到佛所投身足下而自白言。如來(lái)嘆我行空第一。尚不能逮斯三昧定。政使三千世界成為大鼓。有丈夫來(lái)力勢(shì)甚大取須彌山。我三昧定而住其前。舉須彌山以撾大鼓。一劫不休不能亂之令心微動(dòng)。我神通行空巍巍若茲。鼓聲極高徹聞十方。一劫不懈尚無(wú)所動(dòng)。聲不向耳。豈當(dāng)令吾從三昧起。未有此義。所行空事殊絕乃爾。而反向者四萬(wàn)三昧周遍定意。心中欲察諸菩薩眾永不能睹。唯愿世尊。本假使知諸菩薩慧。道德超絕光光若此。一一人故江河沙劫。在大地獄而見(jiàn)燒者。忍此苦患求菩薩道。不舍違遠(yuǎn)。巍巍如是無(wú)思議慧。身設(shè)不逮漏盡意解者。于無(wú)數(shù)劫能忍處在生死勞苦。終不遠(yuǎn)離如是比像無(wú)極大慧。于時(shí)佛贊須菩提曰。善哉善哉。誠(chéng)如卿言。志性溫仁咨嗟此辭。假使汝今不以此身取滅度者。因斯德本。恒邊沙等為轉(zhuǎn)輪王治以正法。當(dāng)成無(wú)上正真之道為最正覺(jué)。又須菩提。三千大千世界眾生之類(lèi)寧多不乎。須菩提。言。甚多甚多。天中天。佛言。皆使眾生智慧備足如舍利弗。行空第一如須菩提。如是等類(lèi)諸大聲聞。億百千數(shù)不可稱(chēng)載。若欲得見(jiàn)此諸菩薩亦不能睹。所以者何。聲聞緣覺(jué)不能修行如此法教。如諸菩薩大士之等。舉動(dòng)進(jìn)止。非是小節(jié)劣乘所逮。說(shuō)是法時(shí)。八萬(wàn)四千諸天世人。皆發(fā)無(wú)上正真道意。三千大千世界皆大震動(dòng)。文殊師利自在其室。心興念言。今諸菩薩皆來(lái)大會(huì)。其限無(wú)數(shù)億百千姟。吾當(dāng)復(fù)令諸天之眾悉來(lái)云集

于是文殊即如其像。三昧正受而顯神足。尋如所念。應(yīng)時(shí)化成八萬(wàn)四千億百千數(shù)寶紅蓮華。大如車(chē)蓋。紫金為葉白銀為莖。首藏琉璃及馬瑙寶而以雜廁。瑰琦諸珍車(chē)[(王*巨)/木]為子�；�諸菩薩皆坐其上。體紫金色三十二相。姿艷端正威神暉赫。又蓮華光諸化菩薩。照四王天忉利天。鹽天兜術(shù)天。無(wú)憍樂(lè)天化自在天。梵天大梵天。梵迦夷天梵滿天。至一善天。普及三千大千世界。欲行天色行天所有宮殿。諸菩薩等坐眾蓮華上。靡不周流十方。悉暢法音多所開(kāi)化。此諸菩薩皆游告此三千大千世界。而嘆頌曰

諸佛超日月久遠(yuǎn)乃現(xiàn)世

猶如靈瑞花難值復(fù)過(guò)是

釋師子人尊今顯出于世

以時(shí)講經(jīng)典盡滅一切苦

天上之快樂(lè)安能得久如

復(fù)還墮地獄因更無(wú)量惱

若習(xí)于貪欲恩愛(ài)轉(zhuǎn)熾盛

三界無(wú)安樂(lè)勿志生死淵

智者得開(kāi)眼佛世難可遇

放逸不覺(jué)了不能滅眾患

當(dāng)往見(jiàn)正覺(jué)聽(tīng)受無(wú)上法

人尊滅度已將無(wú)壞憂戚

馳騁自恣者有魔網(wǎng)之難

安能得解脫迷惑失正路

若人宿有�？蔀檎f(shuō)此義

佛觀其原際妙相三十二

余人不堪任亦無(wú)能將護(hù)

唯有佛世雄其慈無(wú)思議

百千劫造行無(wú)量不可議

積累尊圣慧釋師子巍巍

今講最尊法其義深難逮

眾生不可得無(wú)壽亦無(wú)人

當(dāng)棄于計(jì)常斷滅亦如之

舍一切諸想為眾頒宣法

演示真本際于世無(wú)所著

斯空無(wú)有想不興造諸愿

無(wú)形無(wú)所猗不起無(wú)所滅

所來(lái)無(wú)從來(lái)明眼說(shuō)法然

無(wú)相無(wú)所生本凈無(wú)形貌

無(wú)見(jiàn)無(wú)瑞應(yīng)不念有所說(shuō)

計(jì)眾生不生亦無(wú)有死者

人本無(wú)所起亦無(wú)有滅度

以音說(shuō)經(jīng)法法無(wú)積聚處

因文字號(hào)法導(dǎo)師之所說(shuō)

其不著風(fēng)者亦不依水火

不想念于地明眼之所嘆

色痛癢思想生死行亦然

說(shuō)識(shí)亦復(fù)空五陰無(wú)處所

其眼耳鼻者若口并身意

分別本凈空其空不可得

色聲味眾香細(xì)滑意所樂(lè)

從想念而生想亦空自然

欲界及色界無(wú)色亦如是

分別猶如幻無(wú)實(shí)亦無(wú)形

正覺(jué)為若茲為人講說(shuō)法

滅除眾苦患當(dāng)速詣導(dǎo)師

諸化菩薩。于三千大千世界。宣此頌已悉得聞之。有九十六億欲行天人色行天人。遠(yuǎn)塵離垢諸法法眼凈。二萬(wàn)人皆得離欲。三十三天子宿殖德本。逮得無(wú)所從生法忍。當(dāng)爾之時(shí)。諸化菩薩。所可勸發(fā)。無(wú)央數(shù)億百千那術(shù)諸天子等。尋往詣佛�；�首足下。繞佛三匝卻住一面。以天青蓮紅黃白華諸天意華。散如來(lái)上燒眾名香。在于虛空鼓天妓樂(lè)。時(shí)諸天子集會(huì)甚多不可稱(chēng)計(jì)。周遍圓滿此四方域。東弗于逮南閻浮提西拘耶尼北郁單曰。中不容間。若上投杖而不墮地。此諸天人威神尊重志在高節(jié)于四方界積眾華香高至于膝。時(shí)善住意天子名離垢天懷恥天。此等三天。與九十六億諸天眷屬皆志大乘。詣文殊師利住于室外。文殊師利自在其室。悉取諸華供養(yǎng)如來(lái)。令大千國(guó)虛空之中成華交露。此眾華光皆照佛國(guó)靡不周至

文殊師利志安和雅從三昧興。即出其室退住一面因復(fù)彈指。此彈指聲。六反震動(dòng)三千大千世界。即時(shí)其地出大高座。無(wú)央數(shù)寶而雜挍成。不可計(jì)衣而布其上。又斯高座光威巍巍。照于荒域百千由旬。蔽諸天子令明暗冥。文殊師利便處其坐

時(shí)善住意天子見(jiàn)文殊坐。稽首足下退住一面。一切諸天亦復(fù)如之。文殊師利心自念言。吾當(dāng)與誰(shuí)于世尊前難問(wèn)講議。當(dāng)令通暢不可思議章句應(yīng)器難解之跡。無(wú)所有跡無(wú)所著跡。無(wú)所棄跡不可得跡。無(wú)所說(shuō)跡。深妙之跡真諦之跡。誠(chéng)信之跡無(wú)掛礙迷。無(wú)所壞跡�？諢o(wú)之跡無(wú)想之跡。無(wú)所愿跡本無(wú)之跡。于一切法無(wú)所住跡。頒宣道教無(wú)極之跡。本際之跡尊上之跡。無(wú)所入跡法界之跡。無(wú)形像跡無(wú)比類(lèi)?ài)E。證虛空跡無(wú)所舉跡。無(wú)所下跡佛法教跡。逮圣眾跡慧具足跡。在于三界無(wú)儔匹跡。游一切法講無(wú)起跡。于諸道法無(wú)所致跡。諸釋梵跡修勇猛跡。于一切法無(wú)陰蓋跡。句無(wú)句跡度諸句跡。越聲聞器。文殊師利復(fù)更興念。善住意天子。于過(guò)去佛。已造立行殖眾德本。入深法忍辯才無(wú)礙。今當(dāng)與此在世尊前難問(wèn)講談。于時(shí)文殊謂善住意天子曰。于今仁者入深法忍。欲與仁俱談言說(shuō)事。善住意天子白文殊師利。我與仁者共談耳。設(shè)無(wú)有言不演談?wù)Z不懷報(bào)應(yīng)。若不咨問(wèn)佛法圣眾。不聲聞不緣覺(jué)不佛道。不終始不生死不泥洹。不善非不善。無(wú)罪無(wú)不罪。無(wú)漏無(wú)不漏。無(wú)現(xiàn)世無(wú)度世。不合不散不啟不發(fā)。不演文字不可暢意聲。文殊師利謂善住意天子。吾所講說(shuō)當(dāng)如斯耳。若使仁者都不以聞。亦不好樂(lè)不受不誦。不念不知亦不分別。不取不舍亦無(wú)所聽(tīng)。不為他宣不講說(shuō)法。不令眾生處于生死若至滅度。所以者何。諸佛世尊以無(wú)文字逮成無(wú)上正真之道。為最正覺(jué)。雖曰有心則無(wú)有心。不顯吾我其名無(wú)處。天子又問(wèn)文殊師利。仁者講說(shuō)當(dāng)聽(tīng)受之。唯文殊師利。以時(shí)頒宣令心歡悅。諸天子欲聞尊者演法宣于本際。文殊師利復(fù)謂善住意。吾所宣法不令諦聽(tīng)不令啟受。所以者何。其欲聽(tīng)法則受吾我。著人壽命故欲聞法。假使天子。從顛倒念受于虛偽。計(jì)吾有我貪身計(jì)有。便有此念。彼說(shuō)我聽(tīng)。因此猗故有三著礙。何謂為三。一懷顛倒著于吾我。二不順教計(jì)有他人。三念受法欲有所得。是為三礙。假使天子不計(jì)吾我凈于三場(chǎng)。乃謂聽(tīng)法。不想報(bào)。不思念。不思察。何謂三場(chǎng)。一不得人亦不想報(bào)。二不有法無(wú)所悕望。三無(wú)吾我無(wú)所思慕。若使天子聽(tīng)法如此。是為等聽(tīng)。不為邪聞。善住意天子贊文殊曰。善哉善哉快說(shuō)斯言。所住說(shuō)者而不退轉(zhuǎn)。文殊答曰。且止天子。勿得想念菩薩退轉(zhuǎn)。所以者何。若有菩薩。成最正覺(jué)時(shí)亦不得道。天子又問(wèn)。心不堅(jiān)者何所退轉(zhuǎn)。文殊答曰。淫怒癡轉(zhuǎn)故曰為轉(zhuǎn)。為報(bào)應(yīng)轉(zhuǎn)。六十二疑邪見(jiàn)所轉(zhuǎn)。無(wú)明所轉(zhuǎn)欲界色界無(wú)色界所轉(zhuǎn)。聲聞緣覺(jué)土地所轉(zhuǎn)。應(yīng)與不應(yīng)眾想所轉(zhuǎn)。為諸受取妄想見(jiàn)轉(zhuǎn)。諸處進(jìn)退妄見(jiàn)所轉(zhuǎn)。為諸計(jì)常斷滅見(jiàn)轉(zhuǎn)。為進(jìn)不進(jìn)合散所轉(zhuǎn)。我人壽命之所見(jiàn)轉(zhuǎn)�？梢鈵倶�(lè)求慕見(jiàn)轉(zhuǎn)。有常清凈安隱我身顛倒見(jiàn)轉(zhuǎn)。為是諸念掛礙所轉(zhuǎn)。貪身眾習(xí)眾觀所轉(zhuǎn)。六十二見(jiàn)諸蓋迷冥。貪欲嗔恚睡寤調(diào)戲。狐疑所轉(zhuǎn)。陰種諸入四大所轉(zhuǎn)想轉(zhuǎn)想佛法眾我當(dāng)成佛故曰退轉(zhuǎn)。吾當(dāng)說(shuō)法度脫眾生逮得圣慧。由是想轉(zhuǎn)假使奉修。而想十力十八不共諸佛之法。亦想根力及七覺(jué)意。亦著相好。亦復(fù)妄想嚴(yán)凈佛土成聲聞眾。是為退轉(zhuǎn)。一切諸應(yīng)與不應(yīng)。想與不想。設(shè)使天子。其行菩薩于此諸退而不退轉(zhuǎn)。問(wèn)曰。何所不轉(zhuǎn)。答曰。通達(dá)佛慧則不退轉(zhuǎn)�？諢o(wú)想愿則不退轉(zhuǎn)。于本無(wú)行則不退轉(zhuǎn)。亦于法界了其本際則不退轉(zhuǎn)。所以者何。用平等行故不退轉(zhuǎn)

善住意天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。如仁所說(shuō)。設(shè)于諸法應(yīng)與不應(yīng)想及無(wú)想。著于佛道與魔俱同。所以者何計(jì)有法故。又問(wèn)。菩薩為有退轉(zhuǎn)為無(wú)退乎。文殊答曰。不以有轉(zhuǎn)不為無(wú)轉(zhuǎn)。又問(wèn)何所退轉(zhuǎn)。答曰皆由一切受虛偽故。其受虛偽因是故受。若于諸受不受不舍不以患厭。則能退信一切諸法。頒宣經(jīng)道不有不無(wú)說(shuō)亦不住。所以者何。假使退念。此有此無(wú)則墮缺漏。若言有者則為計(jì)常。若言無(wú)者則墮斷滅。如來(lái)至真等正覺(jué)若說(shuō)經(jīng)法。不宣斷滅不演有常不想諸法。說(shuō)是法時(shí)。一萬(wàn)天子逮得無(wú)所從生法忍◎

◎時(shí)善住意天子白文殊曰。當(dāng)共俱往詣如來(lái)所。奉見(jiàn)稽首咨受所問(wèn)。所以者何。如來(lái)至真斷諸疑結(jié)。文殊師利答天子曰。且待須臾勿有妄想。于今如是當(dāng)見(jiàn)如來(lái)。又問(wèn)當(dāng)于何待。答曰今住在前。又問(wèn)何所住前。答曰虛空也。善住意問(wèn)文殊如來(lái)所在。答曰今故在前。又問(wèn)文殊。吾今不見(jiàn)于如來(lái)也。文殊答曰。見(jiàn)諸如來(lái)當(dāng)作此觀。若有問(wèn)者誰(shuí)在前立。則當(dāng)報(bào)答虛空界也。立在前耳。察于如來(lái)如虛空界。所以者何。一切諸法等如虛空。如來(lái)曉了此諸正慧。故為人說(shuō)如來(lái)如虛空。虛空如來(lái)則無(wú)二矣。是故天子欲見(jiàn)如來(lái)。當(dāng)了本際莫懷妄想。善住意天子復(fù)謂文殊。吾續(xù)欲往詣如來(lái)所。答曰天子。往續(xù)在此住勿得進(jìn)發(fā)。善住意天子。于時(shí)則與無(wú)數(shù)諸天往到佛所。文殊師利。尋時(shí)化作三十二部交絡(luò)重閣。方圓自副四角有柱。姝好殊特軒窓備悉。威神巍巍嵩高顯遠(yuǎn)睹莫不歡。閣交絡(luò)中化作眾寶諸床榻具。布以天衣。一一床上化菩薩坐。三十二相莊嚴(yán)其身。于時(shí)文殊。則如其像建立神曜。妙色蓮華上諸坐菩薩。及三千大千世界可游行者。并諸棚閣交絡(luò)床坐。普詣佛所繞佛七匝。及諸圣眾踴住空中其光照曜眾會(huì)場(chǎng)地卻住四方。文殊師利。忽然速疾已至佛所。善住意天子反從后至。時(shí)善住意至彼見(jiàn)之。即問(wèn)之曰。仁從何路前至于斯。我發(fā)在前反從后至。文殊答曰。假使供養(yǎng)江河沙等如來(lái)而真稽首為禮。不能見(jiàn)吾去來(lái)進(jìn)退。文殊師利現(xiàn)未曾現(xiàn)。諸來(lái)會(huì)者還自詣室。時(shí)蓮華上諸坐菩薩。并交絡(luò)中皆一音聲同時(shí)發(fā)音住于佛前。則以此偈贊世尊曰

為已曾供養(yǎng)無(wú)央數(shù)億佛

猶如江河沙無(wú)能計(jì)誼者

以用志佛道殊特尊上慧

人尊無(wú)所著勝是故巍巍

顏容尊難及圣威照三世

能仁眾相好若干種變異

若頒宣經(jīng)道導(dǎo)師從其愿

其所分別者永無(wú)人壽命

律開(kāi)導(dǎo)眾人布施行禁戒

忍辱習(xí)精進(jìn)禪定之智慧

三處無(wú)所著以慧度彼岸

歸命禮最勝奉敬諸正覺(jué)

隨一切諸佛奉敬三界將

為諸法之王天人所供養(yǎng)

篤信于空無(wú)堅(jiān)固難可及

因此得逮成世間人中圣

其有本往古過(guò)去諸如來(lái)

有今現(xiàn)在者人中之尊上

斯等悉奉行常解空凈慧

亦無(wú)有想愿察之不有相

究竟推極之本凈無(wú)眾生

又無(wú)有生者亦無(wú)有死者

復(fù)無(wú)有求者亦無(wú)往生者

一切諸法事譬若如虛空

如我本所現(xiàn)正士之所為

察于三事身悉為無(wú)所有

安住所說(shuō)法其義為若茲

睹之如幻化亦如夢(mèng)所見(jiàn)

諸佛之世界過(guò)如江沙等

若人滿中物以用布施者

假使有行忍是法亦復(fù)空

此所興布施殊特為第一

猶如江河沙劫限有若干

供養(yǎng)諸斯等人中最尊上

眾華及名香飲食為若斯

若有菩薩學(xué)志求佛道義

若聞此經(jīng)典如是諸訓(xùn)教

若曉了無(wú)入壽命含血類(lèi)

速逮得法忍清凈成顯曜

此人則供養(yǎng)人中無(wú)上尊

于無(wú)數(shù)億劫常行布施事

飲食諸供養(yǎng)車(chē)馬眾居業(yè)

亦不用此行疾成于佛道

反懷眾妄想而計(jì)有人故

其有人中上已歸滅度者

曾度于眾生所濟(jì)無(wú)央數(shù)

其法本清凈察之無(wú)所有

解脫明慧等所學(xué)為若茲

值遇佛興世久久時(shí)可得

若說(shuō)經(jīng)典時(shí)信尊亦復(fù)然

得來(lái)成人身亦復(fù)甚難矣

善哉修精進(jìn)順從最勝教

常當(dāng)蠲除去八懅無(wú)閑難

應(yīng)時(shí)不再遇閑暇時(shí)希有

當(dāng)興行篤信咨啟佛教誨

當(dāng)殷勤力務(wù)勇猛常奉行

若得逮聞法速疾修謹(jǐn)敕

大音無(wú)極聲已度于彼岸

常當(dāng)自將養(yǎng)精習(xí)于閑居

從人中之上稽顙不違命

從就善知識(shí)通達(dá)法器者

心常棄于非偽行惡知識(shí)

一切修平順等心方便隨

雖在于眾生慎莫懷妄想

奉承禁戒者博聞之徒類(lèi)

等察于他人常行而乞食

數(shù)數(shù)當(dāng)調(diào)習(xí)親近坐樹(shù)下

穢藥以療身第一無(wú)懷疑

一切諸有為計(jì)是亦無(wú)為

悉亦同等相譬之若野馬

若能曉了者是第一本際

則疾成佛道為逮無(wú)等倫

佛解了五陰猶如幻師化

自察其內(nèi)已又觀外所有

安住所分別是則為空聚

慎莫懷戀恨于彼依猗之

其淫怒癡者本凈如虛空

騃冥嗔恚事悉亦從想生

又計(jì)其想念亦不得所在

諸導(dǎo)師之眾所曉了若此

是故有智者人中為明目

假使欲究盡諸佛之道慧

棄捐諸掛礙有為之迷惑

此等勇猛士必成尊佛道

爾時(shí)諸化菩薩說(shuō)是偈已。彼眾會(huì)中諸來(lái)聽(tīng)者二萬(wàn)二千人。皆發(fā)無(wú)上正真道意。五百比丘得無(wú)起余漏盡意解。三百比丘尼得法眼凈。七千優(yōu)婆塞七千優(yōu)婆夷。二萬(wàn)五千諸天子遠(yuǎn)塵離垢諸法法眼凈。三百菩薩逮無(wú)所從生法忍。此三千大千世界六反震動(dòng)。其大光明普照十方。耆年舍利弗前白佛言。唯愿大圣。此誰(shuí)威德。使此三千大千世界六反震動(dòng)。諸化菩薩在交絡(luò)閣蓮華上坐。演深妙法其義殊特。斯光普照諸來(lái)會(huì)者。無(wú)央數(shù)億眾菩薩集。諸天子等不可稱(chēng)載。佛告舍利弗。文殊師利。威神所感悉令集會(huì)。所以者何。是故文殊啟問(wèn)如來(lái)。毀伏魔場(chǎng)三昧之要。具足成就不可思議諸佛之法。名寂然空行。與善住意天子俱。舍利弗白佛言。文殊師利不來(lái)會(huì)乎。何故不現(xiàn)。佛告舍利弗。文殊師利。降毀諸魔三昧正受。蔽魔宮殿興大威變?cè)勅鐏?lái)所。于是文殊。降毀魔場(chǎng)三昧正受。應(yīng)時(shí)三千大千世界百億魔宮一時(shí)皆蔽不樂(lè)其處各各懷懅時(shí)魔波旬。自見(jiàn)老耄羸頓少氣拄杖而行。所有宮人婇女之等亦復(fù)羸老。又見(jiàn)宮殿而復(fù)崩壞。暗暗冥冥不知東西。時(shí)魔波旬。即懷恐懼衣毛為豎。心自念言。此何變怪。令吾宮殿委頓乃爾。將死罪至歸命壽終。天地遇災(zāi)劫被燒耶。時(shí)魔波旬。棄除貢高舍惡思想。時(shí)文殊師利所化百億天子。在交絡(luò)者住諸魔前。謂魔波旬莫懷恐懼。汝等之身終無(wú)患難。有不退轉(zhuǎn)菩薩大士。名文殊師利。威德殊絕總攝十方。德過(guò)須彌智超江�；墼教摽�。于今以是降毀魔場(chǎng)三昧正受。是其威神。諸天子等適宣此言。諸魔聞之。益懷恐懼畏于文殊。諸魔宮殿尋時(shí)震動(dòng)。諸魔波旬。報(bào)化菩薩愿見(jiàn)救濟(jì)。答曰。且安勿懷恐懼。仁等當(dāng)往至釋迦文佛所。如來(lái)至真。有無(wú)盡哀暢無(wú)極慈。假使眾生有大恐懼。慰[泛-之+犮]仁慈令無(wú)所畏。諸化菩薩適說(shuō)此言忽沒(méi)不現(xiàn)。眾魔忻然。與諸交絡(luò)化座菩薩。僉共同心往詣佛所。羸老拄杖一時(shí)發(fā)音。前白佛言。唯愿大圣。救護(hù)我等令得濟(jì)脫如此大患。寧得值遇百千億佛功德名稱(chēng)。不為獨(dú)一文殊師利所見(jiàn)逼迫。所以者何。我等屬者聞文殊名。尋即恐懼不能自安。畏亡身命。佛告諸魔。如仁所言。億百千佛所益眾生。不及文殊之所開(kāi)化。各各勸導(dǎo)無(wú)央數(shù)眾令得解脫。所以者何。汝等未聞億百千佛功德名號(hào)。雖遭惱患心懷恐懼。因一文殊之所興變。所難益甚。諸魔白佛。我等羞慚此羸老身。今從世尊自歸加哀。愿復(fù)本形挍飾天服。佛告諸魔。且待須臾。文殊師利如是來(lái)至。當(dāng)脫斯等如此眾難。于是文殊安隱庠序。與無(wú)央數(shù)諸天子等。百千那術(shù)眷屬?lài)�繞。不可稱(chēng)計(jì)天龍鬼神。阿須倫。迦留羅。真陀羅。摩睺勒。億百兆載無(wú)量菩薩。其數(shù)無(wú)限前后導(dǎo)從。鼓百千樂(lè)雨眾名香。青蓮紅黃白華。清凈莊嚴(yán)無(wú)極威變見(jiàn)莫不歡。俱往詣佛稽首足下。繞佛三匝退坐一面。于時(shí)世尊告文殊曰。仁且正受以降毀魔而三昧矣。文殊白佛。唯當(dāng)從教。世尊又問(wèn)。以何方宜而從如來(lái)聽(tīng)受此定。又何久如成此三昧。文殊白曰。唯然大圣。我未發(fā)無(wú)上正真道意時(shí)聞此定名。尋時(shí)則成是三昧矣。又問(wèn)文殊。所從聞是三昧定者。其號(hào)何等如來(lái)。文殊白佛。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。越過(guò)江河沙不可計(jì)會(huì)阿僧祇劫。爾時(shí)有佛。號(hào)意華香如來(lái)至真等正覺(jué)明行成為善逝世間解無(wú)上士道法御天人師號(hào)佛世尊。彼時(shí)演斯三昧行品。我身爾時(shí)。從得聞是降毀魔場(chǎng)三昧慧音。佛問(wèn)文殊。何謂三昧慧音。其意華香如來(lái)所宣。文殊白佛。菩薩有二十事。而用逮得降毀魔場(chǎng)三昧定意。何謂二十。文殊白佛。于是菩薩。一毀貪淫滅其欲心。二毀嗔恚除瑕穢心。三毀愚癡去暗冥心。四毀憍慢而舍懷恨。五毀嗔怒不懷惱熱。六舍眾想及諸邪見(jiàn)。七棄多念所生受事及與放舍。八離所有及無(wú)所有。九越斷滅計(jì)常。十毀陰種諸入四大。十一其心不著三界。十二遠(yuǎn)聲聞心。十三釋緣覺(jué)意。十四刈嫉妒貪余。十五遠(yuǎn)毀戒違禁之難。十六斷斗諍不可之事。十七翦懈怠猶豫。十八拔諸放逸憒亂之意。十九勖勉邪智不正之事。二十降伏塵勞愛(ài)欲結(jié)網(wǎng)。是二十事菩薩所行逮是三昧

文殊白佛。菩薩復(fù)有四事逮是三昧。何謂四。一所行立心清凈調(diào)和。二志性柔軟而無(wú)諂飾。三入深法忍心不起滅。四所有施未曾愛(ài)吝。是為四。復(fù)有四法逮是三昧。何謂四。一行至誠(chéng)不懷欺詐。二習(xí)閑居寂寞之行。三啟受經(jīng)典諷誦諸法。四究竟諸行棄捐非義。是為四。菩薩復(fù)有四事何謂四。一親近善友。二限知止足。三精思獨(dú)處。四不在憒鬧。是為四。菩薩復(fù)有四事逮是三昧。何謂為四。一心不樂(lè)聲聞。二舍緣覺(jué)意。三志菩薩道。四逮得法忍。是為四。復(fù)有四法逮是三昧。何謂為四。一修空法不計(jì)有人。二尊無(wú)想舍眾悕望。三無(wú)放逸除諸所愿。四知足悅棄一切有。是為四。復(fù)有四法逮是三昧。何謂為四。一周旋無(wú)量生死之難。二等療一切眾生之類(lèi)。三常一心唯念應(yīng)時(shí)。四無(wú)馳騁度于彼岸。唯愿世尊。意華香如來(lái)至真等正覺(jué)。說(shuō)是三昧行音。爾時(shí)從彼聞是三昧。其佛去后。次復(fù)有佛。號(hào)明珠日月光曜。因其如來(lái)成是三昧。說(shuō)是毀伏魔場(chǎng)三昧?xí)r。彼眾會(huì)中一萬(wàn)菩薩。如是色像感動(dòng)變化。悉得無(wú)所從生法忍。于舍利弗所志云何。于是三千大千世界。獨(dú)有是變降諸魔乎。勿作斯觀。所以者何。十方一切江河沙等諸佛剎土。諸魔波旬求人便者。皆遇此難不得自在。悉文殊師利之所建立。爾時(shí)世尊告文殊曰。仁當(dāng)舍置所建威神。當(dāng)使諸魔還復(fù)本形天上服飾。爾時(shí)文殊告諸魔曰。諸賢者等。實(shí)為惡穢此身服乎。報(bào)曰實(shí)爾。文殊答曰。汝等宜當(dāng)厭貪欲事不住三界。諸魔報(bào)曰。唯當(dāng)從命。善哉文殊。愿加威神。令我等脫如是形類(lèi)威儀服飾。文殊師利尋舍威變。療諸天人及諸玉女。使其形體平復(fù)如故。衣被光澤威神巍巍。文殊師利告于諸魔。諸仁欲知其眼受。而懷思想。眼有所著則為眼根。因思想眼言是我所。依猗于眼因生于眼。眼之所趣目為心候還護(hù)其眼。舉眼下眼則是汝等之境界也。為造魔業(yè)。耳鼻口身意亦復(fù)如是。假使有眼而無(wú)所著耳無(wú)所聽(tīng)。鼻香口味身更心法悉無(wú)所著。非汝部界。不同勞侶無(wú)力不樂(lè)。則無(wú)魔業(yè)亦無(wú)影響。又復(fù)卿等自計(jì)吾我。隨念有身緣趣此患。卿等何因處于眾會(huì)。欲得寂然未之有也。文殊師利。應(yīng)時(shí)于彼。為魔眷屬解說(shuō)經(jīng)典。使一萬(wàn)魔。皆發(fā)無(wú)上正真道意。八萬(wàn)四千魔遠(yuǎn)塵離垢。諸女得法眼凈。其余眾魔各歸宮殿。皆共舉聲悉稱(chēng)萬(wàn)歲。吾等已脫于大恐懼◎

◎于是文殊師利。告逮法忍諸魔眷屬。卿等何故不各歸宮。諸魔報(bào)曰。吾等于今忽然不復(fù)見(jiàn)己身宅。何況當(dāng)復(fù)見(jiàn)魔宮殿自然常住。又問(wèn)。汝等宮殿為在何所。諸魔報(bào)曰。一切諸法無(wú)主無(wú)念。是為諸法之宮殿�？諢o(wú)想愿諸法恍惚乃為宮殿。于彼無(wú)往亦無(wú)來(lái)者

耆年迦葉前白佛言。文殊師利彼殿來(lái)乎。我等欲見(jiàn)所從菩薩。所以者何。此正士等難可值遇。佛告文殊。汝當(dāng)現(xiàn)此十方世界諸來(lái)菩薩會(huì)忍土者。今諸眾會(huì)皆共渴仰欲得見(jiàn)之。文殊師利。應(yīng)時(shí)告諸法倫菩薩。法住菩薩。若干辯菩薩。得大勢(shì)菩薩。柔軟音菩薩。滅眾惡菩薩。寂然菩薩。選擇菩薩。法王菩薩。懷音菩薩。悉告此等諸菩薩眾。汝族姓子一切菩薩。各當(dāng)自現(xiàn)其身宮殿。各自顯示所處佛土本之形體。文殊師利適發(fā)此言。諸菩薩眾尋時(shí)奉命。從三昧起各現(xiàn)本體�；蛴衅兴_其身高大如須彌山�；蛴衅兴_其身高長(zhǎng)三百二十萬(wàn)里�；蚨�百八十萬(wàn)里�；蚨�百四十萬(wàn)里�；蚨�百萬(wàn)里�；虬倭�十萬(wàn)里�；虬俣�十萬(wàn)里�；虬耸�萬(wàn)里�；蛩氖�萬(wàn)里�；蛉�十六萬(wàn)里。或三十二萬(wàn)里。或二十八萬(wàn)里�；蚨�十四萬(wàn)里。或二十萬(wàn)里。或十六萬(wàn)里�；蚴�二萬(wàn)里�；虬巳f(wàn)里�；蛩娜f(wàn)里�；蛉�萬(wàn)六千里�；蛉�萬(wàn)二千里�；蚨�萬(wàn)八千里。或二萬(wàn)四千里。或二萬(wàn)里�；蛉f(wàn)六千里。或萬(wàn)二千里。或八千里�；蛩那Ю�。或三千六百里�；蛉�千二百里�；蚨�千八百里�；蚨�千四百里�；蚨�千里。或千六百里。或千二百里�；虬税倮��；蚱甙倭�十里�；蚱甙俣�十里�；蛄�百八十里�；蛄�百四十里或六百里�；蛉�百六十里�；蛉�百二十里�；蚨�百八十里�；蚨�百四十里�；蚨�百里。或百六十里�；虬俣�十里�；虬耸�里。或四十里。或三十六里�；蛉�十二里。或二十八里。或二十四里。或二十里�；蚴�六里�；蚴�二里�；虬死铩；蛩睦��；蛴猩黹L(zhǎng)短如此忍界人身無(wú)異。諸菩薩等其身如是。高廣長(zhǎng)短各各別異。爾時(shí)于此三千大千世界。諸會(huì)充滿無(wú)如毛厘空缺之處。諸尊神妙高節(jié)慧明。菩薩大士卓然有異。功德巍巍無(wú)以為喻。其諸菩薩身所演光。徹照十方不可計(jì)數(shù)百千佛土。爾時(shí)世尊以佛莊嚴(yán)三昧正受。適興此定。尋時(shí)忍界自然變現(xiàn)不可稱(chēng)數(shù)若干華蓋。以其無(wú)限百千妓樂(lè)各唱其音。挍飾幢幡繒彩無(wú)量莊嚴(yán)佛土。靡不煌煌如日如月。諸菩薩眾。從紫金剎來(lái)至此者。睹是佛剎如黃金色。其從白銀佛剎來(lái)者。悉現(xiàn)銀色。其從水精佛剎來(lái)者。見(jiàn)此佛土悉水精色。其從琉璃佛剎來(lái)者。睹此忍界悉琉璃色。其從車(chē)[(王*巨)/木]佛剎來(lái)者。見(jiàn)此忍土悉車(chē)[(王*巨)/木]色。其從馬瑙佛剎來(lái)者。見(jiàn)是佛土悉馬瑙色。其從名香佛剎來(lái)者。見(jiàn)是佛土悉香合成。其從好華佛剎來(lái)者但見(jiàn)諸華。從寶剎來(lái)者但見(jiàn)眾寶�；驈钠邔殹；驈牧鶎殹；驈奈鍖�。或從四寶。或從三寶�；驈亩�寶世界來(lái)者。詣此忍土見(jiàn)此佛土。長(zhǎng)廣短狹眾寶琦異。強(qiáng)劣好丑如本佛土。時(shí)諸菩薩各自憶念住本佛土。是等一切見(jiàn)釋迦文如來(lái)至真形像被服。各如本土諸佛像貌。威儀禮節(jié)教授法則飲食等無(wú)差特。彼一菩薩。不見(jiàn)他菩薩土地莊嚴(yán)。但睹本剎。舉聲稱(chēng)曰。此土紫金。二菩薩曰。此土白銀。各各所游清凈之行。各自驚喜怪未曾有。磬揚(yáng)大音而嗟嘆之。諸佛世界難及難及而不可逮。德遍十方永不可逮。文殊師利應(yīng)時(shí)告曰。諸族姓子。此事無(wú)奇。所以者何。一切諸佛皆為一佛。一切諸剎皆為一剎。一切眾生悉為一神。一切諸法悉為一法。是一定故故名曰一。亦非定一亦非若干。文殊師利。舉其要義不以多言。即從座起偏出右肩右膝著地叉手白佛。愿欲所問(wèn)。若見(jiàn)聽(tīng)者乃敢自陳。佛言。恣所欲問(wèn)。如來(lái)當(dāng)決所懷疑結(jié)令心歡然。文殊則問(wèn)。何謂菩薩義所歸乎。佛告文殊。曉了諸法靡不通暢故曰菩薩。又問(wèn)。何謂菩薩曉了諸法。佛言。菩薩曉了眼耳鼻口身心無(wú)有弊礙。何謂曉了六情事者。曉了于眼則本凈空。耳鼻口身意亦復(fù)如是悉空本凈。不自想念我曉了之。色聲香味細(xì)滑之法悉空本凈。不想曉了。又文殊師利。若有菩薩了五盛陰。何謂曉了。了空無(wú)想無(wú)愿。離欲恍惚寂無(wú)所有。歸于澹泊悉無(wú)所生無(wú)來(lái)無(wú)往。猶如野馬幻化水月芭蕉夢(mèng)中所見(jiàn)。不得久存而無(wú)堅(jiān)固虛無(wú)無(wú)處。若能曉了如斯義者是謂菩薩。又文殊師利。解淫怒癡五陰六衰因想而生。其貪欲者悉從想生。其想亦空虛無(wú)無(wú)形。無(wú)有言辭亦無(wú)教化。其淫怒癡于無(wú)本法。無(wú)能染污不迷不惑。佛言文殊師利。菩薩曉了眾生之行。此人多欲。斯人多嗔。此人多癡。其多欲者恩愛(ài)隆崇。猶如五谷草木茂盛種類(lèi)布散不適一處。其多嗔者怒恨熾盛。如野火燃燒炙草木。城郭屋宅。靡不被害。其癡多者暗暗冥冥如無(wú)日明。若其屋中覆蓋在罌。迷惑窮極不識(shí)東西。菩薩大士曉了本行。從其心意聰明暗塞。原際所趣諸根優(yōu)劣。而為說(shuō)法。各令入律而度脫之。佛語(yǔ)文殊師利。菩薩曉了一切眾生。云何曉了一切眾生。皆假號(hào)耳。若真諦觀其假號(hào)者亦無(wú)處所。其眾生者悉一神耳。計(jì)于眾生無(wú)有眾生。曉了斯義無(wú)想著者是謂菩薩。于是覺(jué)了寤諸不覺(jué)解度彼岸是謂菩薩。諸不達(dá)者悉令通暢故曰菩薩。當(dāng)所觀者悉見(jiàn)本末起滅因緣。根原所趣靡不周備。前知無(wú)窮卻了無(wú)極故曰菩薩。因其假號(hào)隨方俗言而有此名。于此眾事而無(wú)所著故曰菩薩。時(shí)佛嘆頌曰

曉了其眼耳是空為自然

達(dá)者無(wú)想念乃謂為菩薩

曉了鼻口者本凈無(wú)形像

智者不妄想乃謂為菩薩

智者曉了身其意如虛空

能分別本凈菩薩為聰明

色聲及香味細(xì)滑可意物

若能了如幻一切分別空

亦不求妄想乃曰為菩薩

若曉了色空痛癢亦如是

生死之所識(shí)一切猶若幻

心不懷妄想乃謂為菩薩

五陰若如夢(mèng)一相無(wú)有相

明者不妄想乃謂為菩薩

不生無(wú)所起無(wú)言則無(wú)為

假名托于號(hào)其名無(wú)形類(lèi)

曉了貪嗔恚分別諸想念

其想無(wú)真諦究竟無(wú)處所

想愚不亦真因作多思念

緣諸邪見(jiàn)起正直無(wú)所見(jiàn)

當(dāng)懷貪欲怒諸法悉平等

彼無(wú)染無(wú)穢法亦無(wú)惑妄

識(shí)別如是念菩薩無(wú)貪欲

寂除一切法乃謂為菩薩

曉了諸三界是空無(wú)真實(shí)

于彼無(wú)度者乃謂為菩薩

欲界無(wú)成就因顛倒而興

是色無(wú)有無(wú)此亦比虛偽

眾生所作行慧者悉曉知

貪淫行嗔恚同歸于愚癡

一切假名人人亦不可得

明者成就此不妄想眾生

一切是諸法能知為顛倒

若識(shí)知反覆斯亦無(wú)有想

方便隨諸法不著一切礙

若逮無(wú)所著乃曰為解脫

能施其身肉不習(xí)諸所猗

覺(jué)了如審諦乃謂為菩薩

禁戒常清凈亦不想自大

佛戒隨順義無(wú)起無(wú)所有

我本所修業(yè)身口及意念

是謂為禁戒彼無(wú)由居處

普慈愍眾生亦不得眾生

知之為恍惚因假而有號(hào)

其所行精進(jìn)滅一切諸苦

察了三界空能成最上道

超殊修禪思亦復(fù)無(wú)所著

無(wú)住無(wú)所得智者了如是

智慧刀割截塵勞諸惡見(jiàn)

睹見(jiàn)諸法界不斷無(wú)所壞

如覺(jué)了諸法應(yīng)時(shí)化群黎

菩薩曉如是乃謂為菩薩

于是文殊師利復(fù)白佛言。唯然大圣。所可言謂初發(fā)意者。何謂初發(fā)為菩薩意也。佛語(yǔ)文殊。假使菩薩普念三界是初發(fā)意。所發(fā)心者平等如地。其菩薩者無(wú)所起發(fā)。亦不想念凈與不凈。其所知者無(wú)卒無(wú)暴堅(jiān)住不動(dòng)。無(wú)在不在安無(wú)能搖。忍于苦樂(lè)越世八法。無(wú)所破壞悉無(wú)所為。所可發(fā)心。適發(fā)意已。皆得啟受一切功勛。亦不自念我有名德。是謂初發(fā)成菩薩意。文殊師利前白佛言。如我聽(tīng)省大圣說(shuō)義。其有菩薩發(fā)淫怒癡乃初發(fā)意。時(shí)善住意問(wèn)文殊師利。起淫怒癡乃應(yīng)初發(fā)成菩薩者。一切愚戇凡夫之士皆應(yīng)初發(fā)。所以者何。斯等之類(lèi)起淫怒癡故不去三毒也。文殊師利告善住意天子。愚戇凡夫不能堪任起淫怒癡。所以者何。謂佛世尊緣覺(jué)聲聞諸不退轉(zhuǎn)菩薩之黨。乃能發(fā)是淫怒癡耳。凡夫不能。善住意天子報(bào)文殊曰。今者所說(shuō)甚可畏。此眾會(huì)者心懷疑網(wǎng)。因聞仁者演此義故。不能曉了其心冥然。文殊師利謂善住意天子。于意云何。譬如飛鳥(niǎo)飛行虛空。豈畏為徑通過(guò)有依礙乎。答曰經(jīng)過(guò)不畏虛空也。文殊報(bào)曰。如是天子。道無(wú)所起。有所憎惡則為不發(fā)。無(wú)所憎惡乃為發(fā)意若無(wú)所著不懷憎惡無(wú)所依猗乃謂發(fā)耳。所謂為發(fā)興無(wú)想念。無(wú)所生者是名不發(fā)。無(wú)自然者乃曰為發(fā)。無(wú)有句跡乃曰為發(fā)。無(wú)去來(lái)跡乃曰為發(fā)�？丈砘圹E無(wú)所念跡乃曰為發(fā)。無(wú)所受跡無(wú)所逮跡乃曰為發(fā)。無(wú)所壞跡無(wú)所獲跡是謂為發(fā)。無(wú)文字跡無(wú)所慕跡是謂為發(fā)。不進(jìn)不殆不雙不只是謂為發(fā)。不求救護(hù)亦無(wú)有歸是謂為發(fā)。是故天子。名于菩薩為初發(fā)心。其于是法。不念不依不思不想。不知不見(jiàn)不聞不識(shí)。不受不舍不起不滅。是故天子。名諸菩薩以是因緣。因此法故由斯平等。如是本際善權(quán)方便。發(fā)淫怒癡發(fā)眼所依。耳鼻口身意亦復(fù)如是。發(fā)色所著亦復(fù)顯于痛想行識(shí)不當(dāng)生色報(bào)應(yīng)。諸見(jiàn)無(wú)明有愛(ài)。當(dāng)興十二緣起之法。吾諸所欲依猗三界。亦當(dāng)顯發(fā)所依吾我貪身計(jì)已。六十二見(jiàn)。亦當(dāng)顯發(fā)五蓋之患。四倒八邪十惡之業(yè)令其反原。取要言之一切凈不凈應(yīng)不應(yīng)眾想言辭一切處所所受依猗。思想諸念戀慕掛礙。所可言曰發(fā)泥洹想。菩薩大士皆顯發(fā)此是故天子當(dāng)作斯觀。其于諸法有所依猗。無(wú)所憎愛(ài)是謂為發(fā)。文殊師利說(shuō)是法語(yǔ)初發(fā)意時(shí)。此三千大千世界六反震動(dòng)萬(wàn)二千菩薩得無(wú)所從生法忍◎

佛說(shuō)如幻三昧經(jīng)卷上

佛說(shuō)如幻三昧經(jīng) 卷下

西晉月氏國(guó)三藏竺法護(hù)譯

◎爾時(shí)世尊贊文殊師利曰。善哉善哉。乃能講論發(fā)意菩薩。仁已曾奉江河沙等諸佛世尊。故能暢此無(wú)極道慧。時(shí)舍利弗前白佛言。向者文殊頒宣咨嗟。諸初發(fā)意菩薩之事。若有逮得無(wú)所從生法忍。計(jì)此二者其意等乎。佛言。如是舍利弗。誠(chéng)如所云。錠光佛時(shí)授我要決。當(dāng)成無(wú)上正真之道為最正覺(jué)。于當(dāng)來(lái)世無(wú)央數(shù)劫得成為佛。號(hào)釋迦文如來(lái)至真等正覺(jué)明行成為善逝世間解無(wú)上士道法御天人師號(hào)佛世尊。因彼發(fā)心無(wú)所違失。應(yīng)時(shí)逮得無(wú)所從生法忍。是舍利弗。文殊師利向者所講初發(fā)意菩薩。文殊白佛。我身省察大圣說(shuō)法義之所歸。一切菩薩其發(fā)心者名初發(fā)意。所以者何。唯然世尊。其諸發(fā)意皆無(wú)所生。其無(wú)所生則是菩薩初發(fā)意也。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。二萬(wàn)三千人立不退轉(zhuǎn)地。當(dāng)成無(wú)上正真之道。五千比丘得無(wú)起余漏盡意解。六萬(wàn)天子遠(yuǎn)塵離垢諸法眼凈

于是耆年大迦葉。前白佛言。文殊師利所為甚難甚難。今說(shuō)經(jīng)典開(kāi)化饒益若干眾生。文殊師利謂大迦葉。我之所作不為甚難。所以者何。一切諸法皆無(wú)所作。非作非不作。唯大迦葉。我于諸法無(wú)作不作亦無(wú)所舍。不度眾生亦無(wú)所縛。所以者何。眾生之黨本無(wú)明故。成為眾生故非甚難。向者迦葉宣言甚難。吾身所作無(wú)有甚難亦無(wú)不難。非如來(lái)非緣覺(jué)非聲聞。迦葉。欲知談?wù)f甚難。欲宣至誼。凡夫所作乃為奇異名之甚難。所以者何。唯然迦葉。一切諸佛威神之力未曾違廢。亦不可得聲聞緣覺(jué)。諸佛勢(shì)力無(wú)獲無(wú)得。獨(dú)凡夫士乃逮此力。大迦葉曰。于文殊意所察云何。諸佛所得無(wú)得不得非聲聞非緣覺(jué)。文殊師利報(bào)大迦葉。不得我身無(wú)人無(wú)壽。無(wú)形無(wú)終含血有志。不得斷滅有常之計(jì)。陰種諸入名色三界。應(yīng)與不應(yīng)想與無(wú)想。興發(fā)報(bào)應(yīng)現(xiàn)世后世。貪淫怒癡悉不得是。迦葉當(dāng)解。取要言之。一切諸法無(wú)得不得。無(wú)所依猗無(wú)受無(wú)舍。不放施無(wú)所教。亦無(wú)近無(wú)所授無(wú)所解。是故迦葉。當(dāng)曉了此諸凡夫士。不聞?wù)x者乃有所得。諸佛世尊實(shí)無(wú)所得。是故所作不為甚難。諸佛聲聞悉無(wú)造作。凡夫所為而不可及。為何所作。為斷滅為計(jì)常多所猗著。殷勤求愿心懷眾念。作與不作或舉或下。分別講說(shuō)妄想猗著。愁戚悒悒而念免害�；�首自歸諸佛世尊。不作不為亦無(wú)所著。愚唯為此。是故所作不以為難。文殊師利前白佛言。所謂無(wú)所生。其誼云何為何謂乎。云何菩薩逮得無(wú)所從生法忍。佛告文殊。計(jì)于諸法無(wú)能逮得。所以者何。有所得者則墮顛倒。無(wú)所得者乃逮無(wú)所從生法忍。是故無(wú)所得者乃謂為得。無(wú)得無(wú)著無(wú)依無(wú)猗。心如虛空[火*霍]然無(wú)跡。是乃名曰無(wú)所從生法忍。一切諸法無(wú)所生者。諸法無(wú)主乃曰法忍。于一切法無(wú)所依猗。無(wú)求無(wú)望。諸法無(wú)進(jìn)無(wú)退無(wú)雙無(wú)只。乃曰法忍。諸法無(wú)形離于自然。無(wú)壞無(wú)斷無(wú)識(shí)無(wú)塵。無(wú)言無(wú)辭空無(wú)想愿。乃曰法忍。諸法離欲寂然憺怕。法界無(wú)本立在本際。無(wú)應(yīng)不應(yīng)無(wú)想不想。無(wú)念無(wú)說(shuō)無(wú)惟無(wú)思無(wú)作無(wú)力。悉以羸劣虛無(wú)恍惚。無(wú)固無(wú)永無(wú)凈不凈。非常苦空無(wú)我寂然。猶如幻化夢(mèng)中所見(jiàn)。影響野馬芭蕉聚沫水中之泡。忍解諸法為若茲也。所可忍者亦無(wú)所忍。一切諸法無(wú)法非法。無(wú)有異法亦無(wú)他趣。照曜諸法所解如是。觀此諸法名本凈�；秀敝�之空無(wú)。是謂為忍。篤無(wú)信樂(lè)度于氾流。不懷狐疑不恐不懼。亦無(wú)所畏修身正行。永不得身不見(jiàn)空宅是。文殊師利。菩薩所逮無(wú)所從生法忍。未曾廢舍一切諸想。文殊師利復(fù)白佛言。所謂忍者。無(wú)所毀傷乃曰法忍。善住意天子問(wèn)文殊師利。何謂毀傷法。文殊答曰。天子。欲知眼所毀傷可不可色。耳聲鼻香舌味身更。意所思念可不可法。假使天子。若有菩薩。眼見(jiàn)色者永無(wú)想受。不別好丑不懷思想。無(wú)應(yīng)不應(yīng)無(wú)增無(wú)損。曉了本凈而達(dá)空慧。不念曉了不為眾色之所毀傷。耳鼻口身意亦復(fù)如是。而于六情無(wú)所毀傷悉無(wú)所著。此菩薩者立于法忍。于諸生法不有妄想。于無(wú)生法亦不無(wú)想。于諸漏法亦不懷想。于無(wú)漏法亦不無(wú)想。不想罪法。不想無(wú)罪。不念有為法。不想無(wú)為法。不念世法。不念度世法。于此諸法無(wú)想念者。是為逮得無(wú)所從生法忍。說(shuō)是法時(shí)。六萬(wàn)三千人皆發(fā)無(wú)上正真道意。萬(wàn)二千菩薩逮得無(wú)所從生法忍

于是善住意天子問(wèn)文殊師利。所謂學(xué)道入道地者為何謂乎。文殊師利告天子曰。今仁者問(wèn)入道地乎。天子報(bào)曰。愿欲聞知菩薩道地。文殊常說(shuō)有十道地。無(wú)此誼耶。文殊又報(bào)。向者問(wèn)入道地乎。天子答曰。菩薩不入十道地也。文殊報(bào)曰。不聞世尊說(shuō)一切法猶如幻化。為信此不。答曰信耳。文殊報(bào)曰�；脦熕�化豈有道地具十住乎。天子答曰不也。設(shè)幻師化有所至到有所入者。吾亦當(dāng)住世尊頒宣一切諸法悉如幻化故無(wú)所入。假使天子。欲得講說(shuō)入道地者。當(dāng)說(shuō)無(wú)入無(wú)所至到。所以者何。一切諸法皆無(wú)所入。法不至法。色不入痛。痛不入色。想不入行。行不入想。識(shí)不入色。色不入識(shí)。取要言之。皆是四種四大所成。眼不入耳。耳不入眼。鼻口身意亦復(fù)如是。身不入意。意不入身。所以者何。是諸法者所趣各異境界殊別。愚騃無(wú)想無(wú)所識(shí)別瑕穢態(tài)礙。譬如草木瓦石墻壁影響之?dāng)?shù)。而無(wú)言辭。則一種相故無(wú)所入。無(wú)來(lái)無(wú)去。天子當(dāng)知。若有菩薩解法如此。則于諸法無(wú)入不入。無(wú)想不想。不見(jiàn)入道。不舍道地。于無(wú)上正真道而不退轉(zhuǎn)。無(wú)所入者住無(wú)失法。所以者何。陰種諸入皆為自然。不失一切眾生真正清凈。是為菩薩入于道地。譬如幻師化作十重交絡(luò)棚閣。其時(shí)幻師化作化人遍處其上。于天子意所志云何。豈為有人處在重閣若入者不。答曰無(wú)也。文殊師利報(bào)天子曰。菩薩十地當(dāng)作是觀亦如幻化。善住意天子問(wèn)文殊師利曰。假使人來(lái)欲得出家為沙門(mén)者。當(dāng)何以化何除須發(fā)何受具戒。云何教授令自謹(jǐn)慎。文殊師利報(bào)善住意天子。設(shè)使有人來(lái)詣我所為沙門(mén)者。夫族姓子。若不發(fā)心欲得出家。我乃令卿作沙門(mén)耳。所以者何。其有建志欲出家者。心無(wú)所歸。其無(wú)所歸亦無(wú)有來(lái)。其無(wú)從來(lái)則無(wú)往者。住一切法無(wú)所斷絕則住無(wú)本。其住無(wú)本游于法界而不動(dòng)轉(zhuǎn)。其于法界無(wú)所動(dòng)者則不得心。其不得心不愿出家。其不愿出家則不發(fā)心為沙門(mén)也。其不發(fā)心為沙門(mén)者則無(wú)所生。其無(wú)所生則盡眾苦。其盡眾苦則究竟盡。其究竟盡則無(wú)所盡。無(wú)所盡者則不可盡。其不可盡此無(wú)所行。天子解是。當(dāng)為其人解如此義。其詣我所求欲出家。語(yǔ)族姓子勿得發(fā)心作沙門(mén)也。所以者何。心本無(wú)起便離闇冥。文殊師利復(fù)謂善住意。假使有人來(lái)詣我所求欲出家。吾當(dāng)為說(shuō)。卿族姓子不除須發(fā)。乃為善備沙門(mén)之業(yè)。善住意問(wèn)文殊師利。所言何謂。文殊答曰。如來(lái)說(shuō)法無(wú)所除去亦無(wú)所壞。又問(wèn)。何所不除。答曰。不除于色亦無(wú)所壞。不除痛想行識(shí)亦無(wú)所壞。假使念言。我除須發(fā)則住吾我計(jì)己有身。不計(jì)吾我不自貪身則平等見(jiàn)也。貪著己身乃計(jì)須發(fā)則成眾生。想念除去其不得我不得他人。不我不彼則無(wú)吾我。其無(wú)吾我不計(jì)有身。則除須發(fā)無(wú)思無(wú)想。其無(wú)思想。無(wú)應(yīng)不應(yīng)不住若干。其不住若干則無(wú)言教。其無(wú)言教。無(wú)進(jìn)不進(jìn)無(wú)雙無(wú)只。不貪己身不被袈裟。其袈裟者(晉言無(wú)穢垢)。其無(wú)穢垢則無(wú)所有。其無(wú)所有則無(wú)所住。其無(wú)所住則為曠然。其曠然者乃為出家

善住意天子復(fù)問(wèn)文殊。所言思念。其思念者為何謂也。文殊答曰。等于諸法無(wú)形無(wú)名。愚戇凡夫之所興念多所望想。故世尊曰。其于諸法無(wú)所興造亦無(wú)損耗。是謂思念。又問(wèn)。何所興造。答曰。天子當(dāng)平等度以度平等。其于諸法無(wú)得不得亦無(wú)所逮。不審不行亦無(wú)不行。于此諸法不興等住不想吾我。亦復(fù)不著人壽命識(shí)。眾生可意斷滅計(jì)常。陰種諸入想佛法眾。亦復(fù)不念是戒是毀。塵勞顛倒造立果證望想求度道跡往來(lái)不還無(wú)著。望想緣覺(jué)猗著正覺(jué)。是善是惡是罪是福。是為穿漏是無(wú)有漏。是為俗業(yè)是度世業(yè)。是則有為是則無(wú)為是則為空無(wú)想無(wú)愿。是明無(wú)明是為解脫。是為離欲是為生為死。是為滅度。興造如此若干種想。如是行法修道。若斯愚戇凡夫之所念也。貢高自大癡夫所為也。是等為魔及與官屬所見(jiàn)陰蓋。是故如來(lái)。為此黨類(lèi)演出言辭。令除須發(fā)去于五陰。奉修五品戒定慧解度知見(jiàn)品

于是善住意天子贊文殊師利。善哉善哉快說(shuō)此言。如仁者教。文殊師利復(fù)謂善住意。假使有人來(lái)求出家。吾當(dāng)謂言。若族姓子不受具戒。爾乃是卿善備出家。又問(wèn)文殊。此言何謂。答曰。于善住意所趣云何。何謂具戒。具戒有二。一正真戒二邪偽戒。何謂邪偽。若墮顛倒。何謂顛倒。受吾我人倚于壽命。縛著斷滅而計(jì)有常。或墮邪見(jiàn)荒淫怒癡。貪欲貢高而懷自大�；蛴谟�界色無(wú)色界。而念所受馳逸望想。隨于起滅證明邪跡。不別善惡宜便之法演狂悖言不識(shí)所趣。墮于無(wú)明住眾邪見(jiàn)。如是法教。皆于正律名之為邪。所以者何。道空平等。其平等者。菩薩所行尚不為退。假使天子。不墮惡友不解所歸堅(jiān)固之要。于諸所受受不當(dāng)受。而行馳騁。是謂邪戒。若問(wèn)年歲及所修行。而反從人受信施食。又從異人出家為沙門(mén)者。求其迎逆稽首禮節(jié)。不能除滅淫怒癡冥。是為邪戒。何謂正戒。假使修正不想平等是謂正戒。一切諸法解之如空無(wú)想無(wú)愿。是謂正戒。于三脫門(mén)而不造證奉行審諦。無(wú)想不想無(wú)應(yīng)不應(yīng)。是謂正戒

文殊師利告善住意。設(shè)使處淫怒癡無(wú)明恩愛(ài)。墮于貪身六十二見(jiàn)。或四顛倒。三品惡行。八邪九惱。九神止處。十不善業(yè)。雖在其中而無(wú)所著。是謂正戒。譬如一切萬(wàn)物百谷草木眾藥所生。皆因地出而得長(zhǎng)養(yǎng)。其地坦然無(wú)所念置。亦不念言我所茂盛。如是天子。敢可成就至于大化皆由戒立。具足成就建立道法三十七品。行者無(wú)想法無(wú)所置。不念戒具其因成就與不成也。不著欲界色無(wú)色界。其不迷惑倚三界者是謂具戒。若立禁戒為成等法信為種法忍。志性清和長(zhǎng)育成道。建行如是立篤信戒。便得成就三十七品道法之要也。是去來(lái)今現(xiàn)在佛聲聞緣覺(jué)之具戒也。至三脫門(mén)度諸出家而超越去。善住意曰。甚善難及。文殊師利快說(shuō)具戒。能如是受具足戒者則為正禁非為邪業(yè)。文殊師利復(fù)謂善住意天子。出家如是具戒。若此教授所施備足如斯。設(shè)族姓子不發(fā)起戒。是為學(xué)戒。天子問(wèn)曰。此語(yǔ)何謂。文殊答曰。一切諸法悉無(wú)所起亦無(wú)所受。其有受戒則受吾我。亦著三界故生其中。于天子意所志云何。何謂為戒。答曰。將護(hù)沙門(mén)二百五十。又問(wèn)。以何將護(hù)。答曰。守身口意名曰將護(hù)。二百五十備悉具禁。不為身行亦無(wú)所作亦無(wú)當(dāng)作寧可恕當(dāng)有處所乎。青黃白黑紅紫色耶。所向方面。答曰無(wú)也。又問(wèn)。何故。無(wú)所有故。由是之故不可恕當(dāng)。問(wèn)曰何故。答曰。無(wú)所行故。文殊又問(wèn)。其無(wú)所有可名說(shuō)乎。物如是不。報(bào)曰不能。文殊答曰。是故天子當(dāng)作斯觀。所號(hào)禁戒不可奉受。此曰樂(lè)禁為備戒德。其心清和智慧通達(dá)如是行者悉無(wú)所有。無(wú)能動(dòng)者永無(wú)所趣。戒無(wú)所獲是真諦戒。不得心處是曰凈心。不逮智慧是真智慧心無(wú)所作不懷想念。其無(wú)所生是謂護(hù)心。戒具備悉如是。奉戒智慧若斯。不得心處不念禁戒不逮智慧。若能曉了智慧無(wú)處。一切調(diào)和無(wú)有眾疑。識(shí)解道教。不見(jiàn)諸法不善之義。其于諸法不見(jiàn)不善則不受戒。其不受戒亦不毀禁。其欲學(xué)戒彼則須戒。其須戒者則不退還。其不退者彼名解脫。其解脫者則不合會(huì)。其不合會(huì)者彼則無(wú)漏。其無(wú)漏者則行平等。平等行者則無(wú)所得。亦不受戒。是故諸法等如虛空了虛無(wú)故。所以者何。其虛空者則無(wú)所行。是故天子。學(xué)戒如此則無(wú)禁戒。彼所戒者何所為戒。其不學(xué)戒學(xué)戒當(dāng)爾。則學(xué)于空。何謂為空。不樂(lè)身口不慕其意。無(wú)染不染是賢圣戒。如是住者則無(wú)所住。其無(wú)所住學(xué)平等戒。天子又聽(tīng)。如是出家為沙門(mén)者。具戒若此禁戒之謂。其人假使飲食衣服三千大千世界。其中所有皆能凈畢。所食之功多所救護(hù)終不唐舉。皆由如是凈戒所致。天子又問(wèn)。今者文殊為誰(shuí)說(shuō)此。文殊答曰。為受者施。能親順者。彼則畢凈能逮此義。爾乃凈畢。其不親不受不逮此義。不念不修不惟。誰(shuí)受誰(shuí)為親近誰(shuí)能凈畢。爾乃正凈。此應(yīng)咨嗟為真眾祐。一切諸法究竟悉空無(wú)所生慧。是為盡暢清凈眾祐。凡夫之士能畢眾祐羅漢不能。所以者何。凡夫之士能受親近還致識(shí)別惟念精思。吾曾咨受惟察奉行。能施能慕則能凈畢。云何凈畢。周旋往來(lái)沒(méi)復(fù)還生。所生之處凈洗諸根。阿羅漢者無(wú)有陰種諸入之義。不能周旋何能凈畢誰(shuí)凈畢者。其受分衛(wèi)福布施主。凈三品場(chǎng)然后受食。何謂三品。一不得我亦無(wú)受者。二不得施者亦無(wú)所授。三不得周旋生死處所及凈畢竟。是為三。如是凈者無(wú)所凈畢。是故天子吾說(shuō)斯言。飲食被服三千大千世界所有。皆能凈畢無(wú)微翳礙。是為處世真正眾祐。乃為出家名曰沙門(mén)。文殊師利復(fù)謂善住意。求出家者吾當(dāng)告語(yǔ)。若欲出家為沙門(mén)者。仁族姓子。不處閑居不在人間。無(wú)遠(yuǎn)無(wú)近不起不滅。不獨(dú)一己不處大眾。不在會(huì)中。不處屏處。不行乞匃不就人請(qǐng)。不著弊衣五納之服。不著居家白衣之服。不處曠野不在居室。不慕少求亦不多求。不知止足亦無(wú)不足。亦無(wú)有行。亦無(wú)不行。不在限節(jié)亦無(wú)中適。不智不愚不慧不闇。行空如此乃曰備悉。其計(jì)我身舉動(dòng)進(jìn)退。若處閑居當(dāng)行分衛(wèi)。察己聰慧不離于明。如是天子。此輩伴黨。不達(dá)正真睹空慧義。是為發(fā)起心有所存。所以者何。于彼如此希求望想多所著念。尚無(wú)有身何況他人。諸法歸空慧了無(wú)生。安復(fù)欲得限節(jié)功勛獨(dú)處致耶。未之有也。是故天子。其能如是節(jié)限平等所修行者不求望想。吾乃謂彼知大限節(jié)。若使天子節(jié)淫怒癡。了于三界五陰四大諸種眾。入此無(wú)極節(jié)。而知止足不受不舍。不以修行亦無(wú)不行。無(wú)調(diào)不調(diào)不寂然。不令盡其能限節(jié)。如是法者不與三界而合同塵。彼乃名曰知限節(jié)者。所止清凈。為無(wú)所處悉無(wú)所著。復(fù)次天子。如來(lái)具戒。若有人來(lái)欲備禁者吾當(dāng)為說(shuō)。若族姓子。不知苦諦。不斷習(xí)諦。不證盡諦。不奉行道。如是行者能正諦見(jiàn)。所以者何。真正諦者。無(wú)有苦諦無(wú)有斷習(xí)。無(wú)習(xí)不習(xí)亦無(wú)有盡。不為盡證亦無(wú)有道無(wú)所由行。設(shè)族姓子。不奉四意止乃為平等。所以者何。計(jì)無(wú)有意亦無(wú)所念。不求諸法是為己身。所建意止其無(wú)有意。無(wú)所念者彼無(wú)身痛。無(wú)心無(wú)法。當(dāng)何所畏有異難乎。若不奉行四意止者。是為備成清白之法。所以者何。清白法者。無(wú)有不善處在其前。亦無(wú)善法不斷不起。不斷不起者是為名曰平等真正安諦之義。其逮平等。爾乃名曰平等之行。若族姓子。不行四神足無(wú)有放逸。行四等心五根五力及七覺(jué)意八種道者。若等奉行三十七品道義之法。不舉不下無(wú)言無(wú)說(shuō)。是謂行道。若族姓子。志三十七道品之法。于諸音聲從賢圣教不隨水流。若能精修遵其所行。不知諸法亦不造證。所以者何。所可言曰三十七品道類(lèi)之法。假有字耳。觀其假名因望想生。計(jì)其相者亦無(wú)有相。為水所漂因致周旋。其周旋者無(wú)所施害。除此名已則無(wú)所得。猶如觀察此三十七道品之法亦無(wú)所除。天子復(fù)問(wèn)文殊師利。何謂比丘慕于修行而獨(dú)宴處。文殊答曰。假使分別諸法一等一種門(mén)相者。譬如虛空。悉無(wú)所行皆無(wú)眾生。是謂修行。又修行者。不處今世不由后世。在于三世皆無(wú)所行。至一切法亦無(wú)所行。悉了諸法虛偽無(wú)實(shí)。是謂修行。其修行者。則于諸法無(wú)雙無(wú)只無(wú)應(yīng)不應(yīng)。是謂修行。時(shí)彼眾會(huì)無(wú)央數(shù)人。心懷沉吟悉生疑結(jié)。此為何謂。當(dāng)奉何行。何因申暢。如來(lái)至真等正覺(jué)。演三脫門(mén)得至泥洹若能造證三十七道品之法致滅度矣。文殊師利。今者所說(shuō)。將無(wú)倒教亂法之兆。文殊師利。尋時(shí)皆知此諸比丘一切眾會(huì)心所懷疑。告舍利弗。唯卿仁者。為眾重任咸共信之。最大智慧如來(lái)所嘆。又賢者。身離欲塵法而以造證。仁者。久如逮成四諦得造證乎三十七品及三脫門(mén)也。舍利弗曰不也。我不得法。當(dāng)可造立思惟其義及修行者。所以者何。一切諸法悉無(wú)所受亦無(wú)所生�？諢o(wú)言教空不證空說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。三萬(wàn)比丘漏盡意解

善住意天子。贊文殊師利。審如仁者。執(zhí)慧頒宣深妙法忍興隆空行。文殊答曰。吾不執(zhí)慧。一切愚戇凡夫之士執(zhí)求智慧。所以者何。斯等之類(lèi)。執(zhí)持令轉(zhuǎn)集會(huì)二品所執(zhí)。墮于地獄餓鬼畜生諸天人間。所見(jiàn)牽連。假使天子為諸三界。展轉(zhuǎn)牽連輪轉(zhuǎn)無(wú)際。所向非一。所生受身各各別異。是為牽連隨其宛轉(zhuǎn)。如是牽連展轉(zhuǎn)無(wú)休。由是之故不知本際。在于生死樂(lè)苦惱根。復(fù)次天子。愚騃無(wú)智凡夫。不聞與欲俱合怒癡亦然。報(bào)應(yīng)諸見(jiàn)名色同塵。諸佛聲聞緣覺(jué)菩薩。及逮法忍無(wú)所牽連亦無(wú)宛轉(zhuǎn)。所以者何。如斯黨類(lèi)其身口心未曾起立。所展轉(zhuǎn)者不得三界何所宛轉(zhuǎn)。是故斯等牽連智慧。若更受身無(wú)所棄舍。是執(zhí)智慧。天子又問(wèn)。仁者所說(shuō)毀壞慧乎。答曰不也。又問(wèn)。何故毀壞令無(wú)所除。是等學(xué)者是毀壞慧。若不毀壞無(wú)所除者不滅寂慧。又問(wèn)文殊仁無(wú)此乎。答曰不也。又問(wèn)何故。答曰。其有將去覆還。有往來(lái)者。則有此事。其無(wú)有往無(wú)有還者。曉了諸法而無(wú)周旋。則無(wú)將去亦無(wú)覆來(lái)。又問(wèn)文殊。何所章句為最元首。答曰。如是句者我是元首。又問(wèn)何謂。文殊答曰。若有菩薩。于一文字一章句義而不動(dòng)者。章句猶歸分別四義。何謂為四解章句。一常如審諦。二了空義知為恍忽。三分別無(wú)形悉無(wú)所生。四于諸所知不以為知不以為患。不造二事。是諸章句最為元首。時(shí)佛嗟嘆文殊師利。善哉善哉。乃能班宣逮總持義。文殊白佛。我無(wú)總持。所以者何。無(wú)所得故無(wú)可執(zhí)持。愚騃凡夫乃逮總持。諸佛菩薩無(wú)所獲致。所以者何。其迷惑者多所執(zhí)持。何所持乎。依于吾我著人壽命。執(zhí)持?jǐn)鄿缂坝?jì)有常。執(zhí)壞貪淫嗔恚愚癡。親抱所有恩愛(ài)貪身。自見(jiàn)五陰四大及諸入。思想多念而反求望。墮若干見(jiàn)六十二疑。有所獲致而急執(zhí)持。是故世尊。愚戇凡夫逮得總持。所以者何。愚夫懷法在心念者。諸佛世尊悉無(wú)所持。聲聞緣覺(jué)諸菩薩等亦復(fù)若茲。是故愚夫逮得總持

于是善住意天子問(wèn)文殊師利。如向者說(shuō)不得總持。當(dāng)以何意化于五趣。答曰。其五趣者無(wú)所為作。所以者何。吾以消除五趣終始。令其所趣不知處所。諸佛緣覺(jué)聲聞所趣。愚戇凡夫所不能趣。所以者何。愚夫比數(shù)墮于生死。諸明智者消除諸趣。道跡亦然不離生死。況于愚戇凡夫士乎。是故吾身消除諸趣不得總持。所以者何。無(wú)所獲致當(dāng)何持也。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。彼眾會(huì)中五百比丘。誹謗此經(jīng)而舍馳去。則以現(xiàn)身墮大地獄。時(shí)舍利弗報(bào)文殊師利。且止勿復(fù)演此深法。五百比丘聞之狐疑不肯順入。自恣罵詈。自謂尊豪而舍馳走。誹謗心亂弘雅之典。則以現(xiàn)身墮大地獄。文殊報(bào)曰。唯舍利弗。莫有斯言勿懷疑網(wǎng)。有計(jì)是非勿懷猶預(yù)。不見(jiàn)有法墮地獄者。惟察諸法無(wú)誹謗者。所以者何。一切諸法悉無(wú)所生。屬舍利弗而宣此辭。令吾休止不說(shuō)經(jīng)典。假使族姓子族姓女。依著吾我想人壽命。若江沙劫供養(yǎng)如來(lái)承事圣眾。隨其所安皆給所乏。盡其形壽而不懈休。若有聞此如是像法深妙難解。一切世間所可希聞空無(wú)相愿憺怕寂寞歸于消滅。無(wú)起無(wú)滅無(wú)人壽命。無(wú)常苦空非身之誼。若能得聞如是輩經(jīng)。聞之誹謗。其族姓子及族姓女。墮大地獄。在大地獄忽聞此經(jīng)。尋便得出。輒信深經(jīng)而得解脫。勝善男子善女人江河沙劫奉敬如來(lái)供養(yǎng)圣眾。著吾我人及計(jì)壽命不得至道。聞是法者疾得解脫。◎佛贊文殊師利。善哉善哉。誠(chéng)如所言。斯經(jīng)尊妙。若現(xiàn)于世與佛興出等無(wú)有異。道跡往來(lái)不逮無(wú)著。于緣覺(jué)乘菩薩大乘而見(jiàn)授決。此為最尊等無(wú)若干。所以者何。不著吾我。所修平等亦無(wú)所得。至于泥洹亦復(fù)若茲設(shè)有念知言有所得則墮顛倒。佛告舍利弗。此諸比丘五百人等。在于地獄速得滅度。勝于是間愚惑百年護(hù)戒。悉知止足墮于顛倒六十二見(jiàn)。所何以何。未曾得聞此深妙法無(wú)解脫相也。是族姓子若族姓女。聞此深經(jīng)入耳思惟疾逮無(wú)上正真之道。勝疑余經(jīng)迷墮顛倒。發(fā)意頃須臾樂(lè)信此深經(jīng)者疾得解脫◎

◎善住意天子問(wèn)文殊師利。仁者。樂(lè)我凈修梵行無(wú)沾污乎。文殊報(bào)曰。如是天子。則修梵行。設(shè)使卿身不勸梵行不修梵行乃為可耳。問(wèn)曰何謂。答曰。其有所受彼乃修行。其不受者何所行乎�？擅�行耶。天子又問(wèn)。如今仁者不修梵行乎。文殊答曰不也。又問(wèn)。不凈行耶。答曰。不修凈行。如天子言。以何等故不修凈行。無(wú)家居不梵行不受不惑。亦無(wú)所行亦無(wú)不梵行。假使學(xué)者清和梵行。悉無(wú)所行亦無(wú)非行。爾乃名曰大凈梵行。其行天子淫怒癡行乃曰正行。游于欲界色無(wú)色界。是曰清行。愍傷眾生。其不習(xí)行淫怒癡事。不游三界。彼不清修。亦無(wú)所行。乃謂為行。善住意曰。善哉善哉。文殊師利。所暢辯才而無(wú)掛礙。文殊答曰。使卿辯才亦無(wú)掛礙。得無(wú)礙辯可得處乎。所以者何。計(jì)是我故有所倚著則為掛礙

文殊師利復(fù)告善住意。欲以是像求凈梵行者。設(shè)使仁者不執(zhí)刀劍。賊害一切眾生身命。不捉矛戟瓦石大棒。自然危者乃為慈心。天子又問(wèn)。此言何謂。文殊答曰。所謂眾生含血之類(lèi)義所趣乎。天子報(bào)曰。假有名耳。計(jì)有吾我乃有眾生。含血之類(lèi)受思想故。故曰眾生。依倚顛倒貪計(jì)有身故曰眾生。所以者何。是故天子。貪見(jiàn)吾我想人壽命。因有假號(hào)而演名字。吾當(dāng)以利智慧劍而危害之。常以此義將養(yǎng)護(hù)之令不見(jiàn)縛。當(dāng)使[火*霍]然不知諸受之所歸趣。無(wú)所斷除。是故天子。當(dāng)解此義除吾我想。則害眾生一切望想。不墮殺生心不懷害。文殊師利復(fù)謂善住意。欲使卿身凈修梵行。若能奉犯十惡之業(yè)。亦慎一切黑冥品事。又復(fù)不修諸清白業(yè)。善住意又問(wèn)。斯言何謂。文殊答曰。等黑冥品等諸清白亦復(fù)若此。又問(wèn)文殊。黑冥品事以何為等。答曰以無(wú)所