圣善住意天子所問(wèn)經(jīng) 第341部

第一卷第二卷第三卷

圣善住意天子所問(wèn)經(jīng) 卷上

圣善住意天子所問(wèn)經(jīng)翻譯之記

夫法留正像。唯圣是依季行。此世非賢豈伏。三藏法師毗目智仙。出自烏萇剎利王種。幼履慈蹤。長(zhǎng)躡悲跡。攝化群迷。誡惡導(dǎo)善。常為眾生不請(qǐng)之友。執(zhí)此法燈。照彼昏闇。魏皇都鄴。崇福以資。興和二年歲次實(shí)沈。佛法加持。出此經(jīng)典。名善住意天子所問(wèn)。建午閏月朔次了丑。戊寅建功。乙已畢功助譯弟子瞿曇流支。對(duì)譯沙門(mén)曇林之筆。庶俟存道敬法之賢。如實(shí)印記。示令不惑耳

元魏三藏毗目智仙共般若流支譯

歸命一切諸佛菩薩。歸命世尊大智慧海。毗盧遮那釋迦牟尼佛法光明。歸命圣者文殊師利大菩薩海。歸命圣者善住意天子。遍行大乘者

如是我聞。一時(shí)婆伽婆。住王舍城耆阇崛山中。與大比丘眾六萬(wàn)二千人俱。皆是智者之所識(shí)知。一切悉是大阿羅漢。諸菩薩摩訶薩四萬(wàn)二千人。其名曰

文殊師利菩薩。師子幢菩薩。彌勒菩薩。觀世自在菩薩。得大勢(shì)菩薩。辯聚菩薩。持地菩薩。彌樓山菩薩。彌樓幢菩薩。不動(dòng)搖菩薩。善思義菩薩。善思惟菩薩。踴猛意菩薩�；坌钠兴_。善心菩薩。摩尼聚菩薩。山相擊王菩薩。寶手菩薩。寶意菩薩。寶印手菩薩。常舒手菩薩。�？s手菩薩。常精進(jìn)菩薩。度眾生菩薩。增上精進(jìn)菩薩。如說(shuō)能行菩薩。精進(jìn)愿菩薩。手燈菩薩。等心菩薩。舍罪菩薩。除諸悲闇菩薩。力不壞菩薩。日藏菩薩。金剛游步菩薩。無(wú)邊游步菩薩。無(wú)量游步菩薩。不動(dòng)足游步菩薩。虛空庫(kù)菩薩。上意菩薩。勝意菩薩。增上意菩薩。吉行菩薩。持地住菩薩。月光菩薩。月幢菩薩。光幢菩薩。光德菩薩。游步到明菩薩。師子游步雷音菩薩。無(wú)礙辯菩薩。相應(yīng)辯菩薩。捷疾辯菩薩。最勝菩薩。蔽日月光菩薩。無(wú)攀緣菩薩。無(wú)比菩薩。根常喜笑菩薩。障一切罪菩薩。舍女飾菩薩。摩尼那菩薩。光明菩薩。凈滿(mǎn)菩薩。得大菩薩。集光王菩薩。深吼菩薩。如是等上首。菩薩摩訶薩四萬(wàn)二千人俱

爾時(shí)復(fù)有四大神王。天帝釋王。娑婆世界主。大梵天王。如是等上首。六萬(wàn)天子俱。復(fù)有七萬(wàn)三千天子。善住意天子。善寂天子。摩醯首羅天子。而為上首。皆樂(lè)修行菩薩之道。復(fù)有二萬(wàn)阿修羅王。羅睺阿修羅王。彌樓阿修羅王。而為上首。皆樂(lè)修行菩薩之道。復(fù)有六萬(wàn)龍王。名不苦惱龍王。名月龍王。名得叉迦龍王。而為上首。皆樂(lè)修行菩薩之道。如是復(fù)有無(wú)量百千天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人諸大眾俱。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷皆悉來(lái)集。爾時(shí)世尊。無(wú)量百千眷屬?lài)�繞。恭敬尊重而為說(shuō)法。爾時(shí)文殊師利童子。于自寺住獨(dú)坐思惟。心靜三昧正念觀察。正觀察已起彼三昧。起三昧已復(fù)入三昧。以三昧力六種震動(dòng)十方無(wú)量不可計(jì)數(shù)阿僧祇耶不可思議恒河沙等諸佛世界。爾時(shí)文殊師利童子。起彼三昧如法思惟。生如是心。佛出世難。人身難得。如優(yōu)曇華。出時(shí)甚難。如是如來(lái)應(yīng)正遍知。亦復(fù)如是。出世甚難人身難得。若無(wú)說(shuō)法則不可得盡生死苦。諸佛正法甚深難知。若無(wú)佛者云何聞法。若不聞法則不能令眾生苦盡。若我往至如來(lái)所已。如法難問(wèn)如法難已。畢竟得發(fā)眾生善根。畢竟能令菩薩乘人不可思議佛法滿(mǎn)足。此處娑婆世界眾生。極重貪欲極重嗔恚極重愚癡遠(yuǎn)離善法習(xí)近惡法。愚癡闇鈍無(wú)殷重心。若其無(wú)佛無(wú)法無(wú)僧。云何而得令彼眾生開(kāi)慧眼凈

爾時(shí)文殊師利童子。如是思惟。我召十方無(wú)量百千諸菩薩眾。令集此處聞如來(lái)法。以身證知甚深法忍。爾時(shí)文殊師利童子。念已即入普光離垢莊嚴(yán)三昧。入三昧已放大光明。遍照十方不可計(jì)數(shù)阿僧祇耶不可思議無(wú)量無(wú)邊恒河沙等諸佛世界。即時(shí)十方不可計(jì)數(shù)阿僧祇耶不可思議無(wú)量無(wú)邊恒河沙等諸佛世界大光明現(xiàn)。其光明凈十方世界坑澗堆阜樹(shù)林諸山。斫迦婆羅目真鄰?fù)友┥綇洏悄υX彌樓一切所有幽闇之處。悉皆大明不相障礙

爾時(shí)十方不可計(jì)數(shù)阿僧祇耶。不可思議無(wú)量無(wú)邊恒河沙等。諸佛世界。諸佛世尊。皆悉現(xiàn)在現(xiàn)命現(xiàn)住。彼佛侍者既睹光明。各問(wèn)其佛。白言世尊。何因何緣。于此世界大光明現(xiàn)。昔未見(jiàn)聞。如是光明甚可愛(ài)樂(lè)。世尊如是光明我等遇之。心得清凈身力增益。貪欲恚癡不染眾生。是誰(shuí)威力何人寶藏。如是凈光是誰(shuí)所放。如是問(wèn)已。彼佛世尊默然不答。如是十方諸佛世界。天聲龍聲夜叉聲阿修羅聲迦樓羅聲乾闥婆聲。人聲非人聲畜生聲。如是眾聲一切止息。風(fēng)聲水聲大海潮聲。歌詠等聲。如是諸聲。以佛力故一切止息。皆悉寂然。一切寂靜第一寂靜。彼佛侍者。各各如是第二第三請(qǐng)其佛言。如是世尊何因何緣有此光明。唯愿說(shuō)之。唯愿說(shuō)之。如來(lái)若說(shuō)則能利益一切眾生。饒益安樂(lè)一切眾生。令多眾生一切皆得義相應(yīng)樂(lè)。利安人天。是誰(shuí)威力放此光明。遍照一切諸佛世界

爾時(shí)十方不可計(jì)數(shù)阿僧祇耶不可思議無(wú)量無(wú)邊恒河沙等諸佛世界。諸佛世尊。一切同聲。皆共一音。一切諸佛。同一口業(yè)。皆同一法。為侍者說(shuō)。彼佛侍者一一皆知如來(lái)所說(shuō)。彼佛世尊。所出音聲遍滿(mǎn)一切諸佛世界。彼諸天人一時(shí)俱作百千伎樂(lè)。彼樂(lè)音中說(shuō)言無(wú)常苦無(wú)我等。如是如是和合出聲。所謂空聲無(wú)相聲無(wú)愿聲。無(wú)染聲解脫聲。法性聲真如聲實(shí)際聲。布施聲持戒聲忍辱聲精進(jìn)聲禪定聲般若聲。柔和聲利益聲。慈聲悲聲喜聲舍聲。出如是等百千法聲。此聲出已。有不可數(shù)億那由他百千眾生。必定不退阿耨多羅三藐三菩提。不墮聲聞緣覺(jué)之地。不墮帝釋大梵天王轉(zhuǎn)輪王地

爾時(shí)十方不可計(jì)數(shù)阿僧祇耶。不可思議無(wú)量無(wú)邊恒河沙等諸佛世界。諸佛世尊。告侍者言。止善男子。汝不須問(wèn)。非汝境界。非諸聲聞緣覺(jué)境界。聲聞緣覺(jué)若聞我說(shuō)心意迷亂。我若說(shuō)者。一切天人皆悉迷沒(méi)。善男子。以要言之。彼法光明所有功德。能令眾生乃至無(wú)量不可思議善根成就。能令一切菩薩乘人乃至無(wú)量不可思議布施助道戒忍精進(jìn)禪慧助道皆悉滿(mǎn)足。善男子。汝今當(dāng)知。若以一劫若余殘劫。說(shuō)此光明所有功德不可窮盡。諸佛菩薩。于諸眾生。起慈悲心。放此光明。令諸眾生渴仰欲聞。汝今諦聽(tīng)。善思念之。我為汝說(shuō)。彼侍者言。如是世尊愿樂(lè)欲聞。彼佛世尊。各告侍者。作如是言。善男子。有佛世界名曰娑婆。彼中有佛號(hào)釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)正遍知。于今現(xiàn)在現(xiàn)命現(xiàn)住。明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。出五濁世。彼處眾生貪欲嗔恚愚癡所縛無(wú)恭敬心。諸根闇鈍無(wú)慚無(wú)愧。為彼眾生于彼世界如法苦行。獲得阿耨多羅三藐三菩提覺(jué)已。而為說(shuō)法。善男子。彼娑婆世界釋迦牟尼如來(lái)佛土。有童子菩薩摩訶薩。名文殊師利。有大勢(shì)力大智慧力大精進(jìn)力。能與一切菩薩歡喜。菩薩化主。菩薩導(dǎo)首。安慰眾生。菩薩之父。菩薩之母。解了一切諸法句義。黠慧明了得無(wú)障礙慧波羅蜜。得無(wú)障礙。愿力自在得陀羅尼。不可思議功德具足。于彼釋迦牟尼如來(lái)所說(shuō)法中。善能問(wèn)難。能令眾生善根成就。能令一切菩薩乘人。不可思議佛法滿(mǎn)足。善男子。彼文殊師利童子菩薩。為集十方不可計(jì)數(shù)諸菩薩故放此光明。隨何等人聞法因緣放此光明。彼佛侍者。各問(wèn)其佛。白言世尊。彼文殊師利童子菩薩。住何三昧。而能如是放斯光明。彼佛答言。善男子。有三昧門(mén)名曰普光離垢莊嚴(yán)。文殊師利童子菩薩住是三昧。而能放此如是光明。彼侍者言不爾。世尊。如是光明。豈非彼佛世尊所放。能如是清。能如是凈。能作如是身心喜樂(lè)。佛言不爾。善男子。菩薩常法共說(shuō)菩薩教誡法門(mén)。爾時(shí)十方不可計(jì)數(shù)阿僧祇耶。不可思議無(wú)量無(wú)邊。恒河沙等諸佛世界。彼不可數(shù)阿僧祇耶。不可思議無(wú)量無(wú)邊。恒河沙等諸佛世界。一一世界諸菩薩等。既睹光明。各到佛所。頭面禮足。白言世尊。如是無(wú)量功德光明。從何處來(lái)誰(shuí)之所放。彼佛告言。善男子。有佛世界名曰娑婆。彼中有佛號(hào)釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)正遍知。于今現(xiàn)在現(xiàn)命現(xiàn)住。為諸菩薩說(shuō)清凈法。彼有童子菩薩摩訶薩。名文殊師利。放此光明。為集十方諸菩薩故。如是說(shuō)已。彼諸菩薩摩訶薩等。各請(qǐng)其佛。白言世尊。我今欲詣娑婆世界奉見(jiàn)世尊釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)正遍知。供養(yǎng)彼佛禮拜親近咨請(qǐng)問(wèn)答。并見(jiàn)童子文殊師利及余菩薩摩訶薩等。佛言便往今正見(jiàn)時(shí)

時(shí)彼十方不可計(jì)數(shù)阿僧祇耶。不可思議無(wú)量無(wú)邊億那由他。有頻婆羅百千菩薩摩訶薩等。各禮佛足。于其國(guó)土忽然不現(xiàn)。譬如壯士屈申臂頃。一剎那頃。一羅婆頃。摩睺多頃。各各到此娑婆世界。既到此已。皆至世尊釋迦牟尼如來(lái)住處。有雨細(xì)末鬘利香者。雨涂香者。有雨華者。雨天優(yōu)缽羅華。缽頭摩華。拘物頭華。芬陀利華。阿提目多伽華。雨瞻卜華。波吒羅華。檀尼師迦梨迦華。須摩那華。婆利師華。曼陀羅華。波流沙華。摩訶波流沙華。栴陀羅華。摩訶栴陀羅華。雨如是等無(wú)量妙華。雨如是等無(wú)量妙香。雨華香已。往至世尊釋迦牟尼如來(lái)佛所。或有菩薩。同聲贊嘆如來(lái)功德。贊嘆之聲。聞?dòng)谌��?a href="/remen/daqianshijie.html" class="keylink" target="_blank">大千世界。如是贊嘆至如來(lái)所。如是種種。各各異法。而來(lái)集會(huì)。皆到世尊釋迦牟尼如來(lái)佛所。到佛所已。彼諸菩薩摩訶薩等。威德力故。令此世界若干地獄。若干畜生。若干餓鬼。所受苦惱皆得休息。無(wú)一眾生貪欲所惱。亦復(fù)不為恚癡所惱。無(wú)有嫉妒。無(wú)幻偽者。無(wú)諂曲者。無(wú)憍慢者。亦不自是。亦不忿恚。亦不熱惱。一切眾生慈心相向。甚有愛(ài)念皆悉和順

時(shí)彼菩薩億那由他百千之眾。皆到世尊釋迦牟尼如來(lái)佛所。頭面禮足。右繞如來(lái)有一匝者。有二匝者。有三匝者。有多匝者。繞如來(lái)已。上虛空中。去地不遠(yuǎn)一多羅樹(shù)。忽然不現(xiàn)。一切皆入隱一切身菩薩三昧。入三昧已。隨心所樂(lè)出生蓮華。有種種色華。有無(wú)量百千眾葉。于華臺(tái)上結(jié)加趺坐。身不動(dòng)搖

爾時(shí)長(zhǎng)老摩訶迦葉。見(jiàn)此希有未曾有法神通之事。復(fù)見(jiàn)雨華。復(fù)見(jiàn)雨香。復(fù)聞樂(lè)聲百千種音。見(jiàn)大光明。復(fù)見(jiàn)雨華遍四天下。滿(mǎn)此世界積過(guò)于膝。見(jiàn)佛大會(huì)天龍夜叉。乾闥婆阿修羅迦樓羅。緊那羅摩睺羅伽人與非人。比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷等。身皆金色。爾時(shí)長(zhǎng)老摩訶迦葉。從座而起。整服左肩右膝著地。攝身圓坐。向佛合掌。偈贊請(qǐng)?jiān)?/p>

歡喜�？鞓�(lè)善凈口業(yè)說(shuō)

具十力雄猛功德有百重

人處天處行悉無(wú)與等者

叵思無(wú)稱(chēng)量惡意永已盡

百那由他劫久修施戒等

尊戒絕譬類(lèi)無(wú)教誡善逝

力忍力善力復(fù)有十力力

無(wú)心作功德愿斷我疑網(wǎng)

見(jiàn)苦惱眾生百劫修苦行

而心不疲惓已令得歡喜

舍國(guó)城妻子頭目等種種

一切心喜與愿斷我疑網(wǎng)

世尊久已舍象馬及輦輿

頭衣等種種舍百那由他

飲食舍等物舍與牟尼那

施時(shí)常歡喜是故成善逝

割截身體時(shí)忍受無(wú)嗔恨

隨問(wèn)皆能答巧說(shuō)忍善力

修行于空法善思量?jī)羰?/p>

功德畢竟持故我問(wèn)清凈

貪嗔癡磨滅見(jiàn)眾生苦惱

貪嗔癡所覆我想而自纏

悲心愍此故百劫行到道

示導(dǎo)諸有者是故我歸依

以智慧增長(zhǎng)彼得行善行

常為諸眾生說(shuō)空法令樂(lè)

無(wú)屈行善因成善逝世尊

世尊禪清凈愿斷我疑網(wǎng)

修行施戒忍精進(jìn)悉已備

禪慧皆具足常樂(lè)修慈心

無(wú)等等功德如海不思議

如海水之深是故我歸依

世尊于往昔一鳥(niǎo)來(lái)歸依

自割凈身肉臠臠秤稱(chēng)之

舉身上秤槃乃與鳥(niǎo)平等

世尊大慈光愿斷我疑網(wǎng)

太山可動(dòng)轉(zhuǎn)虛空可令有

諸天功德舍亦可墮此地

海水可枯竭修羅宮可墮

日月可墜落世尊語(yǔ)叵異

爾時(shí)長(zhǎng)老摩訶迦葉。以偈贊嘆請(qǐng)如來(lái)已。白言世尊。以何因緣。有大光明遍照世界。如是妙色。昔所未有今見(jiàn)此瑞。佛告尊者大迦葉言。止止迦葉。汝今云何作如是說(shuō)。莫如是問(wèn)。如此之事。非是一切聲聞緣覺(jué)所能測(cè)量。一切天人所迷沒(méi)處。唯是諸佛如來(lái)所知。尊者大迦葉白佛言。世尊。如來(lái)若說(shuō)多所利益多人安樂(lè)。爾時(shí)世尊。即告尊者大迦葉言。汝今諦聽(tīng)善思念之。我為汝說(shuō)。大迦葉言。善哉世尊。愿樂(lè)欲聞。佛言迦葉。文殊師利童子。今入普光離垢莊嚴(yán)三昧。以三昧力放此光明。遍照十方不可計(jì)數(shù)阿僧祇耶。不可思議無(wú)量無(wú)邊。恒河沙等諸佛世界。普召十方不可計(jì)數(shù)阿僧祇耶。不可思議無(wú)量無(wú)邊。億那由他有頻婆羅百千菩薩。皆悉集此娑婆世界。彼諸菩薩今者皆悉頂禮我足。右繞三匝上虛空中。去地不遠(yuǎn)一多羅樹(shù)。坐蓮華座

爾時(shí)尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。彼諸菩薩威神之力。乃能如是雨華雨香雨末香等。百千音樂(lè)皆出妙聲。佛言。如是如是。迦葉。此諸菩薩威力如是。雨華雨香雨末香等。百千音樂(lè)皆出妙聲。大迦葉言不爾。世尊。何處有此菩薩可見(jiàn)。佛言迦葉。彼乃非是聲聞緣覺(jué)之所能見(jiàn)。何以故。迦葉。何處大悲菩薩境界。何處大慈。何處利益。何處修行。布施持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧。菩薩境界。非彼聲聞緣覺(jué)信行。迦葉當(dāng)知。此諸菩薩一切皆入隱一切身菩薩三昧。聲聞緣覺(jué)所不能見(jiàn)。唯如來(lái)見(jiàn)。如是迦葉。已住此地菩薩能見(jiàn)。住地菩薩尚不能見(jiàn)此善男子。唯依信行。何況聲聞緣覺(jué)能見(jiàn)。若能見(jiàn)者無(wú)有是處

爾時(shí)長(zhǎng)老摩訶迦葉白佛言。世尊。菩薩修行成就幾法行何善根成何功德。而能得入隱一切身菩薩三昧。佛言迦葉。諸菩薩摩訶薩。畢竟成就十種法故。則能得入隱一切身菩薩三昧。何等為十。一者信行堅(jiān)固。二者為滿(mǎn)大悲。心常不舍一切眾生。三者舍一切物。四者受持佛法而不取著。五者不受聲聞緣覺(jué)智慧。六者一切所有皆悉能舍。乃至身命何況余物。七者行不可數(shù)有為諸行。而心不取彼有為行。八者不可數(shù)量施戒忍進(jìn)禪慧滿(mǎn)足波羅蜜行。而不分別。九者起如是心。一切眾生我悉安置于佛法中令趣菩提。十者不取眾生不取菩提。迦葉當(dāng)知諸菩薩摩訶薩。畢竟成就如是十法。則便得入隱一切身菩薩三昧

爾時(shí)長(zhǎng)老摩訶迦葉白佛言。世尊。快說(shuō)此語(yǔ)。世尊。乃能作如是說(shuō)。世尊。聲聞緣覺(jué)不曾一心發(fā)如是意。一切眾生我皆令其得阿羅漢。尚不起心置諸眾生羅漢法中。何況佛法。佛言。如是如是。迦葉。聲聞緣覺(jué)皆不能入隱一切身菩薩三昧。此三昧名尚不能知何況能得。云何能入。若能入者無(wú)有是處

爾時(shí)長(zhǎng)老摩訶迦葉白佛言。世尊。我今欲見(jiàn)彼諸菩薩。何以故。如法正士難可見(jiàn)故。佛言迦葉。汝覓文殊師利童子。則便得見(jiàn)。彼諸菩薩彼起三昧汝乃見(jiàn)之。復(fù)次迦葉汝已獲得一切三昧。攝入三昧。覓彼菩薩摩訶薩等為在何法專(zhuān)心修行。爾時(shí)長(zhǎng)老摩訶迦葉。世尊既聽(tīng)。以佛神力自神力故。即入二萬(wàn)諸三昧門(mén)。入已復(fù)起。欲望得見(jiàn)彼諸菩薩。在于何法專(zhuān)心修行而不能知。非彼菩薩若來(lái)若去是故不知。或非住處。或何所依。或何所作。或何所說(shuō)。一切不見(jiàn)。一切不知

爾時(shí)長(zhǎng)老摩訶迦葉白佛言。世尊。希有世尊。甚奇善逝。世尊。我入二萬(wàn)諸三昧門(mén)。欲望得見(jiàn)彼諸菩薩在于何法專(zhuān)心修行而不能見(jiàn)。菩薩如是尚不可見(jiàn)。何況如來(lái)。菩薩未得一切智處。已得如是三昧法門(mén)。菩薩摩訶薩未得一切智。猶尚如是。何況已得。世尊。其誰(shuí)智慧。若善男子若善女人。若聞若見(jiàn)如此之事。而不發(fā)于阿耨多羅三藐三菩提心者。何人聞見(jiàn)而不發(fā)心。如是世尊。隱一切身菩薩三昧威神之力。尚不可測(cè)。何況復(fù)有其余三昧。佛言。如是如是。迦葉。一切聲聞緣覺(jué)之人。尚非境界。況余眾生

爾時(shí)長(zhǎng)老舍利弗。作如是念。佛說(shuō)我于聲聞弟子智慧人中最為第一。若我覓彼菩薩摩訶薩在于何法專(zhuān)心修行應(yīng)能見(jiàn)知。爾時(shí)長(zhǎng)老舍利弗。作是念已。以佛神力自神力故。即入三萬(wàn)諸三昧門(mén)。入已復(fù)起欲望得見(jiàn)彼諸菩薩在于何法專(zhuān)心修行。而不能見(jiàn)彼諸菩薩乃至少相

爾時(shí)長(zhǎng)老須菩提。作如是念。我應(yīng)能見(jiàn)彼諸菩薩在于何法專(zhuān)心修行。爾時(shí)長(zhǎng)老須菩提。作是念已。以佛神力自神力故。即入四萬(wàn)諸三昧門(mén)。入已復(fù)起。欲望得見(jiàn)彼諸菩薩在于何法專(zhuān)心修行。而不能見(jiàn)。非彼菩薩若來(lái)若去。是故不知。或非住處。或在住處。或經(jīng)行處。非是臥處。非是坐處。一切不見(jiàn)。一切不知。爾時(shí)長(zhǎng)老須菩提。禮二足尊。而作是言。世尊。如來(lái)說(shuō)我阿蘭若行最為第一。如是寂靜三昧法門(mén)。我已得之。如是世尊。此四天下四洲世界。我見(jiàn)明了如一鼓頭。第二世界。我見(jiàn)明了如二鼓頭。世尊。譬如有人生便捉杖如須彌山。我入三昧彼執(zhí)杖人即住我前。一劫打鼓不曾暫住。更不異作隨彼打鼓。如是我得爾許三昧。唯我究竟阿蘭若行。若經(jīng)一劫。彼鼓音聲不著耳識(shí)。何況能起如是三昧。若彼鼓聲能起三昧。無(wú)有是處。世尊。彼如是法具足寂靜我。如是法智慧具足。四萬(wàn)三昧入已復(fù)起。欲望得見(jiàn)彼諸菩薩乃至一人而不能見(jiàn)。亦復(fù)不能知其住處。如是世尊。菩薩摩訶薩知如是法。寧為一一眾生利益。恒河沙劫生大地獄住地獄中。如是世尊。彼諸菩薩而不舍離彼如是法。不可思議甚深智慧。如是世尊。若我漏心未解脫者。于未來(lái)際常在生死。更不舍離如是大乘。爾時(shí)世尊。贊嘆尊者須菩提言。善哉善哉。汝須菩提。以心信故作如是說(shuō)。汝此受陰若不涅槃必得授記。汝之善根作恒河沙轉(zhuǎn)輪王已。然后必得阿耨多羅三藐三菩提覺(jué)

又須菩提。三千大千世界眾生寧為多不。須菩提言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。如是須菩提。彼諸眾生皆得智慧。如須菩提。如舍利弗。諸大聲聞之所知見(jiàn)。皆共和合。乃至一劫若百千劫。覓彼菩薩望得見(jiàn)者。無(wú)力能見(jiàn)。何以故。非須菩提聲聞緣覺(jué)所知境界。彼諸菩薩摩訶薩行。一切聲聞緣覺(jué)不行。說(shuō)此法時(shí)。會(huì)中八萬(wàn)四千天人。一切皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。爾時(shí)文殊師利童子。作是思惟。在他處住。無(wú)量菩薩億那由他百千之眾。我今普召令集此處。爾時(shí)文殊師利童子。既思惟已。即時(shí)如法現(xiàn)神通行�，F(xiàn)神通已�；�作八萬(wàn)四千蓮華。億那由他百千眷屬大如車(chē)輪。金葉銀莖勝藏羅網(wǎng)。毗琉璃須。彼蓮華中有化菩薩。于華臺(tái)上結(jié)加趺坐。金色之身。具三十二大人之相。具足功德。具足妙色。具足眾好。具足光明。時(shí)彼蓮華至四王天三十三天夜摩兜率。如是化樂(lè)他化自在。此化蓮華如是遍到一切處去若干處處。召此三千大千世界。百億須彌。四天王天。乃至遍召色究竟天。彼化蓮華遍至一切欲界天子。色界天子。若干宮殿。出聲普召一切皆聞。彼菩薩身遍至三千大千世界。說(shuō)偈召曰

慧日大世尊時(shí)乃出世間

佛如優(yōu)曇華如是甚難值

雄猛釋師子出現(xiàn)此世間

依正法正說(shuō)盡一切苦惱

雖久食天味恣心五欲樂(lè)

復(fù)隨惡行去而于何處受

若干欲受食而復(fù)更增長(zhǎng)

有為行眾生三界悉無(wú)樂(lè)

已得第一難所謂佛出難

愚癡著我慢不知非盡苦

汝等宜速去見(jiàn)佛聞勝法

莫于佛滅后心悔何所及

錯(cuò)入魔王網(wǎng)大怖畏之處

長(zhǎng)夜癡著樂(lè)何時(shí)得解脫

唯有聞?wù)�法能生眾生�?/p>

速到三十二大人相佛所

佛能救眾生余不可歸依

佛是世間主大慈不思議

修行不可數(shù)不可思議劫

集無(wú)上智慧成佛釋師子

開(kāi)示第一法深寂難可見(jiàn)

何處無(wú)眾生非命非丈夫

一切時(shí)常舍永斷無(wú)有余

除舍一切相為眾生說(shuō)法

何處開(kāi)實(shí)際世間無(wú)心行

以彼空無(wú)相亦無(wú)愿不作

無(wú)染無(wú)相貌不生亦不出

不來(lái)亦不去演說(shuō)法明了

不生亦不盡無(wú)少物可憶

無(wú)相貌可見(jiàn)無(wú)思憶念說(shuō)

無(wú)少眾生生無(wú)少眾生死

無(wú)涅槃眾生何處眾生出

說(shuō)法如響聲無(wú)響聲可取

人尊解字相如是而說(shuō)法

若何處不遍不得風(fēng)水火

地不是分別智慧眼所說(shuō)

色受想行識(shí)如是等皆空

雖說(shuō)五陰法無(wú)物可聚積

眼耳鼻舌身如意自相空

雖復(fù)說(shuō)彼空而空不可得

色聲香味觸皆是意所樂(lè)

虛妄起此法無(wú)自根本空

如是諸眾生解佛所說(shuō)法

欲得脫苦處應(yīng)到醫(yī)師所

彼化菩薩。周遍三千大千世界。說(shuō)此偈時(shí)。九十六億欲界諸天。色界天子。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。十千天子是菩薩乘修行之人。一切皆得無(wú)生法忍。時(shí)彼菩薩所召天子。不可數(shù)量。阿僧祇耶百千之眾。一剎那頃。一羅婆頃。摩睺多頃可往世尊釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)正遍知。往到佛所。頭面禮足右繞三匝住在一面。以天華香。優(yōu)缽羅華。缽頭摩華拘物頭華。芬陀利華。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。末香涂香。用散如來(lái)。大身諸天。上虛空中歌詠贊嘆。彼時(shí)多有若干天人。皆悉來(lái)至此四天下遍滿(mǎn)世界。無(wú)有空地。如擲扙處。所有地處皆悉遍滿(mǎn)。爾時(shí)大身勝妙天子。此四天下世界之中。雨華遍滿(mǎn)積過(guò)于膝

爾時(shí)善住意天子。善寂天子。慚愧持天子。九十六億諸天子俱。樂(lè)行一切菩薩之道。皆共往詣文殊師利童子住處。既往到已。在于文殊師利童子住處寺外。右繞七匝。雨天曼陀羅華如雨而下。所雨之華遍覆虛空。高十由旬。成大華網(wǎng)臺(tái)。形如浮圖。有大光明遍照三千大千世界皆悉大明。雨天曼陀羅華于文殊師利童子寺所。爾時(shí)文殊師利童子。如法思惟。于此三千大千世界。上虛空中華網(wǎng)遍覆。華網(wǎng)光明遍照三千大千世界。皆悉大明。爾時(shí)文殊師利童子。從自寺出。隨心所樂(lè)。有妙寶座即坐其上

爾時(shí)善住意天子頭面敬禮文殊師利童子足下。余諸天子一切悉禮文殊師利童子足已。爾時(shí)文殊師利童子。如是思惟。何等人能與我相隨。于世尊前問(wèn)答論義。或說(shuō)何等不思議句。難解句句。無(wú)處所句。不戲論句。無(wú)戲論句。不可說(shuō)句。甚深句。實(shí)句無(wú)障礙句。不破壞句�？站錈o(wú)相句無(wú)愿句。真如說(shuō)句。實(shí)際句。法界句。無(wú)相似句。不取句。不舍句。佛句法句僧句。得智慧滿(mǎn)足句。三界平等句。一切法無(wú)所得句。一切法不生說(shuō)句。師子句。健句無(wú)句句。如是說(shuō)已。當(dāng)有何等堪受法器能聽(tīng)受者。爾時(shí)文殊師利童子如是思惟。善住意天子。已曾供養(yǎng)過(guò)去諸佛。辯才無(wú)礙。彼則堪能與我相隨于世尊前問(wèn)答論議。爾時(shí)文殊師利童子。如是念已。語(yǔ)善住意天子言。善住意天子。汝得深忍無(wú)礙辯才�？墒雷鹎芭c我相隨問(wèn)答論議。于是善住意天子語(yǔ)文殊師利童子言。文殊師利。如是我說(shuō)。若彼于我。不聽(tīng)不讀。不受不持。不思不念。不取不舍。不覺(jué)不知。不聞我說(shuō)。不為他說(shuō)。何以故。佛道無(wú)字無(wú)心。覺(jué)寤唯說(shuō)名耳。如此名者不可修行。文殊師利。今此地處所說(shuō)法語(yǔ)。此諸天子。于仁者邊作意欲聽(tīng)。仁為說(shuō)不。文殊師利答言。天子。若有念言我聽(tīng)法者。我不為說(shuō)。欲得不取我不為說(shuō)。何以故。有我可取�？傻醚月�(tīng)。如是取眾生取命取丈夫。如是取者可得言聽(tīng)。若使天子有我慢心取我我所。若如是者彼說(shuō)我聽(tīng)。如是取著而說(shuō)法者。有三障礙。何者為三。一者得我。二者得眾生。三者得法。天子當(dāng)知。若非我慢非我我所。如是聽(tīng)法有三圓凈。心不分別無(wú)所悕望無(wú)所憶念。彼何者法是三圓凈。謂不得我心不分別。無(wú)所悕望無(wú)所憶念。不得法器心不分別。無(wú)所悕望無(wú)所憶念。無(wú)所得法心不分別。無(wú)所悕望無(wú)所憶念。天子當(dāng)知。若如是聽(tīng)。彼平等聽(tīng)非不平等

時(shí)善住意天子贊言。善哉善哉。文殊師利。云何名為不退轉(zhuǎn)耶。惟愿說(shuō)之。文殊師利言。止止天子。汝莫分別。若使菩薩有退轉(zhuǎn)者。菩提正覺(jué)非得菩提。天子問(wèn)言。文殊師利。何處退轉(zhuǎn)。文殊師利答言。天子。貪欲退轉(zhuǎn)。嗔恚退轉(zhuǎn)愚癡退轉(zhuǎn)有愛(ài)退轉(zhuǎn)。無(wú)明退轉(zhuǎn)。乃至十二有支退轉(zhuǎn)。因退轉(zhuǎn)。見(jiàn)道退轉(zhuǎn)。名退轉(zhuǎn)。色退轉(zhuǎn)。欲界退轉(zhuǎn)。色界退轉(zhuǎn)。無(wú)色界退轉(zhuǎn)。聲聞行退轉(zhuǎn)。緣覺(jué)行退轉(zhuǎn)。分別退轉(zhuǎn)。取著退轉(zhuǎn)。體退轉(zhuǎn)。取體退轉(zhuǎn)。斷退轉(zhuǎn)。常退轉(zhuǎn)。取退轉(zhuǎn)。舍退轉(zhuǎn)。我想退轉(zhuǎn)。眾生想退轉(zhuǎn)。命想退轉(zhuǎn)。丈夫想退轉(zhuǎn)。意思退轉(zhuǎn)。障礙退轉(zhuǎn)。顛倒退轉(zhuǎn)。自身退轉(zhuǎn)。自身見(jiàn)退轉(zhuǎn)。自身根本六十二見(jiàn)退轉(zhuǎn)。五蓋退轉(zhuǎn)。五取陰退轉(zhuǎn)。一切內(nèi)外入退轉(zhuǎn)。界退轉(zhuǎn)。佛想退轉(zhuǎn)。法想退轉(zhuǎn)。僧想退轉(zhuǎn)。我成佛我說(shuō)法。我度眾生我破魔王。我得智慧有彼想退轉(zhuǎn)。不分別十力。不分別十八不共佛法。不分別根無(wú)畏。不分別想。不分別佛世界莊嚴(yán)。不分別聲聞功德。一切分別退轉(zhuǎn)。如是天子。若菩薩此處退轉(zhuǎn)。彼不退轉(zhuǎn)

時(shí)善住意天子問(wèn)言。何處不退轉(zhuǎn)。文殊師利答言。天子。佛智慧不退轉(zhuǎn)�？詹煌宿D(zhuǎn)。無(wú)相不退轉(zhuǎn)。無(wú)愿不退轉(zhuǎn)。真如不退轉(zhuǎn)。法界不退轉(zhuǎn)。實(shí)際不退轉(zhuǎn)。平等不退轉(zhuǎn)。天子言。若文殊師利作如是說(shuō)。若菩薩此法分別不分別。無(wú)分別不分別退轉(zhuǎn)。以是義故得言退轉(zhuǎn)。曰彼有何法而言退轉(zhuǎn)。曰有無(wú)非有非無(wú)。何法退轉(zhuǎn)。何處退轉(zhuǎn)。文殊師利言。若不實(shí)取。若不正取。若不如取。彼則不取不舍無(wú)相可作。以是義故得言退轉(zhuǎn)。彼法退轉(zhuǎn)不可說(shuō)有。不可說(shuō)無(wú)。何以故。若有若無(wú)而退轉(zhuǎn)者。彼則有過(guò)。何以故。若有法退轉(zhuǎn)則墮常邊。若無(wú)法退轉(zhuǎn)則墮斷邊。如來(lái)說(shuō)法非斷非常。不斷不常是佛所說(shuō)。天子。若彼真如前。不實(shí)想不如實(shí)知。則不斷不常。如是天子。菩薩退轉(zhuǎn)。說(shuō)此法時(shí)。十千天子。一切皆得無(wú)生法忍

爾時(shí)善住意天子語(yǔ)文殊師利童子言。文殊師利。今共仁者。到如來(lái)所見(jiàn)于如來(lái)。見(jiàn)如來(lái)已禮拜贊嘆。供養(yǎng)恭敬如法問(wèn)難。文殊師利答言。天子。汝莫分別取如來(lái)行。天子問(wèn)言。文殊師利如來(lái)何處。文殊師利答言。天子。即此前頭有如來(lái)住。天子問(wèn)言。若有如來(lái)我何不見(jiàn)。文殊師利答言。天子。若汝一切見(jiàn)則見(jiàn)彼如來(lái)。天子問(wèn)言。文殊師利。仁者云何作如是說(shuō)。即此前頭有如來(lái)住。文殊師利問(wèn)言。天子于意云何。今于汝前有何物耶。天子答言。有虛空界。文殊師利言。如是如來(lái)者即是虛空界。何以故以虛空界于一切法悉平等故。如是虛空即是如來(lái)。如是如來(lái)即是虛空。虛空如來(lái)不二不異。如是天子欲見(jiàn)如來(lái)當(dāng)如是觀。如實(shí)際知非有少物可分別取

圣善住意天子所問(wèn)經(jīng)卷上

圣善住意天子所問(wèn)經(jīng) 卷中

元魏三藏毗目智仙共般若流支譯

爾時(shí)文殊師利童子。隨心化作三十二殿。四角四柱縱廣正等。種種嚴(yán)飾。甚可愛(ài)樂(lè)。于彼殿中有化床座。以天寶物而覆其上。一一床座有化菩薩。具三十二大人之相。爾時(shí)文殊師利童子。以威神力。令此蓮華遍行三千大千世界往如來(lái)所。圍繞世尊及比丘僧。滿(mǎn)三匝已。住虛空中光明遍滿(mǎn)。世尊眾會(huì)四方圍繞。爾時(shí)蓮華臺(tái)中菩薩。并化殿上諸化菩薩。彼諸菩薩。同聲以偈贊如來(lái)曰

于恒河沙等不思議佛所

供養(yǎng)多億佛熾然勤精進(jìn)

如是久修行第一菩薩行

彼甚可喜慶一切人之上

光明色勝妙三界最第一

離相牟尼尊說(shuō)法令人聽(tīng)

何處無(wú)有人無(wú)命無(wú)丈夫

世尊如是知一切人之主

行布施持戒是第一律師

忍辱勤精進(jìn)如禪定思量

具足深般若三界不著尊

善知彼岸道是故我歸依

若憶念知有世間人之主

法主之世尊天人來(lái)供養(yǎng)

于甚深空法究竟無(wú)有余

當(dāng)知如是人世界之尊主

過(guò)去諸如來(lái)有方處人主

常說(shuō)人空法無(wú)物本無(wú)相

此處無(wú)眾生若生若死滅

不來(lái)亦不去一切法相空

化人空中眠非是真實(shí)見(jiàn)

是法善逝說(shuō)如化亦如夢(mèng)

恒沙世界寶有施與何人

此福感有為空忍勝于是

劫際如恒沙供養(yǎng)人中尊

奉香華飲食為得佛菩提

若聞如是法無(wú)人命丈夫

得彼忍光明供養(yǎng)如來(lái)上

多劫行布施飲食象馬等

彼非解脫因以有人想故

彼寂靜人上令多眾解脫

空性本光明知解脫莊嚴(yán)

佛出世難值聞法生信難

生世為人難善哉入佛法

已離于八難復(fù)得于難得

得信善逝法善思惟得見(jiàn)

常專(zhuān)心聽(tīng)法莫如聲取義

恒宿阿蘭若必得人中雄

近善友法器遠(yuǎn)離惡知識(shí)

等心于眾生莫欺于菩薩

持戒樂(lè)多聞糞掃衣乞食

近樹(shù)下精進(jìn)隨得食而食

有為皆無(wú)常一相如陽(yáng)炎

一際知真諦速得菩提覺(jué)

五陰如幻化內(nèi)外入空聚

常說(shuō)如是法彼處無(wú)造作

貪嗔本空無(wú)癡慢分別起

非已今當(dāng)有如是知得佛

說(shuō)此偈時(shí)。于眾會(huì)中。二萬(wàn)二千人。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。五百比丘。不受諸法漏盡心得解脫。三百比丘尼。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。七千優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。二萬(wàn)七千天子。得離垢法眼。三百菩薩得無(wú)生法忍。于此三千大千世界六種震動(dòng)。動(dòng)遍動(dòng)等遍動(dòng)。震遍震等遍震

爾時(shí)長(zhǎng)老舍利弗白佛言。世尊。是誰(shuí)威力令此三千大千世界六種震動(dòng)。此蓮花中殿中菩薩。善說(shuō)如是甚深之法。放大光明遍照此會(huì)。如是無(wú)量多億天子。皆悉來(lái)集。如是無(wú)量多億菩薩。皆悉來(lái)集。佛言。舍利弗。此是文殊師利童子威神力故。得見(jiàn)如是妙色莊嚴(yán)。何以故。舍利弗。文殊師利童子與善住意天子。今日相隨請(qǐng)問(wèn)。如來(lái)破壞魔軍三昧法門(mén)。如法問(wèn)難不可思議甚深佛法。尊者舍利弗言。不爾世尊。文殊師利童子未來(lái)此會(huì)我不曾見(jiàn)。佛言。舍利弗。汝善諦觀如是文殊師利童子。今在此處與一切魔一切魔眾一切魔官作大衰變。極大莊嚴(yán)來(lái)至我所

爾時(shí)文殊師利童子。入壞魔軍三昧法門(mén)。文殊師利入壞魔軍三昧門(mén)時(shí)。若干三千大千世界。百億魔宮毀變欲壞。陳朽闇冥無(wú)有威光。一切魔身皆悉衰變。極成老弊。各自知見(jiàn)拄杖而去。魔之眷屬亦復(fù)如是。見(jiàn)已宮殿毀變欲壞。陳朽闇冥無(wú)有威光。爾時(shí)眾魔皆生怖畏。驚恐毛豎心生疑慮。作如是念。以何因緣。我此宮殿毀變欲壞。如是陳朽。如是闇冥無(wú)有威光。莫令我身退失此處。時(shí)彼眾魔。生如是心未久之間。爾時(shí)文殊師利童子。即復(fù)化作百億天子。在于魔前。彼化天子語(yǔ)魔波旬。作如是言。汝莫怖畏。非汝有惡。非汝有衰。非汝欲退。今有童子菩薩摩訶薩。名文殊師利。得不退轉(zhuǎn)。彼今住在破壞魔軍三昧法門(mén)。是彼菩薩威力所作。彼化天子說(shuō)如是語(yǔ)。時(shí)魔既聞文殊師利童子名已。轉(zhuǎn)更恐怖。一切魔宮皆悉戰(zhàn)動(dòng)。時(shí)魔波旬。語(yǔ)化天子作如是言。愿君救我。愿君救我。時(shí)化天子。語(yǔ)魔波旬作如是言。勿怖勿怖。汝今往詣釋迦牟尼如來(lái)佛所。如來(lái)大悲于怖畏者能施無(wú)畏。彼化天子如是說(shuō)已。即于其處忽然不現(xiàn)。時(shí)魔波旬一切眷屬于一念頃一羅波頃。摩睺多頃。百億波旬無(wú)量眷屬。如老極老拄杖而去。何處如來(lái)應(yīng)正遍知。往到佛所。一切同聲而白佛言。救我世尊。救我世尊。救我善逝。救我善逝。惟愿世尊救我救我。惟愿善逝救我救我。我本妙色今者如是衰變不好者。世尊。我寧聞?wù)f億百千佛如來(lái)名號(hào)。而不用聞文殊師利童子一名。何以故。以我聞此文殊師利童子名字。生大怖畏。驚恐危故。畏退失故。我今如是恐畏退失。爾時(shí)世尊語(yǔ)魔波旬作如是言。汝今云何如是說(shuō)耶。億百千佛如來(lái)名號(hào)不作一切眾生利益。不曾已作。今亦不作。當(dāng)亦不作。如是文殊師利童子。常作一切眾生利益。已作今作當(dāng)作利益。眾生熟已令得解脫。汝今雖聞億百千佛如來(lái)名號(hào)。不生苦惱。不生怖畏。云何而言文殊師利一童子名我不用聞。爾時(shí)魔波旬白佛言。世尊。我甚恥愧如是身老。我甚怖畏。世尊。我憶本身。我憶本色。愿還如本少身少色。佛言。波旬且住且住。且待須臾。文殊師利童子菩薩當(dāng)來(lái)至此。汝此色者。非是真色。宜可除舍

爾時(shí)文殊師利童子。起彼三昧。無(wú)量百千諸天。導(dǎo)從無(wú)量百千諸大菩薩諸龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩睺羅伽。百千音樂(lè)皆出妙聲。優(yōu)缽羅花。缽頭摩花。拘物頭花。芬陀利花。如雨而下。極大莊嚴(yán)娛樂(lè)戲樂(lè)。來(lái)至佛所頭面禮足。右繞三匝卻住一面

爾時(shí)世尊告彼童子文殊師利作如是言。文殊師利。汝入破壞一切魔軍三昧門(mén)耶。文殊師利答如來(lái)言。入已世尊。爾時(shí)世尊問(wèn)童子言。文殊師利。于何佛所得是三昧。聞此三昧其已久如。文殊師利童子答言。世尊。未發(fā)菩提心時(shí)。我從彼佛得聞如是三昧法門(mén)。我此三昧如是成已。世尊問(wèn)言。文殊師利彼佛如來(lái)名字何等說(shuō)是三昧。汝從彼佛。得聞如是三昧法門(mén)。文殊師利答言。世尊。乃往過(guò)去無(wú)量無(wú)邊不可思議阿僧祇耶阿僧祇劫有佛出世。號(hào)曼陀羅婆花香如來(lái)應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。彼說(shuō)如是三昧法門(mén)。我從彼佛得聞如是破壞魔軍三昧法門(mén)。世尊問(wèn)言。文殊師利。此三昧門(mén)云何而得。文殊師利答言。世尊有二十法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼二十法得此三昧能壞魔軍。何等二十

世尊。所謂菩薩。破壞貪欲。破壞貪心。破壞嗔恚。破壞嗔心。破壞愚癡。破壞癡心。破壞嫉妒。破壞嫉心。破壞憍慢。破壞慢心。破壞垢惡。破壞垢心。破壞熱惱。破壞熱心。破壞想念。破壞想心。破壞見(jiàn)著。破壞見(jiàn)心。破壞分別。破壞分別心。破壞取著。破壞取心。破壞執(zhí)著。破壞執(zhí)心。破壞取相。破壞相心。破壞有法。破壞有心。破壞常法。破壞常心。破壞斷法。破壞斷心。破壞陰法。破壞陰心。破壞界法。破壞界心。破壞入法。破壞入心。破壞三界。破壞三界心。如是二十。菩薩若能畢竟成就。此二十法得此三昧

復(fù)次世尊。有四種法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧。何等為四。一者清凈心。二者不諂曲心。三者深心。四者一切施與。如是四法。菩薩若能。畢竟成就此四種法得此三昧。復(fù)有四法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧。何等為四。一者不違于信。二者畢竟實(shí)語(yǔ)。三者隨順想行。四者不取一切法。是為四法。復(fù)有四法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧。何等為四。一者親近善知識(shí)。二者正念思惟。三者如法修行。四者不與惡人相隨。是為四法。復(fù)有四法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧。何等為四。謂不缺戒。不穿漏戒。不依止戒。不濁戒等。是為四法。復(fù)有四法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧。何等為四。一者舍聲聞心。二者不受辟支佛心。三者堪忍住持。四者不舍眾生。是為四法。復(fù)有四法。若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法得此三昧。何等為四。一者修習(xí)空法不取丈夫。二者修習(xí)無(wú)相不取于相。三者修習(xí)無(wú)愿不取愿心。四者心不貪著一切能舍。是為四法。世尊。菩薩摩訶薩畢竟成就如是法門(mén)。是故得此破壞魔軍三昧法門(mén)。如是世尊。彼曼陀羅婆華香如來(lái)。說(shuō)此三昧門(mén)。我從彼佛得聞如是三昧門(mén)已。復(fù)有如來(lái)。號(hào)一切珠寶電蔽日月光如來(lái)應(yīng)正遍知。我于彼佛聞此三昧具足成就。彼佛說(shuō)此三昧門(mén)時(shí)。彼眾會(huì)中十千菩薩。皆得成就此三昧門(mén)

爾時(shí)長(zhǎng)老舍利弗白佛言。世尊。希有世尊。今此童子文殊師利。乃能善得此三昧門(mén)。既成就此三昧門(mén)已。令魔波旬得此衰變。爾時(shí)世尊即告尊者舍利弗言。于意云何。汝舍利弗。見(jiàn)此三千大千世界魔波旬如是變者。勿作是見(jiàn)。何以故。舍利弗。如是十方恒河沙等。諸佛世界彼魔波旬。一切皆悉如是衰變。悉是文殊師利童子威力所作。爾時(shí)世尊如是說(shuō)已。復(fù)告文殊師利童子作如是言。文殊師利。止汝神力所入三昧。令魔波旬還復(fù)前色如本具足。爾時(shí)文殊師利童子。即止神力時(shí)魔波旬一切前色。皆悉還復(fù)如本具足

爾時(shí)文殊師利童子問(wèn)魔波旬作如是言。魔波旬。何處波旬眼。何處眼想。何處眼著。何處眼相。何處眼攀緣。何處眼障礙。何處眼憶念。何處眼我。何處眼依止。何處眼喜樂(lè)。何處眼戲論。何處眼我所。何處眼護(hù)。何處眼修。何處眼取。何處眼舍。何處眼分別。何處眼思量。何處眼決定。何處眼滅。何處眼生。何處眼執(zhí)。何處眼來(lái)。如是等法。是汝境界。魔業(yè)妨礙。如是至意應(yīng)如是知。色乃至法應(yīng)如是知。何處波旬非眼。非眼想。非眼著。非眼相。非眼攀緣。非眼障礙。非眼憶念。非眼我。非眼依止。非眼喜樂(lè)。非眼戲論。非眼我所。非眼護(hù)。非眼修。非眼取。非眼舍。非眼分別。非眼思量。非眼決定。非眼滅。非眼生。非眼執(zhí)。非眼來(lái)。如是等法。非汝境界。汝于其中無(wú)主無(wú)力無(wú)自在非自在取。如是至意應(yīng)如是知。色乃至法應(yīng)如是知。爾時(shí)文殊師利童子。如如法說(shuō)。彼魔眾中十千魔眾。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。魔之眷屬八萬(wàn)四千。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈

爾時(shí)長(zhǎng)老摩訶迦葉白佛言。世尊。我欲得見(jiàn)文殊師利童子并彼菩薩摩訶薩。何以故。世尊。如是善人難可得見(jiàn)。爾時(shí)世尊語(yǔ)文殊師利童子言。文殊師利汝現(xiàn)十方諸來(lái)菩薩摩訶薩身。此會(huì)大眾渴仰欲見(jiàn)。爾時(shí)文殊師利童子語(yǔ)諸菩薩。名法菩薩。希有日光菩薩。魔杖菩薩。妙音菩薩。定惡菩薩。寂治菩薩。勝治菩薩。法王吼菩薩。語(yǔ)如是等無(wú)量菩薩摩訶薩言。各各現(xiàn)汝童子本身。如汝各各自佛世界諸菩薩身。文殊師利如是說(shuō)已。爾時(shí)彼諸菩薩等。起彼三昧。起三昧已。各示本身。一切皆見(jiàn)彼大眾中。有菩薩身等須彌山。有菩薩身八萬(wàn)由旬。有菩薩身百千由旬。有菩薩身九十八十七十六十五十四十三十二十十千由旬。復(fù)有菩薩摩訶薩身一千由旬。有菩薩身五百由旬。有菩薩身一百由旬。有菩薩身五十由旬四十由旬三十由旬二十由旬十由旬者。有五由旬至一由旬。復(fù)有菩薩摩訶薩身。如此娑婆世界眾生三肘半身。自有菩薩示如是身。當(dāng)爾之時(shí)。此處三千大千世界。無(wú)有空地如擲杖處。一切悉遍。勝菩薩摩訶薩集。彼諸菩薩摩訶薩等。放大光明。遍照十方億千諸佛如來(lái)世界

爾時(shí)文殊師利童子。從座而起整服左肩。右膝著地?cái)z身圓坐。向佛合掌。白言。世尊。我問(wèn)如來(lái)應(yīng)正遍知一面方處。如是世尊。我于今者欲少問(wèn)難。愿為解說(shuō)。佛言。文殊師利。如來(lái)應(yīng)正遍知恣汝所問(wèn)。文殊師利隨意問(wèn)難。我能解說(shuō)令汝心喜。爾時(shí)文殊師利童子一切眾會(huì)至心靜聽(tīng)。文殊師利言。世尊所言菩薩摩訶薩者。為何謂耶。以何義故得言菩薩摩訶薩乎。佛告文殊師利童子作如是言。文殊師利。所言菩薩摩訶薩者。一切法覺(jué)得言菩薩摩訶薩也。文殊師利一切法者。言語(yǔ)所說(shuō)彼菩薩覺(jué)。文殊師利。如此菩薩。眼覺(jué)耳覺(jué)鼻覺(jué)舌覺(jué)身覺(jué)意覺(jué)。文殊師利。如此菩薩。何者眼覺(jué)。何者耳鼻舌身意覺(jué)。文殊師利。如此菩薩。眼本性空覺(jué)非有我覺(jué)。分別耳鼻舌身意等本性空覺(jué)非有我覺(jué)。分別色聲香味觸法本性空覺(jué)非有我覺(jué)。復(fù)次文殊師利。所言菩薩摩訶薩者。五取陰覺(jué)。何等法覺(jué)。所謂空覺(jué)。無(wú)相覺(jué)。無(wú)愿覺(jué)。無(wú)染覺(jué)。寂靜覺(jué)。遠(yuǎn)離覺(jué)。無(wú)物覺(jué)。無(wú)體覺(jué)。不動(dòng)覺(jué)。不生覺(jué)。不來(lái)覺(jué)。不去覺(jué)。無(wú)有覺(jué)。無(wú)主覺(jué)。無(wú)記覺(jué)。無(wú)知覺(jué)。無(wú)見(jiàn)覺(jué)。無(wú)人知覺(jué)。無(wú)戲論覺(jué)。無(wú)我覺(jué)。分別起覺(jué)。無(wú)分別起覺(jué)。因緣生覺(jué)。如幻覺(jué)。如夢(mèng)覺(jué)。如焰覺(jué)。如響覺(jué)。如芭蕉堅(jiān)覺(jué)。不久堅(jiān)覺(jué)。無(wú)物空覺(jué)

復(fù)次文殊師利。所言菩薩摩訶薩者。貪嗔癡覺(jué)。云何而覺(jué)。從分別起。貪嗔癡覺(jué)。彼分別空。非有無(wú)體。非戲論。非記覺(jué)

復(fù)次文殊師利。所言菩薩摩訶薩者。謂欲界覺(jué)。色界。無(wú)色界覺(jué)。云何而覺(jué)。無(wú)我行名空遠(yuǎn)離覺(jué)

復(fù)次文殊師利。所言菩薩摩訶薩者。眾生行覺(jué)。云何而覺(jué)。謂此眾生欲行嗔行癡行平等。平等行故善知行覺(jué)。彼覺(jué)覺(jué)已。如如法說(shuō)。令彼眾生如如解脫

復(fù)次文殊師利。所言菩薩摩訶薩者。一切眾生覺(jué)。云何而覺(jué)。一切眾生唯空有名。不離彼名更有眾生。一切眾生即一眾生。彼眾生者非是眾生。若如是知不分別者。得言菩薩摩訶薩也。菩薩。何等一切法覺(jué)。彼覺(jué)菩提得言菩薩。覺(jué)眼耳空心不分別我。如是覺(jué)得言菩薩。覺(jué)鼻舌空心不分別我。如是覺(jué)得言菩薩。智慧覺(jué)身覺(jué)意本空。覺(jué)已而說(shuō)得言菩薩。覺(jué)色聲香味觸意樂(lè)一切皆空得言菩薩。覺(jué)色想受行本性空。覺(jué)識(shí)如幻得言菩薩。五陰如夢(mèng)一相無(wú)相。不取我覺(jué)得言菩薩。內(nèi)法不生。不戲論覺(jué)。有為名說(shuō)彼名無(wú)物。覺(jué)貪欲恚。分別心生。彼不分別。�？諢o(wú)物。癡分別生分別因生。因見(jiàn)而生。不得彼見(jiàn)。覺(jué)三界空。一切無(wú)主非少物行得言菩薩。未過(guò)欲界分別中起。色無(wú)色界一切無(wú)主。少行眾生黠慧皆覺(jué)如是欲行嗔行癡行。一切眾生即一眾生。彼眾生無(wú)覺(jué)法無(wú)念。一切法生顛倒心覺(jué)。覺(jué)不實(shí)相一切智慧于中生善。乃無(wú)一聲可憶可樂(lè)。無(wú)障礙相隨行而行。菩薩如是得言菩薩。舍自身肉無(wú)所依止。次第覺(jué)知得言菩薩。得彼岸戒無(wú)念佛戒。若物不生則不和合。普慈眾生眾生不取。覺(jué)已利益故說(shuō)大慈。住精進(jìn)處思有為行。覺(jué)世間空。是菩提上禪有依止。非黠慧禪無(wú)處攀緣。是黠慧禪修般若刀。割煩惱見(jiàn)觀察法性。非壞非割。爾時(shí)文殊師利童子白佛言。世尊。菩薩初發(fā)菩提心者。云何說(shuō)言初發(fā)心耶。以何義故名初發(fā)心。佛言。文殊師利。何等菩薩正觀三界一切想生。如是得言初發(fā)心者。文殊師利言。世尊。如我解佛所說(shuō)義者。貪生嗔生愚癡心生得言菩薩初發(fā)心者。善住意天子語(yǔ)文殊師利童子言。文殊師利。若使菩薩初發(fā)心時(shí)。有貪欲恚愚癡生者。毛道凡夫皆有初心。應(yīng)名菩薩。何以故。以取貪恚愚癡生故。文殊師利言。不爾天子。毛道凡夫貪欲恚癡無(wú)力能生。何以故。天子。諸佛如來(lái)緣覺(jué)聲聞不退菩薩貪恚癡生。天子問(wèn)言。文殊師利。以何意故如是說(shuō)耶。如是眾會(huì)不解仁者如是言語(yǔ)皆生疑心。云何云何。文殊師利問(wèn)言。天子。于意云何。于虛空中鳥(niǎo)行動(dòng)去。彼鳥(niǎo)跡相。得言有行。不得言行。天子言行。文殊師利言。如是天子。如說(shuō)彼相。如是言語(yǔ)我如是說(shuō)。諸佛如來(lái)緣覺(jué)聲聞不退菩薩貪恚癡生。天子當(dāng)知。隨于何處。無(wú)依止生。無(wú)處可取。彼如是生。于何處所無(wú)差別生。天子。于何處所無(wú)所依止。無(wú)處可取無(wú)差別生。不平等生。無(wú)跡無(wú)句。不得言跡。不得言句。如是言生。不分別句。如是言生。不他生句。如是言生。無(wú)物體句。如是言生。無(wú)物說(shuō)句。如是言生。以不來(lái)句。如是言生。以不去句。如是言生。以不生句。如是言生。無(wú)受持句。如是言生。以無(wú)記句。如是言生。以微塵句。如是言生。無(wú)憶念句。如是言生。無(wú)物行句。如是言生。不可說(shuō)句。如是言生。不破壞句。如是言生。以無(wú)字句。如是言生。以不執(zhí)句。如是言生。無(wú)阿梨耶句。如是言生。以不取句。如是言生。以不上句。如是言生。天子當(dāng)知。初心菩薩發(fā)菩提心。于如是法不憶念。不觀察不思量。不起不見(jiàn)。不聞不知。不取不舍。不生不滅。如是天子。菩薩摩訶薩依止何等。此法界。此平等。此實(shí)際。此方便。貪生嗔生愚癡心生。眼依止生。如是乃至意依止生。色無(wú)處取生。如是至識(shí)無(wú)處取生。名生色生因生一切見(jiàn)行生。無(wú)明生有愛(ài)生。乃至十二分因緣流轉(zhuǎn)生。五欲功德生。三界處生。我我所生。自身生自身見(jiàn)生。自身根本六十二見(jiàn)生。佛想法想僧想生。我想他想生。地想水想火想風(fēng)想空想識(shí)想生。四顛倒生。五蓋生。四識(shí)住八邪九惱十不善業(yè)道生。天子當(dāng)知。如是乃至一切分別。一切不分別。一切分別不分別。一切想一切戲論。一切求一切取著。一切喜樂(lè)。一切想。一切憶念。一切障礙。菩薩皆生。天子。如是法門(mén)如是應(yīng)知。天子。若于此法不取無(wú)喜樂(lè)。無(wú)處取法如是言生。爾時(shí)世尊贊嘆文殊師利童子。作如是言。善哉善哉。文殊師利。如是菩薩何處初發(fā)菩提之心。文殊師利。汝已供養(yǎng)恒河沙等諸佛世尊能如是說(shuō)

爾時(shí)尊者舍利弗白佛言。世尊如是。世尊如此。文殊師利童子。已說(shuō)菩薩初發(fā)菩提心。與得無(wú)生法忍。此二心生平等無(wú)異。佛言。如是舍利弗。如汝所說(shuō)。舍利弗。燃燈如來(lái)授我記言。汝于來(lái)世阿僧祇劫當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)正遍知。舍利弗。我于爾時(shí)不舍此心。得無(wú)生法忍。如是舍利弗。此初發(fā)心菩薩。如文殊師利童子所說(shuō)

爾時(shí)文殊師利童子白佛言。世尊。如我解佛所說(shuō)義者。一切菩薩皆初發(fā)心。何以故。如世尊說(shuō)一切心生皆是不生。若不生者則彼菩薩初發(fā)心生。如是言生。說(shuō)此法時(shí)。二萬(wàn)三千菩薩。得無(wú)生法忍。五千比丘。不受諸法漏盡心得解脫。六十億天子。遠(yuǎn)塵離垢于諸法中得法眼凈

爾時(shí)長(zhǎng)老摩訶迦葉白佛言。世尊。文殊師利童子。能作難作。文殊師利童子。說(shuō)法如是能作眾生利益。文殊師利言。長(zhǎng)老大迦葉此乃非我能作難作。一切諸法皆悉不作。無(wú)有已作。無(wú)有今作。無(wú)有當(dāng)作。長(zhǎng)老大迦葉。我亦如是。非有法作。亦非有作。亦非不作。非有眾生。非縛非解。何以故。無(wú)物可取乃是正法。若大迦葉。作如是說(shuō)。能作難作。汝莫說(shuō)我能作難作。非我難作。非如來(lái)作。非阿羅漢。非辟支佛。長(zhǎng)老大迦葉。正說(shuō)何人能作難作。毛道凡夫是正說(shuō)說(shuō)。何以故。長(zhǎng)老大迦葉。若一切佛。皆不已得今得當(dāng)?shù)谩Ｈ粢磺新暵勔磺芯売X(jué)。皆不已得今得當(dāng)?shù)�。毛道凡夫一切皆得。大迦葉言。文殊師利。一切諸佛不得何法。文殊師利言。長(zhǎng)老大迦葉。一切諸佛。皆不得我。不得眾生。不得壽命。不得丈夫。亦不得斷。亦不得常。亦不得陰。亦不得界。亦不得入。亦不得心。亦不得色。不得欲界。不得色界。不得無(wú)色界。不得分別。不得無(wú)分別。不得因生。不得顛倒。不得貪嗔癡。不得此世。不得彼世。亦不得我。不得我所。乃至不得一切諸法。長(zhǎng)老大迦葉。非一切法悉皆不得不失不脫不取不舍不近不遠(yuǎn)。如是法門(mén)。摩訶迦葉。應(yīng)如是知。若一切佛悉皆不得。毛道凡夫一切皆得。如是難作。若非佛作。非聲聞作。非緣覺(jué)作。則是毛道凡夫人作。大迦葉言。云何作耶。文殊師利言。斷作常作阿梨耶作。憶念欲作不作耶舍。戲論分別隨順舉下。長(zhǎng)老大迦葉。諸佛世尊不作此法。皆不已作今作當(dāng)作。彼凡夫作如是難作

爾時(shí)文殊師利童子白佛言。世尊。言無(wú)生忍。無(wú)生忍者。云何而說(shuō)無(wú)生忍耶。世尊。以何義故言無(wú)生忍。何法中忍得云法忍。菩薩何法得無(wú)生法忍。佛言。文殊師利實(shí)無(wú)有人生中法中得無(wú)生忍。實(shí)無(wú)得忍。言得忍者唯有言語(yǔ)。何以故。實(shí)無(wú)所得彼忍法故。不得法忍。得無(wú)所得。不得不失。如是得言得無(wú)生忍。文殊師利。無(wú)生法忍者不生。一切法忍不來(lái)。一切法忍不去。一切法忍無(wú)主。一切法忍不取。一切法忍不舍。一切法忍無(wú)物。一切法忍無(wú)體實(shí)。一切法忍無(wú)等。一切法忍無(wú)等等。一切法忍無(wú)相似。一切法忍塵虛空相似。一切法忍不壞。一切法忍不斷。一切法忍無(wú)煩惱染。一切法忍無(wú)凈。一切法忍空無(wú)相無(wú)愿。一切法忍離貪恚癡。一切法忍真如法界實(shí)際安置。一切法忍不分別無(wú)分別。無(wú)憶念無(wú)戲論。無(wú)思量不作。無(wú)力羸劣后時(shí)無(wú)物空迭互無(wú)空太虛空。如幻如化如響如影如焰。如芭蕉堅(jiān)如水泡沫。一切法忍。此法忍者。非法非非法唯有名說(shuō)。如是名者。無(wú)處無(wú)取本性自離。如是言忍心信解入。不憶不疑。不驚不怖不畏。身觸正受行而不得身。文殊師利。此法如是。得言菩薩無(wú)生法忍。又亦不行一切法相。文殊師利童子言。世尊。所言忍者。云何言忍。若不為彼境界所傷。彼得言忍

爾時(shí)善住意天子問(wèn)文殊師利童子言。文殊師利。傷何等法。文殊師利答言。天子。所謂傷眼。何法傷眼。所謂法者。愛(ài)不愛(ài)色。如是耳聲鼻香舌味身觸意法。如是天子。愛(ài)不愛(ài)法傷意亦爾。天子。若菩薩。眼見(jiàn)色不取相不取好。不分別無(wú)分別。不隨順不分別相。知本性空不念不傷。色乃至法應(yīng)如是知。天子。若六入不著不傷。若不傷不著。彼得言忍。菩薩如是得無(wú)生法忍。不分別法。若生不生無(wú)漏不漏不分別法。若好若惡有為無(wú)為若不分別。如是得言不生法忍。說(shuō)此法時(shí)。六萬(wàn)二千人發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。萬(wàn)二千菩薩得無(wú)生法忍

爾時(shí)善住意天子問(wèn)文殊師利童子言。文殊師利。地地轉(zhuǎn)行。地地轉(zhuǎn)行者。云何菩薩地地轉(zhuǎn)行。文殊師利問(wèn)言。天子。若地地轉(zhuǎn)行彼何人行。天子答言。文殊師利。菩薩不見(jiàn)地地轉(zhuǎn)行。乃至不見(jiàn)十地轉(zhuǎn)行。文殊師利言。不爾天子。佛說(shuō)諸法皆如幻化。汝為信不。天子答言。文殊師利。我信是說(shuō)。文殊師利問(wèn)言。天子。何等幻人地地轉(zhuǎn)行。如是乃至十地轉(zhuǎn)行。天子答言。文殊師利。化人不有地地轉(zhuǎn)行。乃至不有十地轉(zhuǎn)行。文殊師利言。如是天子。若幻化人有轉(zhuǎn)行者。彼我轉(zhuǎn)行。何以故如佛所說(shuō)一切諸法皆如幻故。是故天子。如是我說(shuō)地轉(zhuǎn)行者。不轉(zhuǎn)行說(shuō)非是轉(zhuǎn)行。何以故。以一切法不轉(zhuǎn)行故。非謂法中法法轉(zhuǎn)行。非色受轉(zhuǎn)行。非受色轉(zhuǎn)行。非想行轉(zhuǎn)行。非行想轉(zhuǎn)行。非識(shí)色轉(zhuǎn)行。非色識(shí)轉(zhuǎn)行如是乃至一切諸法皆亦如是。皆四種說(shuō)。非眼耳轉(zhuǎn)行。非耳眼轉(zhuǎn)行。非鼻舌轉(zhuǎn)行。非舌鼻轉(zhuǎn)行。非身意轉(zhuǎn)行。非意身轉(zhuǎn)行。此一切法各各自行自分境界。法鈍無(wú)欲無(wú)心意行。不思不念乃至無(wú)有計(jì)校籌量。如草如壁如幻。無(wú)記非有記。作一相無(wú)相。以是義故。彼非轉(zhuǎn)行。非來(lái)非去。天子當(dāng)知。若菩薩能如是知。如是菩薩無(wú)法轉(zhuǎn)行。非地分別。非地轉(zhuǎn)行見(jiàn)。非是地舍非是退轉(zhuǎn)。菩提轉(zhuǎn)行。非是失滅。何以故。若人見(jiàn)有陰界入體。非彼轉(zhuǎn)行。非是失滅。以一切法性本凈故。復(fù)次天子。菩薩如是地轉(zhuǎn)行者。譬如幻師以幻力作十重宮殿。彼自作已。即自坐上。于意云何。如是彼人有坐處不。天子答言。無(wú)處坐也。文殊師利言。如是天子。菩薩十地見(jiàn)有轉(zhuǎn)行亦復(fù)如是

爾時(shí)善住意天子問(wèn)文殊師利童子言。文殊師利。若有人來(lái)依投仁者。欲求出家而作是言。唯愿度我令得出家。文殊師利。云何為說(shuō)。云何作法度令出家。云何授戒。云何戒品。云何教誡。文殊師利答言。天子若至我所求出家者。我為說(shuō)言。汝善男子。今者實(shí)有出家心不。汝若實(shí)有出家心者。我當(dāng)依法度汝出家。何以故。天子若出家者�；蛑�欲界�；蛑�色界。著無(wú)色界或著世間五欲功德九處中行。此善男子。如是取法。何者九處。天子。若無(wú)少處著彼人心無(wú)所得。若心無(wú)所得彼人不求出家。若不求出家彼人出家心不生。若出家心不生彼人得言不生。若不生者彼則苦盡。若苦盡者彼畢竟盡。若畢竟盡彼無(wú)所盡。若無(wú)所盡彼則不盡。若不盡者彼則是空。天子。彼善男子。我如是說(shuō)

復(fù)次天子。若至我所求出家者。我為說(shuō)言。善男子。汝今莫生出家之心。何以故。彼心不可為他所生。勿保此心。復(fù)次天子。若至我所求出家者。我為說(shuō)言。善男子。汝莫除發(fā)是善出家。若如是者得言出家。天子問(wèn)言文殊師利。以何意故如是說(shuō)耶。文殊師利答言。天子。如來(lái)說(shuō)法不斷不壞。天子問(wèn)言。何法不壞。文殊師利答言。天子色不斷不壞。受想行識(shí)不斷不壞。天子。隨何等人有如是念。我除發(fā)者彼住我慢。非我慢行平等見(jiàn)人。如是得我彼則得發(fā)。若得發(fā)者則得眾生。若得眾生則得斷想。天子。若不得我則不得他。若不得他則無(wú)我慢。若無(wú)我慢彼我寂滅。若我寂滅彼無(wú)分別。若無(wú)分別則不發(fā)動(dòng)。若不發(fā)動(dòng)則不戲論。若不戲論則不取不舍。若不取不舍。彼則非作亦非不作。非斷非壞非有相著非不相著。不趣不舍。不減不增。不聚不散。無(wú)心憶念。不說(shuō)不答。彼實(shí)安住。天子問(wèn)言。文殊師利。所言實(shí)者。是何言語(yǔ)。文殊師利答言。天子。實(shí)者虛空得言其實(shí)。非是空盡。不盡不長(zhǎng)�；蛴谢驘o(wú)。是故得言虛空為實(shí)性空。是實(shí)真如。是實(shí)法界。是實(shí)實(shí)際。是實(shí)若是實(shí)者。得言不實(shí)。何以故。非今實(shí)有。非后時(shí)有。是故彼實(shí)

復(fù)次天子。若至我所求出家者。我為說(shuō)言。汝善男子。不取袈裟。不著袈裟。是汝出家。若如是者得言出家。天子問(wèn)言。文殊師利。以何意故如是說(shuō)耶。文殊師利答言。天子。如來(lái)說(shuō)法皆悉不取。天子問(wèn)言。文殊師利。不取何法。文殊師利答言。天子。謂不取色若常無(wú)常。如是不取受想行識(shí)若常無(wú)常。亦不取眼若常無(wú)常。不取色。不取耳不取聲。不取鼻不取香。不取舌不取味。不取身不取觸。不取意不取法。不取貪。不取嗔。不取癡。不取顛倒。如是乃至一切諸法皆悉不取。天子。一切諸法。不取不舍不離不散。天子若取袈裟是愚癡念。如是彼人如是見(jiàn)行。天子。是故我說(shuō)非取袈裟是凈解脫。何以故。天子。袈裟是濁如來(lái)世尊菩提無(wú)濁。天子問(wèn)言。文殊師利。何法是濁。文殊師利答言。天子。貪欲是濁。嗔恚是濁。愚癡是濁。因濁見(jiàn)濁。名濁。色濁。想濁取濁。相濁戲論濁。天子。若正觀察此不善法皆悉無(wú)濁。若無(wú)濁者乃至無(wú)有少物住處。若無(wú)住處得言空處無(wú)秉作者。天子問(wèn)言。文殊師利。言無(wú)秉作無(wú)秉作者。是何言語(yǔ)。而得說(shuō)言無(wú)秉作耶。文殊師利答言。天子。言無(wú)秉作無(wú)秉作者。如此言語(yǔ)乃至無(wú)有少物秉作。如是得言無(wú)有秉作。天子。若有秉作彼如來(lái)說(shuō)無(wú)有秉作。如是得言無(wú)有秉作。天子問(wèn)言。文殊師利未知何法是秉作耶。文殊師利答言。天子。過(guò)于平等。過(guò)平等已。若法不得。非今時(shí)得非后時(shí)得。非今有生非當(dāng)有生。彼法虛妄安住秉作。所謂我者分別秉作。眾生者命者丈夫者人者。摩那婆者斷者常者。分別秉作。陰界入等分別秉作。佛法眾僧分別秉作。此持戒人此破戒人分別秉作。煩惱染凈獲得果證分別秉作。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢法辟支佛法分別秉作�？諢o(wú)相無(wú)愿明解脫無(wú)欲分別秉作。天子。此如是法分別秉作。毛道凡夫未曾聞如來(lái)分別秉作。心欲得法妄想計(jì)著。彼癡凡夫分別分別轉(zhuǎn)。彼妄想著欲得除滅。如來(lái)贊說(shuō)無(wú)有秉作

爾時(shí)善住意天子。贊文殊師利童子言。善哉善哉。文殊師利。善說(shuō)如是秉作法門(mén)。爾時(shí)如來(lái)贊嘆文殊師利童子作如是言。善哉善哉。文殊師利�？煺f(shuō)此法

圣善住意天子所問(wèn)經(jīng)卷中

圣善住意天子所問(wèn)經(jīng) 卷下

元魏三藏毗目智仙共般若流支譯

爾時(shí)文殊師利童子。復(fù)語(yǔ)善住意天子言。天子。若至我所求出家者。我為說(shuō)言。汝善男子。若不受戒是汝出家。若如是者得言出家。天子問(wèn)言。文殊師利以何意故如是說(shuō)耶。文殊師利答言。天子。如佛所說(shuō)二種受戒。何者是二。謂等受戒不等受戒。何者名為不等受戒。謂不等墮。何者不等墮。謂著我墮。著眾生墮。著壽命墮。著丈夫墮。著斷常墮。著邪見(jiàn)墮。著貪嗔癡墮。著欲界墮。色無(wú)色界憶念取墮。如是天子。乃至一切不善法墮。惡知識(shí)墮。不知出法取一切法。天子。當(dāng)知如是名為不等受戒。天子。何者名為平等受戒。謂平等墮。何者平等。謂空平等。無(wú)相平等。無(wú)愿平等。天子。若如是證三解脫門(mén)。如實(shí)而入則不分別。無(wú)所分別則不退轉(zhuǎn)。天子。如是名為平等受戒。復(fù)次天子。若修貪欲嗔恚愚癡。若修自身自身根本六十二見(jiàn)。若修顛倒。若修三惡身口意行八邪九惱十不善業(yè)道。如是得言正受戒也。天子。譬如一切種子皆依地生。藥草樹(shù)林依地生長(zhǎng)。平等具足得言具足。如是天子。此佛法中。若正受戒得言受戒。天子。譬如一切種子藥草樹(shù)林依大地住。如是天子。正戒具足。何以故。以住戒故。法和合有。如彼種子藥草樹(shù)林具足生長(zhǎng)。如是得言平等具足天子。戒依信住。如是一切菩提分法。以依戒故。生長(zhǎng)具足。天子。如是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛世尊一切聲聞。以正受戒。是故證得三解脫門(mén)。一切戲論皆悉斷滅。天子。當(dāng)知如是受戒是正受戒非不平等

復(fù)次天子。我與彼人。如是出家。如是受戒。汝善男子。當(dāng)如是學(xué)莫憶念取。我如是學(xué)是汝出家天子問(wèn)言。文殊師利。以何意故如是說(shuō)耶。文殊師利答言。天子。一切諸法皆悉不取天子。汝若取戒三界亦取。天子。于意云何。何者彼學(xué)。天子答言。謂波羅提木叉具足。文殊師利問(wèn)言。天子。云何波羅提木叉具足。天子答言。具足名得言身具足言口具足意具足者。如是得言有波羅提木叉具足。文殊師利問(wèn)言。天子。于意云何。何處身口意業(yè)不作。不曾已作今作當(dāng)作。有何相似可得說(shuō)言似。若青若黃若白若赤。若頗梨色。答言無(wú)也。文殊師利問(wèn)言。天子。云何得說(shuō)。天子答言。非是有為如是而說(shuō)。若非有為彼不能說(shuō)身口意業(yè)。文殊師利問(wèn)言。天子。于意云何。若非有為彼可取不。天子答言。文殊師利不可取也。文殊師利言。天子。我意在此故如是說(shuō)。莫憶念取我如是學(xué)。天子。若勝戒學(xué)若勝心學(xué)若勝慧學(xué)。彼學(xué)如際。如是應(yīng)知。戒無(wú)所得是勝戒學(xué)。心無(wú)所得是勝心學(xué)�；蹮o(wú)所得是勝慧學(xué)。不分別心不憶念心不生勝心是。勝心學(xué)戒學(xué)慧學(xué)。應(yīng)如是知。天子若心無(wú)所得則戒不憶念。若戒不憶念則三昧無(wú)所得。若三昧無(wú)所得則慧無(wú)所得。若慧無(wú)所得則一切疑不有。若一切疑不有則學(xué)不取。若學(xué)不取如是得言彼學(xué)憶念。若學(xué)憶念彼阿那含。若阿那含彼則清凈。若清凈者彼不和合。若不和合彼則不漏。若不漏者彼則正行。若如是行無(wú)色相似若無(wú)色相似彼是虛空。何以故。似彼虛空無(wú)形色故。天子。若如是學(xué)彼則不學(xué)。若不學(xué)者彼得言學(xué)。于何處學(xué)彼無(wú)處學(xué)。若無(wú)處學(xué)如是得言正學(xué)而住

于是文殊師利童子。復(fù)語(yǔ)善住意天子言。天子。我為彼人如出家法。如受戒法。如是為說(shuō)。汝善男子。一切三千大千世界。信心檀越與汝飲食。汝心不念不生分別。此食難消此則能消。若如是者。汝是凈戒。天子問(wèn)言。文殊師利。以何意故如是說(shuō)耶。文殊師利答言。天子。若取施者受者財(cái)物。如是分別得言我凈。若取若賞若凈。若有所得彼人有凈。若心憶念彼人有凈。若心分別彼人有凈。天子。若更不取不賞不凈。若無(wú)所得。若無(wú)憶念。若不分別。彼云何凈。何以故。畢竟凈故。天子。若取若賞若有所得。憶念分別得凈信食。則是凡夫非阿羅漢。何以故。凡夫取賞心有所得。憶念分別取我分別。此人與我如是分別。彼得言?xún)�。云何名凈。凡夫人行取三有生彼如是凈。天子。阿羅漢者更無(wú)少物有異身行。不取異身。更不轉(zhuǎn)生。何處有凈。汝取彼施取三圓凈。天子。當(dāng)知何者名為三圓凈耶。所謂不得施者受者及以財(cái)物。是三圓凈。若如是凈彼不復(fù)凈。天子。我意在此故如是說(shuō)。若一切三千大千世界。信心檀越施汝飲食。不憶念凈。彼世界中得言福田。彼善出家

爾時(shí)文殊師利童子。復(fù)語(yǔ)善住意天子言。天子。我于彼人。如出家法。如受戒法。如是為說(shuō)。若汝善男子。不宿阿蘭若。不住聚落。不近聚落。不遠(yuǎn)聚落。不住獨(dú)處。不乞食行。不請(qǐng)食食。不糞掃衣。不長(zhǎng)者家取缽三衣。不露地坐。不少欲不知足。非常知足不遠(yuǎn)離行。不樹(shù)下住。不房中宿。不殘宿食。不食蘇蜜。若汝善男子。如是一切頭陀功德聚集。能行如是等法不憶念行。何以故。此慢心人如是相行。天子。若如是念我糞掃衣。我乞食行。我樹(shù)下坐。我憙殘食。我憙少欲我憙知足。我宿阿蘭若。我露地坐。我能頭陀。我為他說(shuō)。天子。當(dāng)知非正行法。如是法生。何以故。如此無(wú)分別。彼人尚不得我。何況頭陀功德而有所得。若有所得無(wú)有是處。如是天子。若此頭陀功德和合修行。心不憶念心不分別。我說(shuō)彼人能說(shuō)頭陀。何以故。天子。若比丘抖擻貪欲。抖擻嗔恚。抖擻愚癡。抖擻三界。抖擻內(nèi)外六入。我說(shuō)彼人能說(shuō)抖擻。如是抖擻。若不取不舍。不修不著。非是不著。我說(shuō)彼人能說(shuō)頭陀。復(fù)次天子。如是我為彼出家人如是受戒。如是說(shuō)言。汝善男子。若如是知。非知四諦。非修四念處。非修四正勤。非修四如意神足。非修五根。非修五力。非修七覺(jué)分。非修八圣道分。非修三十七菩提分法。非證三解脫門(mén)。何以故。天子。如是得言知不生相不修不證。何以故。非是不生能證念處。天子。云何而言不是憶念不正觀察。一切諸法得言念處。天子。若比丘不住欲界不住色界不住無(wú)色界。如是比丘得言無(wú)住修四念處。云何而修如是不修。既不自修不令他修。若如是修得言修者。如是次第。乃至三十七菩提分法。應(yīng)如是知。天子。何等比丘坐禪。禪師于一切法悉無(wú)所得。彼無(wú)憶念。若不憶念彼則不修。若不修者彼則不證。天子。以何因緣唯有名說(shuō)。謂三十七菩提分法。彼名無(wú)物。意憙因緣而生此名。一相無(wú)相如是而說(shuō)�；蛘f(shuō)或不說(shuō)皆如是名。諸有識(shí)知皆無(wú)所得。此實(shí)知見(jiàn)。若有識(shí)知此三十七菩提分法皆無(wú)所得

天子問(wèn)言。文殊師利。言禪師者何等比丘得言禪師。文殊師利答言。天子。此禪師者。于一切法一行思量。所謂不生。若如是知得言禪師。乃至無(wú)有少法可取得言禪師。不取何法。所謂不取此世彼世。不取三界。至一切法悉皆不取。謂一切法悉無(wú)眾生。如是不取得言禪師。天子。若彼禪師。無(wú)少法取。非取不取。以是義故得言禪師。說(shuō)是法時(shí)。會(huì)中無(wú)量百千眾生皆生疑心。云何云何。此云何取。云何不取。如來(lái)說(shuō)言知三解脫門(mén)得證涅槃。修三十七菩提分法證涅槃?wù)�。而此文殊師利童子。遮菩提分法得證涅槃?wù)�。此文殊師利童子所說(shuō)共如來(lái)語(yǔ)不相應(yīng)耶。爾時(shí)文殊師利童子。知彼比丘心生疑已。即問(wèn)長(zhǎng)老舍利弗言。大德舍利弗。汝信如來(lái)說(shuō)汝智慧最第一耶。大德舍利弗。于何時(shí)中無(wú)欲法證有何法證。大德。豈不證四諦耶。修三十七菩提分法。或證三解脫門(mén)。長(zhǎng)老舍利弗言。文殊師利。乃至無(wú)有少法可得。若修若證若知若得。何以故。以一切法不取不生無(wú)記空證不空空證。說(shuō)此法時(shí)。三千比丘不受諸法漏盡心得解脫

爾時(shí)善住意天子。贊嘆文殊師利童子作如是言。善哉善哉。文殊師利。利智慧人。善說(shuō)如是甚深空忍。文殊師利言。天子。我非利智。一切毛道凡夫利智。何以故。毛道凡夫如利智智。何者利智。地獄利智。畜生利智。餓鬼利智。閻魔羅王世間利智。三界利智。如是利智得言利智。不知前際諸有為行。天子。毛道凡夫。貪欲利智。嗔恚利智。愚癡利智。非是聲聞。非是緣覺(jué)得忍菩薩。如是天子。愚癡利智。如是應(yīng)知。天子問(wèn)言。文殊師利。仁戲論不。文殊師利答言不也。天子問(wèn)言。學(xué)他語(yǔ)耶。文殊師利答言不也。天子問(wèn)言。唯言語(yǔ)耶。文殊師利答言。如是如是。天子。我取言語(yǔ)。天子問(wèn)言。文殊師利。以何意故如是說(shuō)耶。文殊師利答言。天子。若菩薩一字一句。不動(dòng)彼字不動(dòng)句義。次第問(wèn)道如實(shí)而知。不知空不知離。知無(wú)體知不生。如是知。若不知非知非解非受非作。是故得言唯言語(yǔ)句。爾時(shí)世尊贊嘆文殊師利童子作如是言。善哉善哉。文殊師利。汝今已得陀羅尼故能如是說(shuō)。文殊師利言。世尊。非我得陀羅尼。何以故。世尊。若愚癡人得陀羅尼。非佛菩薩得陀羅尼。何以故。世尊。愚癡凡夫得陀羅尼。得何等法。所謂得我得眾生得命得丈夫。得斷得常。得貪嗔癡。得無(wú)明有愛(ài)五陰自身十八界。六內(nèi)入六外入。見(jiàn)分別不分別。無(wú)分別不分別行。如是世尊。愚癡凡夫得陀羅尼。以取相故分別不分別。無(wú)分別不分別行。如是世尊。愚癡之人得陀羅尼。何以故。若法愚癡人得則非佛得。非聲聞得。非緣覺(jué)得。非菩薩得。如是得言愚癡之人得陀羅尼。何以故。如愚癡人。虛妄心取。非佛聲聞緣覺(jué)菩薩

爾時(shí)善住意天子。語(yǔ)文殊師利童子言。文殊師利。仁者若非得陀羅尼。何故懞鈍。文殊師利言。如是天子。我實(shí)懞鈍。何以故。彼懞鈍行無(wú)人能知。如來(lái)聲聞緣覺(jué)菩薩。天子。若非懞鈍彼人則是愚癡凡夫。何以故。以障礙故。愚癡凡夫。貪著心行懞鈍黠慧。須陀洹人障礙行說(shuō)尚貪心行。何況愚癡凡夫之人。如是天子。如是得言我是懞鈍非得陀羅尼。何以故。乃至少物我不得故

爾時(shí)會(huì)中五百比丘。聞此法門(mén)不能信受。生大怖畏棄舍而去。自身將墮大地獄中。爾時(shí)尊者舍利弗。語(yǔ)文殊師利童子言。文殊師利。應(yīng)當(dāng)觀察此會(huì)大眾然后說(shuō)法。仁說(shuō)如是甚深法門(mén)。此眾會(huì)中五百比丘。聞?wù)f如是甚深法門(mén)。不能信受。生大怖畏棄舍而去。自身將墮大地獄中。文殊師利言。大德舍利弗。汝莫分別乃至無(wú)有少物可得墮于地獄。何以故。以一切法悉不生故。大德舍利弗。汝語(yǔ)我言應(yīng)當(dāng)觀察此會(huì)大眾然后說(shuō)法。大德舍利弗。若善男子善女人。依止我見(jiàn)依眾生見(jiàn)。依壽命見(jiàn)依丈夫見(jiàn)。雖復(fù)供養(yǎng)恒河沙等諸佛如來(lái)應(yīng)正遍知。及比丘僧。一切樂(lè)具。盡其形命如是供養(yǎng)。若聞我說(shuō)如是難解甚深法門(mén)。一切世間聞不能信。謂空無(wú)相無(wú)愿寂靜。不滅不生。無(wú)有眾生壽命丈夫。無(wú)我無(wú)�？喾�無(wú)我。舍而不受速墮地獄。大德舍利弗。若善男子。若善女人。聞此甚深難解之法。舍而不受生地獄中。從地獄出依止我見(jiàn)。雖復(fù)供養(yǎng)恒河沙等諸佛如來(lái)應(yīng)正遍知。而不得聞此甚深法

爾時(shí)世尊贊嘆文殊師利童子作如是言。善哉善哉。文殊師利。如是如是如汝所說(shuō)。文殊師利。如諸如來(lái)出現(xiàn)于世。聞此法門(mén)亦復(fù)如是。如人證得須陀洹果。聞此法門(mén)亦復(fù)如是。如人證得斯陀含果。聞此法門(mén)亦復(fù)如是。如人證得阿那含果。聞此法門(mén)亦復(fù)如是。如人證得阿羅漢法。聞此法門(mén)亦復(fù)如是。何以故。非依止我得證此法。證此法時(shí)無(wú)所得故

爾時(shí)世尊即告尊者舍利弗言。舍利弗。此諸比丘速出地獄得證涅槃。非彼愚癡凡夫之人心有所得墮見(jiàn)疑中供養(yǎng)如來(lái)。舍利弗。如是彼人以是因緣當(dāng)?shù)媚鶚劇７鞘怯嗳怂俚媒饷�。何以故。以不聞此甚深法故。舍利弗。善男子善女人。若得聞此甚深法門(mén)。一經(jīng)于耳。雖不信受墮于地獄。而速解脫。非墮疑見(jiàn)非有所得

爾時(shí)善住意天子語(yǔ)文殊師利童子言。文殊師利。仁欲與我同梵行耶。文殊師利童子答言。如是天子。我欲與汝同于梵行。以汝梵行。不取梵行。不行梵行。天子問(wèn)言。文殊師利。以何意故如是說(shuō)耶。文殊師利答言。天子。若其取者彼得言行。若其不取彼何所作。天子。若得梵行彼則有行。若無(wú)所得彼何所作。天子問(wèn)言。文殊師利。仁此梵行為何所作。文殊師利童子答言。如是天子。我非梵行。何以故。以此梵行非梵非行非我非梵行。如是得言我行梵行。天子贊言。善哉善哉。文殊師利。乃能如是以無(wú)障礙辯才樂(lè)說(shuō)。文殊師利言。我有障礙。云何言我有無(wú)障礙辯才樂(lè)說(shuō)。何以故。一切有我有我所者。皆有分別。諸有分別皆有障礙

爾時(shí)文殊師利童子。復(fù)語(yǔ)善住意天子言。天子。若汝天子欲同梵行。汝斷一切諸眾生命。而不捉鐵。不捉刀塊。不捉杖等。如是我汝同于梵行。天子問(wèn)言。文殊師利。以何意故如是說(shuō)耶。文殊師利問(wèn)言。天子所言眾生。言眾生者。汝意云何。天子答言。文殊師利。所言眾生。言眾生者。乃至唯有名字想取。文殊師利言。如是天子。殺取我想。殺取命想。取丈夫想。天子問(wèn)言。仁以何物殺取命想。文殊師利答言。天子。以慧鐵殺。彼般若鐵如捉如殺如捉不知。如割不知。天子。應(yīng)知彼門(mén)若殺我想殺眾生想。如是名殺一切眾生。如是我汝同于梵行

爾時(shí)文殊師利童子。復(fù)語(yǔ)善住意天子言。天子。若汝天子。十不善業(yè)道集行。一切染分平等行。非是凈分平等行。如是我汝同于梵行。天子問(wèn)言。文殊師利。以何意故如是說(shuō)耶。文殊師利答言。天子。若此染分平等。彼平等平等行。如是我汝同于梵行。天子。汝意云何。何者染分平等。天子答言。不作不貪。文殊師利問(wèn)言。天子。言?xún)舴终呤呛畏ㄒ�。天子答言。法性法界真如�?shí)際三解脫門(mén)此是凈分。文殊師利問(wèn)言。天子。汝復(fù)更能遮法界不。答言不也。文殊師利言。如是天子。以此意故我如是說(shuō)。若汝染分平等非凈分平等行。如是我汝同于梵行

爾時(shí)文殊師利童子。復(fù)語(yǔ)善住意天子言。天子。若汝天子。初始起心欲殺人時(shí)。汝能頭上于先打者。如是我汝同于梵行。天子問(wèn)言。文殊師利。以何意故如是說(shuō)耶。文殊師利答言。天子。言殺殺者。是何言語(yǔ)。殺何物人。天子。當(dāng)知?dú)⒀哉Z(yǔ)者。殺貪嗔癡我慢嫉妒。幻偽諂曲取相想受。如是名殺。已說(shuō)殺竟。天子應(yīng)知。天子。若有禪師生貪欲心。生已能離。能令寂靜。能令寂滅。如是得言空無(wú)所有不善不取。如是天子。欲心生滅思量通達(dá)。如是此心于何處生于何處滅。于何處樂(lè)。于何法樂(lè)。如是觀察。貪無(wú)所得。于何處樂(lè)彼無(wú)所得。于何法樂(lè)彼無(wú)所得。若無(wú)所得彼則不取。若不取者彼則不舍。若不舍者。如是彼則不取不舍。如是得言離欲寂滅。如是乃至心如是說(shuō)。天子當(dāng)知。如是法殺即生即殺。如是得言初始起心欲殺人時(shí)頭上先打。如是名殺。我意在此故如是說(shuō)

爾時(shí)文殊師利童子。復(fù)語(yǔ)善住意天子言。天子。若汝天子。于佛不染法僧不染。如是我汝同于梵行。天子問(wèn)言。文殊師利。以何意故如是說(shuō)耶。文殊師利問(wèn)言。天子。所言佛者。汝云何解。天子答言。文殊師利。如真如法界。如是言佛。文殊師利問(wèn)言。天子于意云何。真如法界汝能染不。答言。不也。文殊師利言。我意在此故如是說(shuō)。若汝天子于佛不染。如是我汝同于梵行。復(fù)次天子。所言法者。