大悲經(jīng) 第五卷

　　大悲經(jīng) 第五卷

　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

　　殖善根品第十三

　　復(fù)次阿難。若有比丘受持如是諸法門(mén)已。有諸清信善男子善女人等。樂(lè)聞法故有來(lái)聽(tīng)者不為演說(shuō)。是人則為如來(lái)怨仇。何以故。是諸人等應(yīng)為法器。樂(lè)欲聞法。不為說(shuō)故彼不得聞。以不聞故即便退失己之善根。亦復(fù)退失他人善根。所以者何。是人不知應(yīng)可為說(shuō)不可為說(shuō)。阿難。我以是義。欲令明了故說(shuō)譬喻。猶如商人多赍寶貨。至大曠野崄難路中。開(kāi)諸寶貨布之在地。喚諸群賊而告之言。我此寶貨希有難得。汝與我價(jià)。我以此寶當(dāng)賣(mài)與汝。阿難。時(shí)彼群賊。即于曠野執(zhí)持刀杖。打諸商人奪其眾寶。阿難。于意云何。是諸商人�？捎跁缫安急妼毼铩�喚諸群賊言買(mǎi)物不。阿難白言。是諸商人。猶尚不應(yīng)曠野崄路開(kāi)諸寶貨。況喚群賊。世尊。如是商人。應(yīng)自牢藏眾珍寶物。著鎧持仗以自防衛(wèi)。于曠野處安隱而度。此事應(yīng)爾。爾時(shí)世尊復(fù)告阿難。復(fù)有商人。亦持諸寶從遠(yuǎn)方來(lái)。到諸城邑王都聚落。到已開(kāi)諸寶物布之在地。彼有好人來(lái)買(mǎi)寶物。是諸商人方執(zhí)刀仗。共買(mǎi)寶者而共斗戰(zhàn)。阿難。于意云何。是諸商人得名黠不。阿難白言。不也婆伽婆。不也修伽陀。世尊。是諸商人應(yīng)作是言。我此寶物希有難得。汝與我價(jià)當(dāng)賣(mài)與汝。世尊。是諸商人應(yīng)當(dāng)如是。不應(yīng)布諸寶已。著鎧持仗共相御逆。佛言。阿難。有諸比丘。受持流通諸法寶藏。所謂修多羅。祇夜。伽陀。毗耶迦羅那。優(yōu)陀那。尼陀那。阿波那。伊帝毗利多迦。阇多迦。毗弗略阿浮陀達(dá)磨。優(yōu)波提舍。而于彼等應(yīng)為法器。不為說(shuō)故彼不得聞。以不聞故。信等樂(lè)欲善心不生。以不生故。不得種諸善根修殊勝行而般涅槃。彼諸不應(yīng)為法器者而為演說(shuō)。彼得聞已信等樂(lè)欲善心不生。以不生故不得解脫。是人便生誹謗毀呰。作諸罪業(yè)墮三惡道。阿難。猶如彼愚癡商人。應(yīng)開(kāi)寶處而不為開(kāi)。不應(yīng)開(kāi)處而便強(qiáng)開(kāi)。應(yīng)可與處而不肯與。不應(yīng)與處而便強(qiáng)與。阿難。若有清信善男子善女人。善心清凈樂(lè)欲聞法。應(yīng)為法器來(lái)聽(tīng)法者。應(yīng)可為說(shuō)而不為說(shuō)。不應(yīng)為說(shuō)而便強(qiáng)說(shuō)。是故阿難。若有如是堪為法器。深信樂(lè)欲求涅槃?wù)�。�?yīng)當(dāng)為說(shuō)。若有不堪為法器者。無(wú)信樂(lè)欲求其過(guò)失。破戒惡行伺求他過(guò)。為欲違反佛正法眼。不隨順故不應(yīng)為說(shuō)。何以故。勿令彼諸愚癡人等。聞此法已生增上過(guò)。是故阿難。當(dāng)如是學(xué)。若有善男子善女人應(yīng)為法器樂(lè)聞法者。勤心為說(shuō)。諸有聽(tīng)者亦復(fù)應(yīng)當(dāng)攝心專(zhuān)聽(tīng)。阿難。彼若如是。俱能廣生無(wú)量阿僧祇大功德聚。阿難。于意云何。所有地界及眾生界。何者為多。阿難白言。如我解佛所說(shuō)義。眾生界多非地界也。佛言。阿難如是如是。如汝所說(shuō)眾生界多。非彼地界亦非水火等界。阿難。及余三千大千世界所有眾生。有可知者有不可知者。有可見(jiàn)聞?dòng)胁豢梢?jiàn)聞。是等一切于一剎那一羅婆一摩。睺多頃。假使俱時(shí)得作人身悉。成男子于一剎那一羅婆一摩睺多頃。皆悉得成緣覺(jué)菩提。阿難。乃至無(wú)量無(wú)邊諸世界中所有地土。是諸地土邊際不可知。如是地土悉作微塵。彼諸微塵假使皆悉得作人身悉成男子。彼作人已于一剎那一羅婆一摩睺多頃。皆悉得成緣覺(jué)菩提。阿難。若復(fù)無(wú)量無(wú)邊諸世界中。有須彌山鐵圍山大鐵圍山。雪山香山及余黑山。乃至三千大千世界。所有藥草樹(shù)木叢林悉為微塵。有可知者不可知者。有可見(jiàn)聞?dòng)胁豢梢?jiàn)聞。皆得人身悉成男子。于一剎那一羅婆一摩睺多頃。假使一時(shí)皆悉得成緣覺(jué)菩提。阿難。彼諸緣覺(jué)假使壽命從過(guò)去際盡未來(lái)際。壽命住世不可得知。彼眾生中惟有一人。獨(dú)不得成緣覺(jué)菩提。然彼一人為大長(zhǎng)者。亦從過(guò)去盡未來(lái)際。于中住壽不可得知。時(shí)彼長(zhǎng)者亦隨住壽。供養(yǎng)爾數(shù)諸辟支佛。飲食衣服床座臥具病瘦湯藥。一切供身稱(chēng)意樂(lè)具。恭敬尊重謙下供養(yǎng)彼辟支佛。若辟支佛般涅槃后起七寶塔。以諸天人寶幢幡蓋。種種花鬘涂香末香及以燒香。衣服歌舞音聲伎樂(lè)。盡天人中最上供具。恭敬尊重謙下供養(yǎng)。阿難。于意云何。彼大長(zhǎng)者得福多不。阿難白言。如我解佛所說(shuō)義。若能供養(yǎng)恭敬尊重一辟支佛。所得福德尚多無(wú)量不可算數(shù)。無(wú)等無(wú)限不可思議。何況供養(yǎng)爾許辟支佛隨其住壽。若滅度后恭敬尊重謙下供養(yǎng)。爾時(shí)世尊復(fù)告阿難。我今以實(shí)告汝。彼辟支佛具足戒定慧解脫解脫知見(jiàn)聚。受彼長(zhǎng)者種種供養(yǎng)。有一如來(lái)應(yīng)正遍知出興于世。不受長(zhǎng)者衣服飲食床座臥具病瘦湯藥。亦不說(shuō)法。然彼長(zhǎng)者但見(jiàn)如來(lái)應(yīng)正遍知。凡常威儀示現(xiàn)于世。所得福德多于供養(yǎng)彼辟支佛。具足戒定慧解脫解脫知見(jiàn)者。百千億那由他倍。不及長(zhǎng)者見(jiàn)佛如來(lái)凡常威儀示現(xiàn)于世。所得福德。何以故。以佛如來(lái)具足無(wú)量阿僧祇不可思議大功德故。阿難。諸佛如來(lái)但以威儀福德善根。猶尚不能窮其邊際。何況如來(lái)所有無(wú)量諸善功德。阿難。若于辟支佛所修行布施所得福德無(wú)量阿僧祇。若于佛所修行布施。所得福德亦復(fù)無(wú)量無(wú)有限者。有何差別。阿難。彼所布施非無(wú)差別。阿難。譬如有人為求利故詣?dòng)谒�方。彼得利已即便回還。阿難。若施辟支佛所得福德。比佛如來(lái)亦復(fù)如是。阿難。若復(fù)有人于諸佛所修行布施。所得福德不可為譬。何以故。阿難。若于佛所修行布施。所得福德無(wú)量阿僧祇。不可思議無(wú)等無(wú)匹。無(wú)有邊際不可窮盡。阿難。若于佛所修行布施所得福德。我當(dāng)為汝而作譬喻。諸有智者以喻得解。阿難。譬如畫(huà)師畫(huà)雖精好。其中猶有少許鄙拙不端嚴(yán)處。復(fù)有畫(huà)師所作端正轉(zhuǎn)更勝前。如是阿難。若于辟支佛所修行布施所得福德。比于佛所修行布施所得福德。亦復(fù)如是。何以故。阿難。彼辟支佛。以其智故得名辟支佛。此辟支佛智皆從如來(lái)智慧而生。諸佛如來(lái)一切種智轉(zhuǎn)更勝前。是故阿難。若于佛所乃至盡形。衣服飲食床座臥具病瘦湯藥。恭敬尊重謙下供養(yǎng)。所得福德寧為多不。阿難白言。如是婆伽婆。如是修伽陀。若于佛所乃至盡形恭敬供養(yǎng)。所得福德甚多無(wú)量。世尊。若于佛所乃至發(fā)心一生敬信。所得福德尚多無(wú)量。不可思議不可算數(shù)。何況有人于如來(lái)所乃至盡形。恭敬尊重謙下供養(yǎng)。作是語(yǔ)已。佛告阿難。且置供養(yǎng)一佛如來(lái)以一切樂(lè)具。乃至盡形而供養(yǎng)者。且置供養(yǎng)二三四五乃至十佛。若二十三十乃至百佛千佛百千佛。億佛百億佛千億佛百千億佛。億那由他百億那由他。千億那由他百千億那由他。乃至遍滿(mǎn)閻浮提如來(lái)應(yīng)正遍知。盡四天下千世界。二千世界三千大千世界。其中百億日月百億須彌山。百億鐵圍山百億大海。百億閻浮提。百億郁單越。百億弗婆提。百億瞿陀尼。八萬(wàn)州渚并諸眷屬。百億四天下百億四天王天。百億三十三天。百億須夜摩天。百億兜率陀天。百億化樂(lè)天。百億他化自在天。百億梵天乃至阿迦貳吒天。此名三千大千世界。彼悉滿(mǎn)中諸佛如來(lái)應(yīng)正遍知。譬如甘蔗若竹若[竺-二+韋]若佉陀利林若迦賒林。彼諸如來(lái)。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)如恒河沙劫。時(shí)有長(zhǎng)者。壽命住世亦復(fù)如是。乃至盡形衣服飲食床座臥具病瘦湯藥。恭敬尊重謙下供養(yǎng)彼諸如來(lái)。若佛滅后起七寶塔。以天幢幡諸妙寶蓋。種種香華涂香末香。一切花鬘諸妙蓮花。優(yōu)波羅花。拘牟頭花。芬陀利花。一切歌舞種種音樂(lè)。以如是等一切樂(lè)具。恭敬尊重謙下供養(yǎng)。阿難。于意云何。彼大長(zhǎng)者。所得福德寧為多不。阿難白言。如是婆伽婆。如是修伽陀。彼大長(zhǎng)者。于一如來(lái)以諸肴膳飲食供養(yǎng)。所得福德尚多無(wú)量不可算數(shù)。何況如是于諸佛所住恒河沙劫。而設(shè)供具恭敬尊重謙下供養(yǎng)。彼佛滅后起七寶塔種種供養(yǎng)。所得福德不可為譬。作是語(yǔ)已。佛告阿難。我今以實(shí)告汝。若彼長(zhǎng)者。于諸佛所隨其壽命。恭敬尊重謙下供養(yǎng)。彼佛滅后起七寶塔。以諸勝妙種種供養(yǎng)所得福德。阿難。若有善男子善女人。于諸如來(lái)分別演說(shuō)菩提道時(shí)。信解樂(lè)欲具足深信。法是善說(shuō)僧是發(fā)心善修行者。信解諸行一切無(wú)常一切苦一切空一切法無(wú)我。寂滅涅槃。阿難。以此信解所得福德轉(zhuǎn)復(fù)勝前。阿難。若復(fù)有人信解如是諸法寶藏轉(zhuǎn)為他說(shuō)。所得福德如是廣大如是無(wú)量。如是阿僧祇如是不可思議。如是無(wú)等如是無(wú)限。何以故。阿難。如是法寶無(wú)上法藏初中后善。若有修行如是布施。所得功德比此法藏猶如草芥。應(yīng)如是知。何以故。阿難。如是布施世間有漏是生死法。阿難。我此無(wú)量阿僧祇億那由他劫所集法藏。斷除生死離諸雜食流轉(zhuǎn)故有。阿難。若有眾生聞此法藏。從此生法而得解脫。乃至老死憂(yōu)悲苦惱法而得解脫。阿難。我觀此義故作是說(shuō)。有二種人得大福德。一者勤心為說(shuō)。二者至心專(zhuān)聽(tīng)。作是語(yǔ)已�；勖�阿難白佛言。世尊。若有善男子善女人。深信具足如實(shí)修行。分別諸法信解樂(lè)欲。法是善說(shuō)僧是發(fā)心善修行者。信解一切諸行無(wú)常若苦若空一切法無(wú)我。寂滅涅槃。如是善思深正念者得幾許福。佛言。阿難。若復(fù)有人。但知法是善說(shuō)僧是發(fā)心善修行者。如是善男子善女人。深正思惟攝心專(zhuān)聽(tīng)。得聞法已乃至一彈指頃深正思惟。法是善說(shuō)僧是發(fā)心善修行者。是人于彼所得福德無(wú)量無(wú)邊。何況善男子善女人。深正思惟攝心專(zhuān)聽(tīng)。聽(tīng)聞法已乃至一彈指頃如實(shí)修行。解知諸行一切無(wú)常一切苦一切空諸法無(wú)我。寂滅涅槃。阿難。若于無(wú)量無(wú)邊諸世界中。所有一切諸眾生界。于一剎那一羅婆一摩睺多頃。假使一時(shí)俱得人身。彼得人已于一剎那一羅婆一摩睺多頃。假使一時(shí)于阿耨多羅三藐三菩提成等正覺(jué)。彼諸如來(lái)假使壽命從過(guò)去際不可得知。于未來(lái)際亦復(fù)如是。阿難。假使是等諸眾生中惟有一人。于阿耨多羅三藐三菩提不成正覺(jué)。然彼一人為大長(zhǎng)者。亦隨壽命從過(guò)去際不可得知。于未來(lái)際亦復(fù)如是。爾時(shí)長(zhǎng)者。乃至盡形恭敬尊重謙下供養(yǎng)彼諸如來(lái)。以諸樂(lè)具衣服飲食床座臥具病瘦湯藥而以供養(yǎng)。彼諸如來(lái)入涅槃后起七寶塔。起寶塔已寶幢幡蓋。一切花鬘涂香末香。盡世所有恭敬尊重謙下供養(yǎng)。阿難。于意云何。時(shí)彼長(zhǎng)者。所得福德寧為多不。阿難白言。若彼長(zhǎng)者。恭敬尊重謙下供養(yǎng)一佛如來(lái)。所得福德甚多無(wú)量。不可算數(shù)不可思議無(wú)等無(wú)限。何況如是于諸佛所。隨其壽命恭敬尊重謙下供養(yǎng)。所得福德不可思量。佛言。阿難。如是如是。如汝所說(shuō)。如是長(zhǎng)者。所得福德不可思議。是故阿難。我今以實(shí)告汝。若彼長(zhǎng)者于諸佛所隨其壽命。恭敬尊重謙下供養(yǎng)所得福德。若復(fù)有人深正思惟攝心專(zhuān)聽(tīng)。得聞法已乃至一彈指頃。信解樂(lè)欲法是善說(shuō)僧是發(fā)心善修行者。信解諸行一切無(wú)常一切苦一切空諸法無(wú)我。寂滅涅槃。所得福德不可譬類(lèi)所能知也。阿難。如我先說(shuō)有二種人得福甚多。一者至心為說(shuō)。二者專(zhuān)心勤聽(tīng)。爾時(shí)世尊說(shuō)是偈言

　　為于二種義　　應(yīng)聽(tīng)佛所說(shuō)

　　一切漏行盡　　近圣成菩提

　　若有說(shuō)法者　　及聽(tīng)佛正法

　　二俱得福多　　能建諸仙幢

　　爾時(shí)世尊復(fù)告阿難。有二種人共魔波旬極大戰(zhàn)諍。何者為二。一者至心為說(shuō)。二者專(zhuān)心勤聽(tīng)。何以故。阿難。如是梵行得滿(mǎn)足者。謂善知識(shí)及善等侶善心流注。何以故。阿難。若有眾生遇善知識(shí)。遇知識(shí)已從生得解脫。乃至老病死憂(yōu)悲苦惱法而得解脫。阿難。此事我昔告諸聲聞。有二因緣能生正見(jiàn)。一者從他聞法。二者內(nèi)正思惟。從他聞?wù)弋?dāng)知從佛所聞。內(nèi)正思惟者亦從佛知。何以故。阿難。如諸凡夫佛未出時(shí)。自無(wú)內(nèi)正思惟。佛出世已。教諸凡夫作如是事。阿難。我觀是義故作是說(shuō)。內(nèi)正思惟亦從佛生。爾時(shí)世尊說(shuō)是偈言

　　善哉妙丈夫　　得見(jiàn)增諸智

　　若有斷疑者　　令凡得明慧

　　見(jiàn)圣者得樂(lè)　　共居亦得樂(lè)

　　不見(jiàn)諸凡愚　　如常有樂(lè)者

　　是故阿難。我為是義隨宜演說(shuō)梵行滿(mǎn)足者。諸善知識(shí)及善等侶。能生善心相續(xù)流注。何以故。阿難。若有眾生遇善知識(shí)得生善心。生善心已心則得信。心得信已所作皆善。所作善已則得善法。得善法已安住善法。住善法已。于佛世尊深得敬重。于法僧所亦深敬重。當(dāng)?shù)檬ニ鶒?ài)戒。自在戒。智所贊戒。趣涅槃戒。阿難。如云降雨小坑滿(mǎn)。小坑滿(mǎn)已大坑滿(mǎn)。大坑滿(mǎn)已小河滿(mǎn)。小河滿(mǎn)已大河滿(mǎn)。大河滿(mǎn)已大海滿(mǎn)。如是阿難。若有善男子善女人。于諸佛所聞佛說(shuō)已得善根力。得善根已近善知識(shí)。近　　善　　知識(shí)已得善等侶。得善等侶已得善流注。得善流注已得最勝善。得最勝善已得善心。得善心已乃至如法順?lè)òl(fā)心修行。究竟轉(zhuǎn)究竟無(wú)垢。究竟梵行究竟最后。阿難。汝觀如是一切外物同時(shí)生長(zhǎng)。花果成時(shí)無(wú)有違失。何況汝等所作善行豈有違失。若有違失無(wú)有是處。是故阿難。汝等應(yīng)當(dāng)修行善行。無(wú)有眾生修行善行。而不得果有違失者。阿難。我亦曾修一切善行無(wú)有違失。阿難。我本修行菩薩行時(shí)。所修一切諸善功德。所得果報(bào)無(wú)有違失。阿難。汝觀如來(lái)所行道路。于彼所有丘陵坑坎高下平正。屏廁臭處清凈香潔。株杌荊棘藪林叢草。穢惡隱沒(méi)善好低首。樹(shù)神現(xiàn)身傾側(cè)禮拜。城邑巷路所有眾生。見(jiàn)佛如來(lái)隨佛而行。如來(lái)過(guò)后各還如故。阿難。汝觀如來(lái)于過(guò)去世諸佛菩薩善知識(shí)所。聲聞緣覺(jué)師僧父母。耆年長(zhǎng)宿沙門(mén)婆羅門(mén)。傾側(cè)稽首獲得如是最勝果報(bào)。一切外物見(jiàn)諸佛已應(yīng)低首者即便低首。高者令下下者令高。高下諸處皆悉平正。阿難。汝觀一切愚癡凡夫。于諸尊長(zhǎng)不修恭敬。亦不禮拜憍慢自恃。為慢所害為慢所纏。阿難。汝觀如來(lái)網(wǎng)縵手足。一切皆以善行所得。阿難。汝觀如來(lái)本修善行。布施愛(ài)語(yǔ)利行同事。以此善行攝護(hù)眾生。不作分別此是我父此是我母。兄弟姊妹親戚善友。阿難。我于眾生一味平等心無(wú)差別。阿難。我于久遠(yuǎn)無(wú)有眾生。而不攝受布施愛(ài)語(yǔ)利行同事。如是攝護(hù)愚癡凡夫。然彼不知以已善根福德因緣。生死本際受諸果報(bào)。阿難。我于眾生與其善根所得福樂(lè)。多于自身修諸善業(yè)所得果報(bào)。阿難。一切世間所有樂(lè)具。皆悉無(wú)常是變易法。如此樂(lè)具是無(wú)常故。我本修行菩薩行時(shí)。為諸凡愚成熟佛道。令得無(wú)為圣無(wú)漏樂(lè)。是無(wú)漏樂(lè)。常不變易更不敗壞。是故阿難。如是圣智當(dāng)修諸業(yè)。如是圣智修諸業(yè)者。是名正業(yè)。如是阿難。我本亦曾以此圣智修諸善業(yè)。阿難我亦更說(shuō)諸余善行。若有眾生為涅槃故。乃至發(fā)心作少善根種諸種子。聞佛如來(lái)說(shuō)諸妙法。深解義趣憶念如來(lái)。心生愛(ài)敬有抆淚者。長(zhǎng)嘆者毛豎者。若墮地獄畜生餓鬼。無(wú)有是處。若于菩提不得究竟。亦無(wú)是處。阿難。復(fù)有眾生憶念如來(lái)。于法覺(jué)悟有流淚者。毛豎者嘆息者。阿難。莫作異觀。彼諸眾生墮于惡道地獄畜生餓鬼中者。無(wú)有是處。是故阿難。汝莫放逸。應(yīng)勤方便修諸善業(yè)。阿難。諸佛世尊以不放逸得證菩提。及助道法亦以不放逸故得。阿難。若有如是善受教者。求利益者。求安樂(lè)者。求憐愍者。起悲愍心。應(yīng)如是作。所應(yīng)作者我已作竟。汝等今者亦應(yīng)當(dāng)作。勿令如是真道斷絕。又復(fù)勿令佛正法眼而有隱沒(méi)。阿難。汝應(yīng)如是令佛法眼使得久住。各于人天廣行流布。阿難。我今以是正法寶藏。付囑于汝勿令毀滅。應(yīng)如是作。是我教法

　　大悲經(jīng)教品第十四

　　爾時(shí)慧命阿難白佛言。世尊。我今云何修行法眼。若我修行佛正法眼。云何久住于諸天人廣行流布。世尊。我復(fù)云何結(jié)集法眼。云何顯說(shuō)。作是語(yǔ)已。佛告阿難。我滅度后。有諸大德諸比丘眾集法毗尼時(shí)。彼大德摩訶迦葉最為上首。阿難。時(shí)彼大德諸比丘眾。當(dāng)如是問(wèn)。世尊何處說(shuō)大阿波陀那。何處說(shuō)摩訶尼陀那。何處說(shuō)大集法。何處說(shuō)五三法。何處諸天來(lái)問(wèn)。何處天帝釋問(wèn)。何處諸天來(lái)下。何處說(shuō)梵網(wǎng)經(jīng)。如是次第。彼諸比丘復(fù)當(dāng)問(wèn)汝。阿難。佛在何處說(shuō)修多羅。何處說(shuō)祇夜。何處說(shuō)毗耶迦羅那。何處說(shuō)伽陀。何處說(shuō)憂(yōu)陀那。何處說(shuō)尼陀那。何處說(shuō)伊帝毗利多迦。何處說(shuō)阇多迦。何處說(shuō)毗弗略。何處說(shuō)阿波陀那。何處說(shuō)阿浮陀達(dá)磨。何處說(shuō)憂(yōu)波提舍。阿難。佛在何處說(shuō)聲聞藏。佛在何處說(shuō)緣覺(jué)藏。佛在何處說(shuō)菩薩藏。阿難。時(shí)彼比丘如是問(wèn)已。汝應(yīng)如是答。如是我聞。一時(shí)佛在摩伽陀國(guó)菩提樹(shù)下初成正覺(jué)。如是我聞。一時(shí)佛在伽耶城。如是我聞。一時(shí)佛在摩伽陀國(guó)。阿阇波羅尼拘陀樹(shù)下修苦行處。如是我聞。一時(shí)佛在波羅捺仙人住處鹿野苑中。如是我聞。一時(shí)佛在耆阇崛山。如是我聞。一時(shí)佛在毗富羅山。如是我聞。一時(shí)佛在摩伽陀國(guó)鞞提訶山。如是我聞。一時(shí)佛在王舍城仙人山中大黑方石。如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。如是我聞。一時(shí)佛在毗舍離城庵羅樹(shù)園。如是我聞。一時(shí)佛在毗舍離獼猴池邊。大林精舍重閣講堂。如是我聞。一時(shí)佛在瞻波城竭伽池邊。如是我聞。一時(shí)佛在伽耶城伽耶山頂。如是我聞。一時(shí)佛在拘睒彌國(guó)瞿師羅園。如是我聞。一時(shí)佛在娑枳多城阿踰阇園迦羅迦林。如是我聞。一時(shí)佛在釋種住處迦毗羅城尼拘陀園。如是我聞。一時(shí)佛在波離弗城鳩鳩吒園。如是我聞。一時(shí)佛在摩偷羅城頻陀林中。如是我聞。一時(shí)佛在拘尸那城力士生地。阿利羅跋提河邊娑羅雙樹(shù)間。阿難。以如是次第在在處處佛所說(shuō)法。在在處處大眾所集。隨其時(shí)節(jié)隨其句義隨其因緣。隨其問(wèn)答發(fā)起因緣。隨所為人隨所為事。為欲分別顯其智故。隨其名味句義次第種種演說(shuō)。隨彼由緒有因有緣。善義善味廣為人說(shuō)。佛說(shuō)經(jīng)已。一切大眾皆大歡喜頂戴奉行。阿難。汝應(yīng)如是結(jié)集法眼。如是分別種種顯說(shuō)。如來(lái)應(yīng)供正遍知。說(shuō)如是語(yǔ)。如是我聞一時(shí)已大地極惡六種震動(dòng)。甚大可畏令人毛豎。當(dāng)于爾時(shí)此三千大千世界。六種震動(dòng)現(xiàn)十八相。東踴西沒(méi)。西踴東沒(méi)。南踴北沒(méi)。北踴南沒(méi)。中踴邊沒(méi)。邊踴中沒(méi)。十八相者。動(dòng)遍動(dòng)等遍動(dòng)。踴遍踴等遍踴。震遍震等遍震。吼遍吼等遍吼。起遍起等遍起。覺(jué)遍覺(jué)等遍覺(jué)。當(dāng)于爾時(shí)無(wú)量天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽釋梵護(hù)世人非人等。悲啼流淚作如是言。婆伽婆涅槃太速。修伽陀涅槃太速。世間眼目隱沒(méi)太速。世間盲冥無(wú)目太速�；勖�阿難。悲啼流淚亦作是言。婆伽婆涅槃太速。修伽陀涅槃太速。世間眼目隱沒(méi)太速。世間盲冥無(wú)目太速。世間導(dǎo)師隱沒(méi)太速。爾時(shí)世尊復(fù)告。阿難。汝莫憂(yōu)悲。一切有為生法有法。分別法覺(jué)知法。因緣生法滅壞法。若不壞者無(wú)有是處。阿難。汝于長(zhǎng)夜以身口意慈孝如來(lái)。無(wú)量安樂(lè)心無(wú)有二。無(wú)嗔無(wú)恨無(wú)有怨嫌。阿難。汝以如是當(dāng)?shù)么?a href="/remen/shentong.html" class="keylink" target="_blank">神通大功德。廣大無(wú)量猶如甘露第一甘露盡甘露際。是故阿難。汝于梵行亦復(fù)應(yīng)當(dāng)以身口意恭敬供養(yǎng)。亦當(dāng)如我應(yīng)如是學(xué)。何以故。阿難。我滅度后于未來(lái)世。法欲盡時(shí)最后五百年。持戒朋黨正法朋黨將欲盡滅。破戒非法朋黨熾盛。誹謗正法壽命短促。眾生壞時(shí)。法滅壞時(shí)比丘僧壞時(shí)。阿難。當(dāng)于爾時(shí)驚畏恐懼。有諸比丘。不修身不修心。不修戒不修慧。彼等不修身戒心慧者貪著六處。何等為六。一者貪著缽。二者貪著衣。三者貪著食。四者貪著床座。五者貪著房舍。六者病瘦因緣貪著湯藥。彼等貪求勝妙衣缽。乃至上好眾味藥故。更共斗諍迭相言訟。上至官司口如刀劍。互相誹謗迭共憎嫉。如是為彼衣缽飲食床座房舍湯藥因緣。共相憎嫉心不純熟濁心相向。是故阿難。汝于梵行身口意慈。當(dāng)好供給具足供養(yǎng)。于諸梵行。若見(jiàn)若聞若粗若細(xì)若信若行。當(dāng)于彼所莫起惱亂。應(yīng)如是學(xué)。何以故。阿難。當(dāng)于爾時(shí)極大怖畏。命濁劫濁眾生濁見(jiàn)濁煩惱濁。俗人爾時(shí)極受諸苦。為苦所中為苦所惱。為極饑饉為極病疫。為賊所惱亢旱水災(zāi)。為諸螽蟲(chóng)種種惱觸。阿難。時(shí)彼婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士。雖復(fù)如是為苦所惱為苦所切。猶有凈信恭敬尊重于佛法僧。數(shù)數(shù)得生具足深信。彼以信佛法僧因緣。于一比丘亦生深信。修行布施作諸功德。受持禁戒讀誦受持。為人解說(shuō)有聽(tīng)受者。得聞法已心生愛(ài)敬歡喜踴悅。如法修行種諸善根。以此善根身壞命終。得生善道諸天人中。阿難。汝觀如是諸惡比丘。當(dāng)以信心舍家出家。得出家已貪著衣缽。六種因緣墮三惡道。在家俗人為苦所惱尚生敬信。以信善根得生善道。是故阿難。應(yīng)正身律儀口律儀。意律儀。當(dāng)作是念。愿我敬信速得具足。愿我深心正直具足。愿我身心具善思惟。何以故。阿難。身口意業(yè)不善思惟。有五種過(guò)。何者為五。一者妄語(yǔ)。二者兩舌。三者綺語(yǔ)。四者貪欲。五者身壞命終。墮三惡道生地獄中。阿難。善思惟者。當(dāng)?shù)梦宸N功德利益。何者為五。一者不妄語(yǔ)。二者不兩舌。三者不綺語(yǔ)。四者不貪欲。五者身壞命終。得生善道諸天人中。復(fù)次阿難。若人斗諍毀呰言訟違競(jìng)相對(duì)。心不調(diào)柔濁心變壞者。有五過(guò)失。一者妄語(yǔ)。二者兩舌。三者于諸持戒不生敬信。四者晝夜憂(yōu)苦惡意而住。五者身壞命終墮三惡道生地獄中。阿難。若復(fù)有人心住慈善。當(dāng)?shù)檬�一種功德利益。何者十一。一者睡眠得安隱。悟則心歡喜。二者不見(jiàn)惡夢(mèng)。三者人非人愛(ài)。四者諸天擁護(hù)。五者毒不能害。六者刀箭不傷。七者火所不燒。八者水所不溺。九者常得好衣肴膳飲食床座臥具病瘦湯藥。十者得上人法。十一者身壞命終得生梵天。阿難。心住慈善。得此十一功德利益。是故阿難。若我現(xiàn)在及滅度后。自然法燈自作法歸。莫求他燈莫求他歸。阿難。云何比丘自然法燈自作法歸。不求他燈不求他歸。阿難。若有比丘觀內(nèi)身。循身觀勤精進(jìn)。系念一心除世貪憂(yōu)。如是觀內(nèi)身。循身觀觀內(nèi)受內(nèi)心內(nèi)法。勤精進(jìn)系念一心除世貪憂(yōu)。阿難。是為比丘自然法燈自作法歸。不求他燈不求他歸。是故阿難。我為導(dǎo)師于諸聲聞。所應(yīng)作者我已作竟。汝等今者應(yīng)如是作。此是我之教法。當(dāng)于阿蘭若處。冢間樹(shù)下空舍露地。應(yīng)當(dāng)一心勤修止觀。思滅苦本慎莫放逸。汝若放逸后必憂(yōu)悔。爾時(shí)世尊。說(shuō)是偈言

　　我已說(shuō)正道　　拔諸無(wú)智箭

　　汝今應(yīng)勤修　　諸佛所說(shuō)法

　　為凈諸見(jiàn)故　　除此更無(wú)道

　　修者得解脫　　能斷諸魔縛

　　若能修此行　　如佛之所說(shuō)

　　能度一切苦　　得滿(mǎn)諸佛愿

　　爾時(shí)世尊說(shuō)是經(jīng)已。慧命阿難及諸比丘諸來(lái)大眾。及諸天人阿修羅乾闥婆一切世間。聞佛說(shuō)已隨順悲喜。舉手拍頭椎胸號(hào)叫。悲啼流淚頂戴奉行。