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佛說(shuō)普門品經(jīng) 第315部B
佛說(shuō)普門品經(jīng)
西晉竺法護(hù)譯
聞如是。一時(shí)佛游王舍城靈鷲山。與大比丘眾比丘八百菩薩四萬(wàn)二千。得諸總持神通已達(dá)。圣智弘暢辯才無(wú)礙。三昧已定無(wú)所不博。時(shí)有菩薩名離垢藏。與九萬(wàn)二千菩薩。從普華如來(lái)國(guó)。其世界名凈行。游詣忍界靈鷲山。世尊遙見離垢藏菩薩與無(wú)數(shù)千大士眷屬圍繞游步虛空。佛心念曰。斯離垢藏。間別由路遠(yuǎn)步諸國(guó)。宣普華如來(lái)至真等正覺(jué)命來(lái)。受普門品。今當(dāng)聚會(huì)諸菩薩眾。于時(shí)大圣即如其像。顯揚(yáng)言教示現(xiàn)感應(yīng)。令無(wú)央數(shù)無(wú)限世界諸菩薩眾尋時(shí)悉來(lái)。至斯忍土詣靈鷲山。行到佛所稽首足下卻住一面。靈鷲山中諸菩薩眾。閑居宴者悉來(lái)集會(huì)。禮畢卻坐。離垢藏菩薩。應(yīng)時(shí)化作七寶蓮華。其葉有千。持詣能仁如來(lái)至真等正覺(jué);追钌。啟曰。普華如來(lái)至真等正覺(jué)。凈行世界圣尊。敬問(wèn)無(wú)量游步康強(qiáng)。力勢(shì)輕履。起居安隱。多所救濟(jì)。今見遣來(lái)宣承敬詣。啟受普門不可思議清凈之品。為開士說(shuō)。時(shí)離垢藏菩薩大士問(wèn)訊。問(wèn)訊畢退在虛空結(jié)跏趺坐。與諸開士坐寶蓮華。爾時(shí)溥首童真于會(huì)中起。更整衣服偏袒右肩。長(zhǎng)跪叉手而白佛言。善哉世尊。愿說(shuō)普門不可思議道品法源。為諸菩薩分別演之。憶念往古過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。從普門如來(lái)至真等正覺(jué)。聞斯經(jīng)典。興立八十四萬(wàn)百千億垓三昧。久逮七十七億百千諸垓總持門行。唯愿世尊。愍諸菩薩重宣揚(yáng)之。佛告溥首童真。諦聽善思念之。答曰。唯然世尊。愿樂(lè)欲聞。溥首與諸菩薩受教而聽。佛告溥首。若有菩薩。欲學(xué)普門所入之法等意分別。游入于色等意分別。游入音聲等意分別。游入臭香等意分別。游入眾味等意分別。游入細(xì)滑等意分別。游入心性等意分別。游入女人等意分別。游入男子等意分別。游入童女等意分別。游入童子等意分別。游入諸天等意分別。游入諸龍等意分別。游入鬼神等意分別。游揵沓和等意分別。游阿須倫等意分別。游迦樓羅等意分別。游真陀羅等意分別。游摩休勒等意分別。游入地獄等意分別。游入餓鬼等意分別。游入畜生等意分別。游入貪淫等意分別。游入嗔怒等意分別。游入愚癡等意分別。游諸不善等意分別。游諸德本等意分別。游諸有為等意分別。游諸無(wú)為等意分別。溥首。諸開士所可周游。一切悉備。游居平等具足至道。是為學(xué)入普門定法。佛告溥首童真。何謂菩薩等意分別游入于色。曉了解色。如水之沫而不可得。不可護(hù)持無(wú)有堅(jiān)固。則為等意觀無(wú)有色。是謂菩薩等游于色。又告溥首。何謂菩薩等意分別游入音聲。如人呼聲而有響應(yīng)尋即消滅。則無(wú)形像不知所生。一切無(wú)有若干之事。而無(wú)差特亦無(wú)有相。已了無(wú)相。人所言者虛無(wú)無(wú)實(shí)。已曉諸音。深山響報(bào)。則乃等觀。是為等觀游入諸音聲。又告溥首。何謂菩薩等意分別游入臭香。周游往返百億劫數(shù)。鼻之所嗅而無(wú)有厭。如大海淵無(wú)有充滿。其香之像而不可獲。為虛偽法無(wú)有真諦。設(shè)求審誠(chéng)無(wú)合會(huì)處。斯無(wú)所有而不可持。鼻處無(wú)實(shí);陪比艨杖缁檬炕。假使分明。則無(wú)等觀游入嗅香。又告溥首。何謂菩薩等意分別游入眾味。至于喉咽不知醎味。亦無(wú)不味。從因緣別。其舌所甘猶緣會(huì)合。曉覺(jué)無(wú)念則為等觀游入眾味。又告溥首。何謂菩薩等意分別游入細(xì)滑。其細(xì)滑者。志有所存緣求服之。其柔軟者而不可得。已睹斯緣細(xì)滑[革*卬][革*亢]無(wú)所適住。計(jì)于細(xì)滑則無(wú)有成。亦無(wú)所有所依。因著被服乃有所倚。斯為等觀游入細(xì)滑。又告溥首。何謂菩薩等意分別游入心法。假三界人悉令集會(huì)立在一處使求執(zhí)心。莫知所在不見形像。亦無(wú)猶豫。亦無(wú)合散不知所住,F(xiàn)若干色。于內(nèi)無(wú)處處無(wú)所住。如幻士化虛而不實(shí)。則為等觀游入心法。又告溥首。何謂菩薩等意分別游入女人。察于四大則無(wú)女人。識(shí)癡惑者迷于愛欲。荒于虛無(wú)。計(jì)女人者猶如幻士化現(xiàn)女像。因彼所行。從其所樂(lè)。女人如幻起色欲意。彼無(wú)有女癡者惑之。能別如斯諸女無(wú)相。解脫平等。而現(xiàn)女色。則為等觀游入女人。又告溥首。何謂菩薩等意分別游入男子。如令男子等自發(fā)意吾為雄夫。興念斯為女人。欲心無(wú)色無(wú)實(shí)可獲。不見女像。等惟諸色發(fā)起女想。設(shè)所思想。斯男斯女。等如野馬水月則無(wú)男女。了男無(wú)形虛偽而立。已能平等則能現(xiàn)女。則為等觀游入男子。又告溥首。何謂菩薩等意分別游入童男。若如樹木。設(shè)無(wú)有芽則無(wú)根莖。設(shè)無(wú)根莖則無(wú)華實(shí)。設(shè)無(wú)女人則無(wú)童子。緣號(hào)童子想于無(wú)知。覺(jué)女無(wú)生不有子性。解一切無(wú)。則為等觀游入童子。又告溥首。何謂菩薩等意分別游入童女。如彼拔樹根終不生。其明智者不于求果。丑達(dá)別誼。曉發(fā)一切勇猛無(wú)想?萁弑娏魉篂橥A伺绱。所現(xiàn)平等。則為等觀游入童女。又告溥首。何謂菩薩等意分別游入諸天。諸天嚴(yán)凈功德自然。其意鮮潔宮殿綺飾無(wú)造立者。心樹妙華無(wú)下種者。福苶幻化。生無(wú)思議凈光流離滅度凈。了天虛偽成立慌惚。勝說(shuō)平等現(xiàn)諸天像。是為菩薩游入諸天。又告溥首。何為菩薩等意分別游入諸龍。見無(wú)求生。興云七日。雨所沾潤(rùn)不在內(nèi)外。遍閻浮提漸歸大海。所滿水所由來(lái)。眾生如是學(xué)若干緣現(xiàn)種種罪福。自然眾生無(wú)所有。愚冥之人以虛為實(shí)。睹龍平等。是為菩薩等游諸龍。又告溥首。何謂菩薩等意分別游入鬼神。心如門開。與色有像。其身高大。心為一類。心不可畏難。因會(huì)有恐懼。見法無(wú)有實(shí)。眾想不可議。無(wú)實(shí)為空。說(shuō)平等寂而現(xiàn)鬼像是為菩薩等游鬼神。又告溥首。何謂菩薩等意分別游入揵沓和。其法無(wú)往而音說(shuō)往。曉無(wú)往來(lái)等說(shuō)揵沓和。是為菩薩等觀游入揵沓和。又告溥首。何謂菩薩等意分別游入阿須倫。不以事因。阿須倫心。等無(wú)起無(wú)滅無(wú)生而現(xiàn)平等。是為菩薩等觀游入于阿須倫。又告溥首。何謂菩薩等意分別游入迦留羅。造受無(wú)受。立辭名號(hào)。設(shè)無(wú)名色等。觀迦留羅。是為菩薩游入迦留羅。又告溥首。何謂菩薩等意分別游入真陀羅。法無(wú)作而作。則立真陀羅。分別無(wú)所生。平等真陀羅。是為菩薩等觀游入于真陀羅。又告溥首。何謂菩薩等意分別游入摩休勒。其法所名。立若干人法。無(wú)有所相。為虛分別。諸想無(wú)想。自然說(shuō)平等音現(xiàn)摩休勒。是為菩薩等觀游入于摩休勒。又告溥首。何謂菩薩等意分別游入地獄。地獄無(wú)主空無(wú)造者從己想。想無(wú)興所有地獄清凈鮮潔無(wú)垢。智覺(jué)如幻。本無(wú)所有無(wú)相。無(wú)相無(wú)所有。別如虛空。平等寂然而現(xiàn)地獄。是為菩薩等游地獄。又告溥首。何謂菩薩等意分別游入餓鬼。餓鬼無(wú)形無(wú)名本無(wú)處所。因慳致之慳無(wú)所住。不解所有計(jì)吾我人。知悉無(wú)本了無(wú)餓鬼。是為菩薩等游餓鬼。又告溥首。何謂菩薩等意分別游入畜生。如云霧像現(xiàn)若干色。彼則無(wú)貌悉無(wú)所有。心思虛無(wú)等如陰?kù)F。種種色像。畜生志性。罪福如幻迷惑虛妄。而說(shuō)畜形等說(shuō)寂聲。是為菩薩等游畜生。又告溥首。何謂菩薩等意分別游入貪淫。欲從想起。所想無(wú)有無(wú)實(shí)無(wú)像無(wú)貌無(wú)住。處不可得。貪淫如空。愚癡顛倒思想塵勞。法無(wú)塵垢。欲虛如空。至于十方求不可見。貪淫無(wú)形。愚冥貪懼不得安隱無(wú)難懷懼。譬如丈夫無(wú)獲懷懼怖舍馳走。得無(wú)見空一切皆空。彼無(wú)解脫愚癡顛倒反造逆想。闇冥不解法如虛空。去來(lái)今佛解諸貪欲。貪欲無(wú)脫。愛想悉空。其譏貪淫則求脫欲。斯皆無(wú)本本自然凈。見佛道場(chǎng)平等無(wú)想。睹眾如者彼慕離欲。所想虛危乃離諸想。如所發(fā)念僥脫貪淫。謂當(dāng)度欲。想無(wú)所求不壞本際。貪欲無(wú)思本凈如斯。則不想脫。假令度欲則謂為凈。貪欲空無(wú)。計(jì)此無(wú)二。愚冥相二。行者深觀如幻是則失句。發(fā)諸想念。貪欲無(wú)起。假號(hào)愛欲。無(wú)染著名。諸名無(wú)礙知欲無(wú)得。睹真究空不懷貪欲。不知見脫。貪欲佛法等如泥洹。解貪欲陰等離吾我。知貪欲寂等御憺怕。平等欲陰見如幻化。是為菩薩等游貪淫。又告溥首。何謂菩薩等意分別游入嗔恚。恚從對(duì)起。因緣生對(duì)。無(wú)我號(hào)我立無(wú)量事。如樹木生。結(jié)恨急毒。聲自然空無(wú)想無(wú)有。如閑居樹。相揩火然。因緣離散火滅不現(xiàn)。虛無(wú)起身。粗聲亦爾。因欲稱量。則不興恚。不從聲起。不虛內(nèi)身。亦不外來(lái)。所由因空。從他緣起。因?qū)Χ⒏鞲鞣謩e。則無(wú)嗔恚。如風(fēng)種過(guò)。有恨為慢。若知方便。因想立緣。穢聲如是。恚因空生。恚還自燒而危其身。別嗔怒想竟無(wú)形像。平等察聲聽嗔怒音。恨本際等無(wú)本無(wú)持。分別法界則睹平等。是為菩薩等游嗔怒。又告溥首。何謂菩薩等意分別游入愚癡。愚從無(wú)起。察癡無(wú)有。設(shè)無(wú)所有?駸o(wú)狂冥。人無(wú)蔽愿無(wú)礙。求空方面。造愚為虛。愚癡人所行最行難獲。諸法無(wú)明因想為塵。譬如丈夫欲度虛空億劫不得。知空本末。愚亦如是。本際無(wú)愚議。蔽冥不生塵。無(wú)所成滿。如度虛空不知方面。亦無(wú)具足無(wú)能步度。如百千劫。習(xí)樂(lè)闇蔽。彼無(wú)厭足不以飽滿。譬如童子吹氣滿胞。旋解口察無(wú)所有。罪福如空胞。而習(xí)于愚。求不可得。懷來(lái)欲謂愚無(wú)底。斷根無(wú)形無(wú)根無(wú)住。故不可盡。設(shè)愚難盡斯不可得。猶是眾生。如幻不賜。設(shè)有造喻。三界生類。日度一切令得泥洹。佛壽住世億劫難計(jì)。濟(jì)脫黎庶。人不可盡。因愚立種。人界無(wú)想。癡冥如幻是不可得。佛與愚等。觀斯無(wú)二。設(shè)能等觀則能念道。癡慧一等無(wú)諸蔽礙。眾生群萌等無(wú)愚議。癡不可計(jì)。思念意跡。其心無(wú)念無(wú)有邊際。愚冥無(wú)限。由是叵得志性無(wú)明何從有起。癡已不起闇冥何類。如癡無(wú)處佛道亦爾。了無(wú)涯底諸法無(wú)二。別聲平等等察癡響。了空一等愚冥如云。分別平等則曉定意。是為菩薩等游愚癡。又告溥首。何謂菩薩等意分別游入不善。欲行無(wú)形。嗔行無(wú)處。不行癡行。知眾平等諸塵悉平。得解虛無(wú)所有了凈。如是是為菩薩等意游入于諸不善。又告溥首。何謂菩薩等意游入諸善德本。眾生修善心行若干。諸行一行常了平等。已知平等眾行如幻。別聲一等則了語(yǔ)音。是為菩薩等游眾德。又告溥首。何謂菩薩等意分別游入有為。所有無(wú)有計(jì)不可量。無(wú)量難計(jì)。常曉平等了無(wú)央數(shù)。無(wú)行無(wú)像。解脫等寂睹一切安。是為菩薩等游有為。又告溥首。何謂菩薩等意分別游入無(wú)為。本凈法寂。亦無(wú)合會(huì)無(wú)明假聲。等察音聲無(wú)言無(wú)教皆了無(wú)為。眾著言聲。等觀如是。是為菩薩等游無(wú)為。又告溥首。何謂菩薩等意分別游于平等。不處有為不住無(wú)為。諸行平等如空無(wú)礙。三界無(wú)本何求泥洹。不出不入乃至大安。度脫眾生。解不若干。法身如空不合不散。是為菩薩等游平等。世尊說(shuō)斯章句之頌。順如應(yīng)時(shí)不可思議。九萬(wàn)九千菩薩。得不起法忍。七十二億百千天人。皆發(fā)無(wú)上正真道意。三百六十萬(wàn)比丘。漏盡意解。六千比丘尼。皆發(fā)無(wú)上正真道意。二千二百清信士。千八百清信女。皆發(fā)無(wú)上正真道意。爾時(shí)溥首童真。白世尊曰。唯愿大圣。演三昧號(hào)。菩薩由斯而致至德諸根明了。聞是三昧所因名號(hào)。則當(dāng)獲得一切法。明靡不通達(dá)。而悉降伏一切迷惑邪見之眾。樂(lè)一文字。分別曉了一切諸文。以一切文而了一文。辯才之慧不可限量。為諸群生講說(shuō)經(jīng)法。分別曉了緣應(yīng)法忍。以一切行入于一相。逮無(wú)量無(wú)限之義。曉了識(shí)義四分別辯。于是世尊。告溥首童真。諦聽善思念之。今當(dāng)為仁分別本末。答曰。甚善愿樂(lè)欲聞。佛言。有三昧名離無(wú)量垢。假使菩薩逮得斯定。普見一切諸色清凈。佛告溥首。有三昧名懷若干。假使菩薩逮得斯定。智慧光明。覆蔽一切日月之明。有三昧名成具光明。假使菩薩逮得斯定。威耀覆蔽帝釋梵王。三界之冥悉蒙安隱。諸天光耀忽不復(fù)現(xiàn)。有三昧名舍界。假使菩薩逮得斯定。處于眾會(huì)蠲除一切淫怒癡病。有三昧名莫能當(dāng)。假使菩薩逮得斯定。照明一切八方上下諸佛國(guó)土。有三昧名諸法無(wú)所生。假使菩薩逮得斯定?倲堉T佛經(jīng)語(yǔ)訓(xùn)典。為眾會(huì)分別敷演。有三昧名念雷音。假使菩薩逮斯定者。言語(yǔ)音聲暢于梵天。有三昧名曉了一切應(yīng)心所樂(lè)。假使菩薩逮斯定者。悅可眾生隨其所樂(lè)而令解脫。有三昧名無(wú)會(huì)現(xiàn)悅精進(jìn)。假使菩薩逮斯定者,F(xiàn)見無(wú)為無(wú)有限數(shù)。終始之惑所聞所見莫不通達(dá)。有三昧名無(wú)念寶德樂(lè)于世界。假使菩薩逮斯定者。放諸神足施化眾生。有三昧名諸音緣會(huì)。假使菩薩逮斯定者。覺(jué)諸言音。以無(wú)數(shù)字了一文字。以一文字說(shuō)無(wú)數(shù)字。有三昧名積眾善德。假使菩薩逮斯定者。分別罪福興顯平等。多所悅可一切眾生。便聞佛音法音眾音。聲聞音緣覺(jué)音。菩薩音度無(wú)極音。彼有所說(shuō)亦無(wú)音聲。有三昧名起諸總持為一切王。假使菩薩逮得斯定。分別一切無(wú)量總持。有三昧名凈諸辯才。假使菩薩逮斯定者。寂除一切音聲言說(shuō)。皆無(wú)言教亦無(wú)響應(yīng)。無(wú)言無(wú)教亦無(wú)所有。于是溥首。白世尊曰。唯然大圣。鄙身寧應(yīng)講斯典之功德乎。告曰宜講。溥首白佛。假使菩薩聞斯經(jīng)典而不狐疑。發(fā)心受持而諷誦讀。其人現(xiàn)在得妙辯才。聰明辯。欣豫辯。深妙辯。無(wú)合會(huì)辯。常行慈心加諸眾生無(wú)毀傷意。所以者何。設(shè)使憂念所作所趣。奉行智諦。隨身未曾舍離。爾時(shí)世尊。贊溥首曰。善哉善哉。快說(shuō)此言。誠(chéng)如之意。譬如布施獲致大富而不虛假。持戒生天亦不虛假。今斯經(jīng)典亦復(fù)如茲。學(xué)致辯才亦不虛設(shè)。悉得本志。猶如日光出照天下眾冥悉除。斯經(jīng)如是。諷誦學(xué)者懷來(lái)辯才靡不通達(dá)。喻如菩薩坐于道場(chǎng)。于佛樹下。逮得無(wú)上正真之道。成最正覺(jué)。菩薩如是。學(xué)誦斯經(jīng)必得辯才除諸狐疑。是故溥首。假使菩薩現(xiàn)欲興辯曉練諸法。聞斯經(jīng)典心不猶豫。即當(dāng)受持講說(shuō)諷誦。為諸眾會(huì)廣演其誼。于是離垢藏菩薩。前白佛言。佛滅度后。其有受持諷誦講說(shuō)斯經(jīng)法者。廣為眾會(huì)數(shù)演其誼。鄙親當(dāng)為寡解所歸。使不狐疑疾得辯才。于時(shí)弊魔愁毒垂淚。來(lái)詣佛所白世尊曰。唯無(wú)建立于斯經(jīng)也。如來(lái)至真等正覺(jué)。常懷大哀。其有苦患施以大安。善哉大圣。愿除我戚。如昔世尊初坐樹下處于道場(chǎng)。今復(fù)重加說(shuō)斯經(jīng)典。我今憂郁心懷懊惱。甚于如來(lái)始得佛道所投濟(jì)時(shí)。我之反側(cè)不能自勝。一切皆當(dāng)?shù)貌煌宿D(zhuǎn)。逮無(wú)上正真之道成最正覺(jué)。其有黎庶耳聞斯經(jīng)。聽音伏名悉當(dāng)?shù)玫乐劣跍缍?瘴揖辰缣撃m殿。大圣撫育安住垂安。興建大悲唯見矜濟(jì)。佛告魔曰。波旬。莫恐勿懷怖懼。一切眾生不悉滅度。如來(lái)亦不建立斯經(jīng)。魔聞佛告。踴躍歡喜善心生矣忽然不現(xiàn)。溥首白佛。何故為魔而說(shuō)斷教。佛告溥首。斯經(jīng)典者。住無(wú)所住。是故為魔而說(shuō)斯言。吾不建立斯經(jīng)典也。至誠(chéng)不虛。一切諸法住無(wú)所住。不可逮得。無(wú)有言教。離于二事本際平等。審諦無(wú)本。法界如稱平若虛空。無(wú)適無(wú)莫真正無(wú)異。今經(jīng)流布斯閻浮提。于此天下當(dāng)有瑞應(yīng)。世尊適建誠(chéng)諦之教。自然空中音普廣聞。誠(chéng)如佛言至誠(chéng)不虛。佛告阿難。受斯普門品經(jīng)之要。持諷誦讀宣示同學(xué)。又言阿難。八十萬(wàn)四千法品之藏。計(jì)比斯經(jīng)典。等無(wú)差特。所以者何。無(wú)量之門法界諸要。如來(lái)分別曉了。眾生解斯經(jīng)典而成佛道。然后講說(shuō)八萬(wàn)四千諸經(jīng)品藏。是故阿難。當(dāng)受斯經(jīng)消息。將順諦持諷誦為眾人說(shuō)。佛說(shuō)此已。離垢藏菩薩。溥首童真。賢者阿難。諸天世人。揵沓和阿須倫。聞經(jīng)歡喜稽首而退。
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