大悲經(jīng) 第四卷

　　大悲經(jīng) 第四卷

　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

　　以諸譬喻付囑正法品第十二

　　爾時(shí)世尊復(fù)告慧命阿難言。且置我今得菩提時(shí)功德利益。若我本行菩薩道時(shí)功德利益。緣覺(jué)尚無(wú)。何況聲聞及余眾生。阿難。我菩薩時(shí)久修苦行。棄舍王位婦兒妻子。及諸婇女身命手足。頭目耳鼻血肉骨髓。及受種種無(wú)量苦痛。彼等一切悉為汝等。悕求阿耨多羅三藐三菩提故。阿難。一切難舍我悉已舍。所受眾苦悉為眾生。阿難。此等功德。若我廣說(shuō)則不可盡。如有聞?wù)咝膭t迷悶況有說(shuō)者。阿難。若有眾生起一念心悲愍。釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)供正遍知。本昔修行菩薩苦行作如是言。為我等故具受無(wú)量種種苦痛難為之事。阿難。我說(shuō)彼等一發(fā)心者。必定當(dāng)?shù)米詈?a href="/remen/niepan.html" class="keylink" target="_blank">涅槃。何況我所種善根者。阿難�；蛴杏奕寺�捍無(wú)信。聞我本修菩薩苦行。乃至不生一念悲心。不言如來(lái)有大利益。亦不敬信。是故所有殊勝行者。能得涅槃。阿難。如是功德利益勝法。緣覺(jué)所無(wú)。何況一切聲聞凡夫所能有也。阿難。諸有修行菩薩行者所得大悲。亦非緣覺(jué)所能有也。阿難。若有如我修菩薩行者得于大悲。得大悲已悉皆當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。是故此法大慈大悲之所攝也。以是因緣緣覺(jué)所無(wú)。以是義故。彼不得作如來(lái)應(yīng)供正遍知。不具十力四無(wú)所畏大慈大悲。阿難。我知本昔修菩薩行推求善法。于彼生死心常驚怖。于諸眾生修大悲心。而于夢(mèng)中見(jiàn)大鐵圍有崩倒處。世界中間有諸眾生在大地獄。為彼獄卒之所逼切。身體碎壞。周遍熾然猶如火聚。受大苦切如奪命苦。我詣其所。彼諸眾生合掌禮拜而作是言。仁者。汝今受樂(lè)我等今受地獄之苦楚毒難忍如奪命苦。無(wú)救無(wú)護(hù)無(wú)歸無(wú)趣。大丈夫。若欲救我如是苦者必定堪能。阿難。我時(shí)于彼地獄眾生起大悲心。即于夢(mèng)中悲泣流淚如恒河水。我時(shí)安慰彼眾生言。諸仁者。莫生怖畏。我令汝等脫是苦聚。阿難。我時(shí)令彼地獄眾生集在一處。以其右手普摩其頂而告之曰。諸仁者。莫生怖畏。我當(dāng)必定救度汝等。作是語(yǔ)已。地獄火聚即時(shí)得滅。其諸眾生于剎那頃得受安樂(lè)。阿難。我于爾時(shí)從夢(mèng)悟已。振衣取淚以器盛置。阿難。我本如是具大悲法修菩薩行。何況今得阿耨多羅三藐三菩提。阿難。汝應(yīng)當(dāng)知如是之法。亦非緣覺(jué)所能有也。何況聲聞凡夫人等。阿難。若有此法者。是修菩薩行。阿難。當(dāng)觀如來(lái)本昔所修菩薩行時(shí)。于諸眾生具足如是憐愍利益大悲之心。如是功德。若我具以口業(yè)宣說(shuō)不得邊際。阿難。過(guò)去之世有大商主為采寶故。將諸商人入于大海。彼所乘船眾寶悉滿。至海中間其船卒壞。時(shí)彼商人心懷怖畏極生憂惱。其中或有得船板者�；蛴懈≌哂忻�終者。阿難。我于爾時(shí)作彼商主在大海中。用以浮囊安隱而渡。時(shí)有五人呼商主言。大士商主。唯愿惠施我等無(wú)畏。說(shuō)是語(yǔ)已。爾時(shí)商主即告之言。諸丈夫。勿生怖畏。我令汝等從此大海安隱得渡。阿難。彼時(shí)商主身帶利劍而作是念。大海之法不居死尸。如其我今自舍身命。此諸商人必能得渡大海之難。作是念已。即喚商人置己身上令善捉持。彼諸商人有騎背者。有抱肩者有捉髀者。爾時(shí)商主為欲施彼無(wú)怖畏故。大悲修心起大勇猛勵(lì)身心力。即以利劍斷己命根速取命終。于時(shí)大海[利-禾+漂]其死尸置之岸上。時(shí)五商人便得渡海安隱受樂(lè)。平吉無(wú)難還閻浮提。阿難。彼時(shí)商主豈異人乎。我身是也。五商人者。今五比丘是也。是五比丘。昔于大海而得渡脫。今復(fù)于此生死大海而得渡脫。安置無(wú)畏涅槃彼岸。阿難。汝今當(dāng)觀修何苦行具足。云何無(wú)量功德得為菩薩摩訶薩也。阿難。如是功德次第應(yīng)知。亦非緣覺(jué)所能有也。阿難。如諸菩薩功德如是。諸辟支佛無(wú)此法故。不作如來(lái)應(yīng)供正遍知。不成阿耨多羅三藐三菩提。阿難。以能如是修諸苦行。得為菩薩大悲憐愍一切眾生。阿難。復(fù)有愚人于我佛所不生敬信。以是因緣不得作阿耨多羅三藐三菩提根本種子。亦不得證無(wú)上涅槃。彼若于我心生敬信。即便得作菩提種子能證涅槃。阿難。修少分行得少分功德。修滿足行得滿分功德。阿難。我當(dāng)更說(shuō)余行決定。若有眾生乃至能發(fā)一念敬信。以此善根得為種子。何況復(fù)種勝上善根。阿難。若于佛所種善根者。乃至一念發(fā)心念佛。我說(shuō)彼等猶如甘露最后甘露。阿難。行者應(yīng)當(dāng)以一切種而念如來(lái)。所謂念于如來(lái)所念。念如來(lái)善根。念如來(lái)姓日。姓不相似以苷蔗種上姓生故。姓日者。為離諸闇而作光明。阿難。我生釋種故種姓清凈。阿難。當(dāng)念如來(lái)生。念如來(lái)種族。念如來(lái)姓。念如來(lái)積財(cái)具足。念如來(lái)端正。念如來(lái)所生國(guó)土。念如來(lái)相。念如來(lái)隨形好。念如來(lái)十力。念如來(lái)四無(wú)所畏。念如來(lái)十八不共法。念如來(lái)所生具足。念如來(lái)可美。念如來(lái)無(wú)愚癡。念如來(lái)本行具足。念如來(lái)愿具足。念如來(lái)戒定慧解脫解脫知見(jiàn)具足。念如來(lái)慈悲喜舍具足。念如來(lái)威儀具足。阿難。若有人隨所念佛彼彼功德。得大神通大利益廣大功德。猶如甘露第一甘露最后甘露。阿難。我于往昔為菩薩時(shí)行檀波羅蜜。我以佛智觀彼功德不得邊際。何況所修尸波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜如是等諸余功德。若彼菩薩未得授記所有功德。佛智觀察不得邊際。何況授記所有功德。乃至何況得成佛時(shí)一切功德。于百千億那由他劫。觀察宣說(shuō)不得邊際。何以故。如來(lái)應(yīng)供正遍知功德無(wú)量。阿難。我以實(shí)智觀此利益如是說(shuō)也。若有憶念我菩薩時(shí)功德利益心生敬信。以此善根悉皆當(dāng)?shù)煤箅H涅槃。是故阿難。汝莫憂悲。我為令汝與諸天人。作大利益作大攝受已說(shuō)道法。令彼得向無(wú)上安隱后際涅槃。汝等于此勤修方便慎莫放逸

　　爾時(shí)世尊告諸比丘言。吾今后夜當(dāng)般涅槃。汝等。今者最后見(jiàn)我。最后受化。最后合會(huì)。汝等。從今更不見(jiàn)我。我亦不復(fù)見(jiàn)于汝等。汝諸比丘。止莫憂悲。一切所愛(ài)稱意之物皆當(dāng)離散。諸比丘。生法有法有為法。差別法覺(jué)知法。因緣所生敗壞之法。若不滅者。無(wú)有是處。諸比丘。假使久住會(huì)當(dāng)去矣。諸比丘。凡有生者無(wú)不有死。一切諸行無(wú)有常定。究竟不變。諸比丘。生死是苦涅槃是樂(lè)。汝若欲令未得者得。未達(dá)者達(dá)。未證者證。當(dāng)勤求之。諸比丘。勤修方便慎莫放逸。諸佛世尊以不放逸故。得阿耨多羅三藐三菩提及余一切助道善法。是故汝等當(dāng)受我化

　　爾時(shí)大眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽釋天梵天四天王等。得聞如是最后教已。愁苦不樂(lè)為憂箭所射啼哭流淚。極大號(hào)叫作如是言。婆伽婆入槃涅槃一何駛哉。修伽陀。入般涅槃一何駛哉。世間眼滅世間盲冥。一何疾哉。我今云何與眾生寶別離太速

　　爾時(shí)阿難聞是語(yǔ)已。瞻仰如來(lái)目不暫瞬。即便思惟悲號(hào)啼哭放身投地。猶如斫倒臨峻大樹

　　爾時(shí)世尊。告阿難言。止。莫憂悲。我向豈不如是語(yǔ)汝。一切稱意所愛(ài)之事皆當(dāng)別離。生法有法有為法。差別法覺(jué)知法。因緣所生敗壞之法。若不滅者無(wú)有是處�；勖�阿難。聞是語(yǔ)已即白佛言。婆伽婆。我何得不愁。修伽陀。我何得不悲。我與如是眾生之寶。眾生共乘。眾生導(dǎo)師。世間所求。世間歸趣。天人大師。當(dāng)有別離。是故婆伽婆。我何得不愁。修伽陀。我何得不悲。世尊。我與如是大悲憐愍一切眾生世間親友。一切世間眼目之寶作光明者當(dāng)有別離。而我自怪心不破裂以為百分。世尊。我復(fù)自怪而得住此不取命終。世尊。又我自怪身不破壞猶如麥[麥*戈]。世尊。我復(fù)思惟。今得如是不命終者皆由如來(lái)神力加故。婆伽婆。我那得不愁。修伽陀。我那得不悲。今者如是眾生共乘世間導(dǎo)師。憐愍世者。明當(dāng)不住更不可見(jiàn)

　　爾時(shí)佛告慧命阿難言。汝愛(ài)我耶。阿難言。甚愛(ài)婆伽婆。甚愛(ài)修伽陀。佛言。阿難。云何愛(ài)我。阿難言。我愛(ài)世尊。非以口業(yè)言說(shuō)可盡。亦不可以喻況能盡。婆伽婆。我愛(ài)如是。修伽陀。我愛(ài)如是。世尊。我為如來(lái)?xiàng)壣嵘砻�亦無(wú)吝惜。婆伽婆。我愛(ài)如是。修伽陀。我愛(ài)如是。世尊。我愛(ài)如來(lái)唯佛證知。婆伽婆。我愛(ài)如是。修伽陀。我愛(ài)如是

　　爾時(shí)世尊復(fù)告阿難。汝若愛(ài)我申汝右手來(lái)。爾時(shí)阿難即舒右手。于時(shí)世尊。以金色右手其掌柔軟色如紫礦。執(zhí)阿難手而作是言。阿難汝若愛(ài)我應(yīng)當(dāng)為我而作愛(ài)事。何者為我所作愛(ài)事。我于無(wú)量百千億那由他阿僧祇劫。所習(xí)阿耨多羅三藐三菩提。大法寶藏付囑于汝。汝當(dāng)隨順如我所轉(zhuǎn)。當(dāng)如是轉(zhuǎn)令得廣行而不斷絕。莫作中間滅法人也。阿難。我今為汝當(dāng)作護(hù)持。令佛所說(shuō)正法毗尼而得增長(zhǎng)。不退減故不失壞故。我今說(shuō)喻。諸有智者從喻得解。譬如貴族巨富長(zhǎng)者豪富饒財(cái)多諸庫(kù)藏。所須之物無(wú)不具足。如是財(cái)寶不共他有。種姓具足籍胄淵遠(yuǎn)。所生因緣悉亦具足。如是長(zhǎng)者生育一子。子既長(zhǎng)大。勤教令學(xué)歷算書印。及余種種深密工巧深密智慧。子既學(xué)已。后時(shí)長(zhǎng)者語(yǔ)其子言。我今于汝所作已竟。汝既學(xué)得歷算書印深密工巧深密智慧。今日是我最后教敕。一切財(cái)寶是我所有。我今悉當(dāng)付囑于汝。汝從今日當(dāng)學(xué)三事可得存我門族舊業(yè)。何等為三。一者欲。二者精進(jìn)。三不放逸。如是豪貴巨富長(zhǎng)者。如是善巧教其一子。而彼一子狂惑放逸。父母財(cái)產(chǎn)費(fèi)用皆盡。阿難。于意云何彼長(zhǎng)者子受父教不。阿難言。不也婆伽婆。不也修伽陀。佛言。阿難。如是長(zhǎng)者。為與其子作父事不。阿難言。作也婆伽婆。作也修伽陀。佛言。阿難。如來(lái)則為世間之父。汝如一子。今日是我最后教誡付囑于汝。我此百千億那由他阿僧祇劫。所習(xí)無(wú)上法寶庫(kù)藏。汝等亦應(yīng)學(xué)于三事。何等為三。一者欲。二者精進(jìn)。三不放逸。如是汝等若住三事。我此阿僧祇劫所習(xí)無(wú)上法寶庫(kù)藏則得久住。未達(dá)善法者令得通達(dá)。已通達(dá)者令不退失是故汝等。應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持我此阿僧祇劫所習(xí)阿耨多羅三藐三菩提法寶庫(kù)藏。未住三事者令住三事。未達(dá)善法令得通達(dá)。已通達(dá)者令不退失。何以故。我為慈悲憐愍利益諸世間故。為令彼等得安樂(lè)故。阿難。我與世間已作父事親友事竟。我于汝等應(yīng)作已作。復(fù)次阿難。我于阿僧祇劫所習(xí)。阿耨多羅三藐三菩提法。三事因緣當(dāng)有隱沒(méi)。何等為三。一者無(wú)信。二者不住決定之行。三者不懺悔。是故阿難。今當(dāng)護(hù)持正法寶藏。為住深信決定懺悔。應(yīng)作欲進(jìn)不放逸等三事方便。如是汝等。于我法尊世間之父。如其子事應(yīng)作已作。阿難。以是義故。我復(fù)說(shuō)喻。令此無(wú)上正法寶藏。而得成就增上付囑。以此喻故。諸有智者聞?wù)f得解。復(fù)得增上深愛(ài)敬信便生念言。彼釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)供正遍知。為我等故臨涅槃時(shí)。以其右手執(zhí)阿難手。付囑于此阿僧祇劫所習(xí)阿耨多羅三藐三菩提法。譬如商主遠(yuǎn)游道路。所應(yīng)作者皆已作訖。阿難。于意云何。而彼商主。為當(dāng)還家為在道住。阿難言。世尊。彼來(lái)還家不在道住。阿難。如是如來(lái)世間之父。世間親友。世間導(dǎo)師。是大商主。以阿耨多羅三藐三菩提智所應(yīng)作者皆已作訖。更無(wú)佛事而可作也。一切眾生所應(yīng)度者皆已度竟。所應(yīng)度者無(wú)不善調(diào)。阿難。有于三事不滿不得。如來(lái)應(yīng)供正遍知不般涅槃。何等為三。所謂菩薩摩訶薩未得住于不退轉(zhuǎn)法。若于如來(lái)無(wú)上正法隱沒(méi)之時(shí)。或經(jīng)一劫百劫千劫。或百千劫百千億那由他劫。未能得成阿耨多羅三藐三菩提。諸佛世尊雖涅槃時(shí)至。見(jiàn)此菩薩善根未熟。為令成熟住不退故。以神通力加其自身住世不滅。待此菩薩得不退已。即時(shí)授其次第補(bǔ)處阿耨多羅三藐三菩提記是佛。如來(lái)然后入于無(wú)余涅槃。是故我今與彌勒等。無(wú)量百千億那由他菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。令其住于阿毗跋致。此是諸佛憐愍眾生應(yīng)作已作。復(fù)次阿難。若諸眾生。應(yīng)于如來(lái)當(dāng)?shù)媒饷摱�未度者。如�?lái)終不入于涅槃。若佛世尊。知彼無(wú)量百千億劫。余佛世尊未出于世若自世界若余世界。于五道中所有眾生�；蚪�(jīng)一歲或百歲千歲�；虬偾�歲或百千億那由他歲。乃至一劫若過(guò)一劫。是等于我應(yīng)得度脫。不于一切聲聞緣覺(jué)而得度脫。以佛智慧。如是知已。彼佛世尊。雖涅槃時(shí)至憐愍彼故。以神通力加其自身住世不滅。乃至令彼得成熟已然后度脫。阿難。此是第二諸佛世尊應(yīng)作已作。然后入于無(wú)余涅槃

　　復(fù)次阿難。如來(lái)所說(shuō)。若修多羅。若毗尼。若摩得勒伽。所有深義。非學(xué)無(wú)學(xué)聲聞大眾共議能知。于其眾中設(shè)有比丘生疑欲問(wèn)。敬重佛故恐畏惱亂不敢輒問(wèn)。于是如來(lái)應(yīng)供正遍知佛智知已�；�作一比丘至如來(lái)所問(wèn)言。世尊。此所作事云何而作。佛即告彼化比丘言。比丘。此所作事應(yīng)如是作。阿難。此是三事諸佛世尊必定須作。其事不滿不入涅槃。彼等一切我于今者已作已滿。更無(wú)所作更無(wú)所說(shuō)。阿難。我今已為諸聲聞?wù)f。修學(xué)毗尼波羅提木叉。為盡苦故示于正道。說(shuō)行決定正作其事。是故阿難。汝等。從今我不說(shuō)者。慎莫說(shuō)之。我所說(shuō)者勿令斷絕。阿難。如我所說(shuō)應(yīng)如是學(xué)應(yīng)如是作。慎莫放逸樂(lè)。不放逸故則得道果。以是義故。教敕汝等莫憂莫悲。阿難。吾今后夜當(dāng)般涅槃。我今當(dāng)舍己之國(guó)土己之境界。更不復(fù)來(lái)至此世界。亦復(fù)不到他世界也(他世界者后世生處)。汝等。從今更不見(jiàn)我。我亦不復(fù)見(jiàn)于汝等。阿難。我當(dāng)入于無(wú)余涅槃。如是涅槃。寂靜清涼無(wú)塵離垢。一切苦息舍于窟宅。無(wú)生無(wú)老無(wú)病無(wú)死。無(wú)憂無(wú)悲無(wú)苦無(wú)惱。無(wú)不稱意無(wú)諸悔恨。無(wú)怨憎會(huì)無(wú)愛(ài)別離。如恒河沙等諸佛世尊。及與一切聲聞緣覺(jué)。皆悉已去今去當(dāng)去。阿難。汝今當(dāng)觀我猶愛(ài)彼無(wú)余涅槃。有諸愚癡凡夫之人。而不愛(ài)彼勝妙寂靜安樂(lè)涅槃。亦復(fù)不能一念發(fā)心隨順解脫。是人若能一念發(fā)心。以是因緣即為種子當(dāng)?shù)媚鶚�。阿難。一切凡夫何有是力。一切凡夫羸劣無(wú)力。阿難。我觀一切愚癡凡夫猶如麥[麥*戈]。是故阿難。愚癡凡夫。何得有力何得有安。所有不能一念發(fā)心順解脫者。若能發(fā)心決定得為涅槃種子。阿難。一切愚癡凡夫之人。無(wú)有戒力定力慧力。阿難。我已具足無(wú)量佛力。具足阿僧祇不可思議無(wú)量無(wú)等。戒定慧解脫解脫知見(jiàn)力。慚力愧力久積集力。智力舍力福力慧力。根力加力具足十力。猶故愛(ài)彼無(wú)余涅槃。阿難。有諸凡夫闇鈍無(wú)智少于知法。樂(lè)著生死牢獄纏縛。乃至不能一念發(fā)心隨順解脫。當(dāng)令彼等得為涅槃根本種子。阿難。如是如來(lái)所贊所說(shuō)。諸修多羅留在未來(lái)。若佛滅后未來(lái)世中。有人得聞聞已發(fā)心。則便得入正法寶藏?zé)o余涅槃界。阿難。我當(dāng)說(shuō)喻令得增上深解其義。阿難。譬如商主將諸商人。涉于廣大曠野崄路。免諸賊難到無(wú)畏城。其中有人失伴在后。極甚怖畏尋跡而去逐諸商人甚大苦惱。得過(guò)崄路見(jiàn)諸商伴。阿難。如是如來(lái)成阿耨多羅三藐三菩提已。演說(shuō)如是諸修多羅留在未來(lái)。于佛滅后有諸善男子善女人等若得聽聞。聞已發(fā)心。到我所留正法寶城無(wú)余涅槃界。到正法城已思惟憶念。護(hù)持顯說(shuō)我法寶藏。阿難。我為一人尚當(dāng)付此無(wú)上正法令汝堅(jiān)持。何況無(wú)量百千眾生。是故我今以此億那由他阿僧祇劫所習(xí)。阿耨多羅三藐三菩提正法寶藏付囑于汝。汝等應(yīng)當(dāng)善誦堅(jiān)持。為諸凈信四部大眾開示分別。莫作中間滅法人也。阿難。當(dāng)來(lái)之世有諸眾生。不聞如是修多羅義而生退沒(méi)。是故阿難。我當(dāng)說(shuō)喻。譬如豪貴巨富長(zhǎng)者。多饒財(cái)寶庫(kù)藏盈滿。資生所須皆悉具足。然彼長(zhǎng)者唯有一子遠(yuǎn)行他方。時(shí)彼長(zhǎng)者。身遇重病痛苦極甚。臨命終時(shí)。以多寶物摩尼真珠琉璃珂貝金銀錢財(cái)。寄余長(zhǎng)者作如是言。汝應(yīng)當(dāng)知。我子既已遠(yuǎn)行他方。然我今者身遇重病。不久命終。為我子故以是無(wú)量庫(kù)藏財(cái)寶寄付于汝。如其我子他方來(lái)還。為我教之令莫放逸。當(dāng)令堅(jiān)住不放逸法。然后付此庫(kù)藏寶物。當(dāng)付寶時(shí)應(yīng)作是言。童子。汝父往日臨命終時(shí)。為于汝故以此寶物寄付于我。今我還汝是汝己物。應(yīng)當(dāng)領(lǐng)受慎莫放逸。堅(jiān)持守護(hù)勿令損失。爾時(shí)豪貴巨富長(zhǎng)者作是語(yǔ)已。即以所有眾多寶物而寄付之。彼余長(zhǎng)者即便領(lǐng)受。受已不久其長(zhǎng)者子他方而還。彼余長(zhǎng)者所受寄物悉不還之。阿難。于意云何。是誰(shuí)過(guò)也�；勖�阿難白佛言。世尊。受寄者過(guò)。非余人也。何以故。其受寄者。親自受彼豪貴長(zhǎng)者眾多寶物。不還彼子故。佛言阿難。豪貴長(zhǎng)者。喻如來(lái)也。臨命終者。喻于如來(lái)欲入涅槃。言一子者。喻未來(lái)世有諸凈信善男子善女人等。遠(yuǎn)行他方者。喻流轉(zhuǎn)五道。大寶藏者。喻于如來(lái)億那由他阿僧祇劫所習(xí)無(wú)上大法寶藏。受寄長(zhǎng)者。喻于汝等諸大聲聞菩薩摩訶薩護(hù)正法者。阿難。如是億那由他阿僧祇劫所習(xí)。無(wú)上大法寶藏。為未來(lái)世諸善男子善女人等。寄付于汝及大迦葉彌勒等諸大菩薩。汝等。若能順我付囑。彼未來(lái)世所有受化凈信佛子。應(yīng)以法寶而授與之。何以故。阿難。有諸眾生是我往昔為菩薩時(shí)所成熟者。以惡業(yè)故墮于地獄畜生餓鬼。如是眾生如來(lái)滅后。得出惡道生于人中。所有諸根增長(zhǎng)成熟故。于我法中以少因緣能生敬信。其中或有得出家者。聞我所說(shuō)諸修多羅當(dāng)發(fā)勝行�；蛴诼暵劤恕；蛴诰売X(jué)乘。或于大乘而般涅槃。阿難。我為未來(lái)諸善男子善女人等。付囑于汝我此百千億那由他阿僧祇劫。所習(xí)無(wú)上大法寶藏。令彼得聞。何以故。彼等眾生。若不聞此真道正法。當(dāng)有退沒(méi)。是故我今為彼未來(lái)善男子等付囑于汝大法寶藏。若彼得聞則無(wú)有退。以是因緣我復(fù)說(shuō)喻。阿難。譬如轉(zhuǎn)輪王廣開庫(kù)藏。敕諸典臣諸丈夫。汝當(dāng)布施一切沙門婆羅門。貧窮乞人及行路者。隨其所須。求食與食須飲與飲。須乘與乘。及以華鬘涂香末香。衣服臥具清凈房舍活命之具。諸庫(kù)藏臣。得王敕已而不行施。阿難。于意云何是誰(shuí)過(guò)也。阿難言。大德婆伽婆。諸藏臣過(guò)。非輪王也。佛言。阿難。如是如是。我為法王。于億那由他阿僧祇劫。廣集如是大法庫(kù)藏。自覺(jué)悟已。欲令增廣。于天人中開示顯說(shuō)。乃至為汝所開示者。為諸敬信沙門婆羅門一切凡夫求法義者悉令得聞。是故阿難。我今以此大法寶藏。已廣開顯付囑于汝。汝若不為凈信沙門婆羅門長(zhǎng)者居士。及諸凡夫樂(lè)法義者廣宣分別。則于如來(lái)當(dāng)有過(guò)失。何以故。阿難。我為無(wú)上法轉(zhuǎn)輪王。多有法寶功德庫(kù)藏。多諸助道七覺(jué)法財(cái)。十力無(wú)畏皆悉具足。于諸法中而得自在故名法王。汝持我此八萬(wàn)四千正法寶藏。為諸凈信沙門婆羅門長(zhǎng)者居士。凈信凡夫諸法師等求法義者。具足演說(shuō)勿生分別。莫作中間滅法人也。是故阿難。汝若以我億那由他阿僧祇劫所習(xí)。阿耨多羅三藐三菩提無(wú)上法寶。能為四眾而顯說(shuō)者。則于如來(lái)無(wú)諸過(guò)失。若不說(shuō)者有大過(guò)也

　　復(fù)次阿難。若漏盡阿羅漢比丘。證無(wú)為故不能為他分別顯說(shuō)。是人不益如來(lái)導(dǎo)師。亦不護(hù)持我之正法。是故我今付囑汝法。何以故。阿難。譬如有人于大黑闇執(zhí)持草炬還歸舍宅。復(fù)有多人欲度黑闇其執(zhí)炬者。依此草炬得度黑闇到己舍宅。到已除滅而不與他。阿難。于意云何。是人既知草炬未盡。及知大眾皆欲度闇。自用此炬而不與他�？擅�正作為好不也。阿難言。不也婆伽婆。不也修伽陀。佛言。如是如是。阿難。若有比丘得阿羅漢果。證無(wú)為法已。亦知大眾度生死闇。而不為他分別顯說(shuō)。我阿僧祇劫所習(xí)法寶令得增廣。是人不名利益導(dǎo)師。不名攝受我之正法。是故阿難。我今以此億那由他阿僧祇劫所習(xí)法寶付囑于汝。乃至堅(jiān)持為他廣說(shuō)。勿令斷絕如是真道。莫作末后滅法人也。阿難。若有比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。于此法寶自安住已。必能為他分別顯說(shuō)我此億那由他阿僧祇劫所習(xí)法寶。應(yīng)付彼等當(dāng)與其分。是故阿難。我此億那由他阿僧祇劫所習(xí)善法。第二付囑為于未來(lái)諸眾生故。勿令如是諸眾生等不得聽聞而有退失

　　復(fù)次阿難。譬如豪貴巨富長(zhǎng)者多諸庫(kù)藏。摩尼真珠珊瑚珂貝。資生所須皆悉具足。時(shí)有怨家燒其庫(kù)藏。如是長(zhǎng)者。復(fù)有諸怨及怨親友。于長(zhǎng)者所。心常樂(lè)作不利益者。有不樂(lè)彼得喜樂(lè)者。有不樂(lè)彼得安隱者。如是諸怨。見(jiàn)其大火燒庫(kù)藏時(shí)。舍之默住不滅此火。而彼長(zhǎng)者。復(fù)有親善常欲憐愍利益心者。欲令安隱者。見(jiàn)其火已舍而默住不欲滅之。阿難。于意云何。如是親友�？擅�正發(fā)隨順理不。阿難言。不也婆伽婆。不也修伽陀。佛言。阿難。彼等親友。見(jiàn)其大火焚燒庫(kù)藏。舍而不救故復(fù)加增熾。盡燒一切庫(kù)藏不耶。阿難言。如是婆伽婆。如是修伽陀。佛言。如是如是。阿難。我于億那由他阿僧祇劫所習(xí)無(wú)上善根法寶壞滅之時(shí)。有諸比丘心無(wú)敬信。毀破凈戒習(xí)行惡法。于歌舞處能為上首。不樂(lè)離欲修行禪定。心多散亂懈怠懶惰。少于聞法不樂(lè)讀誦。何能為他分別顯說(shuō)。令人得聞住持法寶

　　復(fù)次阿難。譬如灌頂剎利大王。唯有一子遠(yuǎn)行不在。其剎利王身遇重病。既得病已。以諸寶藏種種雜物。持往寄付大臣長(zhǎng)者。作如是言。若我子還。汝當(dāng)置立令紹王位。以諸庫(kù)藏悉皆付之。諸臣長(zhǎng)者。各各別受彼王所寄。既受寄已王便命終。王命終已其子行還即紹王位。既登位已具得自在。諸臣長(zhǎng)者。而不還彼寶藏財(cái)物。作如是言。善哉大王。正法治化以此寶物賜與我等。阿難于意云何。其所受寄大臣長(zhǎng)者。于彼王所有過(guò)不耶。阿難言。如是婆伽婆。如是修伽陀。彼有過(guò)也。佛言。阿難。其遠(yuǎn)行者。喻五道眾生。病者。喻佛欲入涅槃。多寶藏者。喻三十七助道善法。大臣長(zhǎng)者。喻諸阿羅漢。付寶物者。喻我以此億那由他阿僧祇劫所習(xí)法寶付囑于汝。乃至如是為彼未來(lái)諸弟子故。阿難。當(dāng)來(lái)之世有諸眾生。我于往昔所成熟者。以惡業(yè)故生于地獄畜生餓鬼。我滅度后于彼命終得生人中。所有諸根增長(zhǎng)成熟。于我法中心生敬信。有得出家者。有在家者。有得須陀洹者。乃至有得阿羅漢者。有于學(xué)地而命終者。有于佛地發(fā)深信者。有種人天諸善根者。如是當(dāng)?shù)镁咦憷�益。有得如是�?a href="/remen/xinxing1.html" class="keylink" target="_blank">信心者。作如是言。彼世間父善付我等。復(fù)得生于增上敬信。阿難。我為彼故。以此法寶付囑于汝。乃至令彼得聞如是法寶藏故。是故阿難。汝當(dāng)以我大法寶藏。令彼凈信諸善男子善女人等而得聞也。阿難。若不令彼而得聞?wù)�。汝于如�?lái)則為有過(guò)。何以故。阿難。彼善男子善女人等。若聞如是大法寶藏。或有得成殊勝之行�；蛴械蒙�大愛(ài)樂(lè)心�；蛴新剷r(shí)流淚毛豎。阿難。若復(fù)有人聞是法門。念佛功德流淚毛豎者。我記彼等。以此善根皆得涅槃。