慧上菩薩問(wèn)大善權(quán)經(jīng) 第345部

第一卷第二卷

慧上菩薩問(wèn)大善權(quán)經(jīng) 卷上

西晉月氏國(guó)三藏竺法護(hù)譯

聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)城祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾俱。比丘八千諸大弟子學(xué)戒具足。菩薩萬(wàn)二千。一切圣通無(wú)所不達(dá)。已得總持辯才無(wú)量不起法忍。其德無(wú)限徹睹諸根。應(yīng)病授藥為師子吼。救濟(jì)十方眾生百千莫不蒙度。爾時(shí)世尊。從宴坐起斯須未久。與無(wú)數(shù)之眾眷屬周匝而為說(shuō)經(jīng)。時(shí)會(huì)菩薩名曰慧上。即從坐起更整衣服。長(zhǎng)跪叉手前白佛言。愿欲有所問(wèn)。唯如來(lái)至真。聽(tīng)者乃敢陳說(shuō)。世尊告曰。恣所欲問(wèn)。佛當(dāng)為汝開(kāi)解結(jié)滯�；凵习追�。所云善權(quán)為何謂乎。佛告慧上。善哉善哉族姓子。多所愍傷哀念。安隱諸天人民。勸化將來(lái)導(dǎo)引三涂。開(kāi)闡佛法獲微妙慧。乃問(wèn)闿士善權(quán)方便。佛言諦聽(tīng)善思念之。吾當(dāng)為汝申暢其要�；凵掀兴_及與眾會(huì)受教而聽(tīng)。于是佛告慧上曰。族姓子。善權(quán)闿士以一揣食。隨時(shí)方便弘施流普。勸發(fā)黎元墜畜生者。使此二品悉趣德本。興諸通慧。其心曉了具足佛慧。是謂菩薩善權(quán)方便

又族姓子。善權(quán)闿士。若人殖德勸贊代喜。以斯善本則施眾生。以覺(jué)之心。順一切心而不墮落。講斯教已。成諸弟子緣覺(jué)之乘為諸通慧。是謂菩薩善權(quán)方便

又族姓子。善權(quán)闿士。十方諸樹(shù)其華煒曄。香氣芬馥人所欽尚。而無(wú)主名。敬采集合奉散諸佛誓以德本。已及眾庶志諸通慧使備道明。具獲無(wú)量戒品定品慧品解脫品度脫知見(jiàn)品。是謂菩薩善權(quán)方便

又族姓子。善權(quán)闿士愍察群萌。在安助喜彼患代受。以諸通慧因緣方便。建立德本用施眾類(lèi)。為十方世界誓被德鎧。其遭惱害者則救攝所。患代受其罪勸。以通慧使獲大安。是謂菩薩善權(quán)方便

又族姓子。善權(quán)闿士供一如來(lái)。觀慮諸佛法身平等。戒定慧解度知見(jiàn)品亦復(fù)如之。知是供養(yǎng)一如來(lái)等。則為奉養(yǎng)十方諸佛。所見(jiàn)供祚闿士歷受施祐眾生。是謂菩薩善權(quán)方便。又族姓子。善權(quán)闿士敢所生處。其所住處不計(jì)吾我未曾自輕。如令諷讀四句之頌。觀察其義心不怯羸。宣顯備具。不想利養(yǎng)。蓋諸佛土若入國(guó)邑。輒興大哀踴躍說(shuō)之。誓愿聞吾四句頌者。皆成諸佛無(wú)礙辯才。是謂菩薩善權(quán)方便

又族姓子。善權(quán)闿士。假使生在貧匱之門(mén)。設(shè)行乞匃求一夕饍。無(wú)鄙劣心轉(zhuǎn)奉賢眾。若惠獨(dú)人內(nèi)自惟察。如來(lái)有言務(wù)恢廣施。今吾乞與所進(jìn)微鮮。建諸通慧誓意無(wú)量。殖斯德本勸發(fā)眾生。僥獲寶掌若如來(lái)至真等正覺(jué)。以斯妙慧光護(hù)夕供。所服納者持戒學(xué)道。緣崇功德多所彼致。是謂菩薩善權(quán)方便

又族姓子。善權(quán)闿士。與諸弟子緣覺(jué)俱游。心不同歸。見(jiàn)人供養(yǎng)弟子緣覺(jué)。意不欽獲興于二念。一從菩薩心成佛世尊。二弟子緣覺(jué)因佛法生。造斯觀已。諸所供養(yǎng)未以為上。吾所學(xué)習(xí)則三品最。觀無(wú)適莫無(wú)所貪樂(lè)。是謂菩薩善權(quán)方便

又族姓子。善權(quán)闿士行一布施。則具六度無(wú)極。何等六度。善權(quán)闿士見(jiàn)貧乞者。具足大施無(wú)慳貪心。斯施度無(wú)極。身自護(hù)禁奉持戒者。其犯惡者使立戒法。尋而給施令無(wú)所毀。斯戒度無(wú)極。若嗔恚者。御以慈心凈心明心。愍哀等心。興施布施。斯忍度無(wú)極。隨宜供辦飲食之饍。身口意行身等如空。斯進(jìn)度無(wú)極。一心等施進(jìn)止臥夢(mèng)而無(wú)亂行。斯定度無(wú)極。如茲施已御念諸法。誰(shuí)有施者。何所食者。誰(shuí)受報(bào)應(yīng)。造斯求者法不可得。不見(jiàn)施者及食施者。無(wú)受報(bào)應(yīng)。斯慧度無(wú)極。是族姓子。權(quán)施若斯。則具六度無(wú)極之法。于是慧上菩薩白佛言。未曾有也天中天。闿士丈夫權(quán)施具足。一切佛法多所攝護(hù)。振于生死贍及余類(lèi)。佛言至哉。誠(chéng)如所云。權(quán)施雖微審成眾德無(wú)量難計(jì)。又族姓子。行權(quán)闿士。何謂退還。以權(quán)方便而以施與�？v隨惡友為之所拘。畢償罪者自觀念言。陰種諸入得無(wú)不滅。當(dāng)除斯患乃至無(wú)為。吾誓當(dāng)被道德之鎧。任力發(fā)起周旋終始則務(wù)究竟慧上又問(wèn)。唯天中天。假使有人犯于四罪有所想念。發(fā)意出家為菩薩道然后云何。佛言。設(shè)當(dāng)毀失四重之禁。以權(quán)消罪眾患悉除。是族姓子。為菩薩道無(wú)有罪釁

爾時(shí)慧上菩薩白世尊曰。何謂菩薩而有罪殃。佛言。若有闿士學(xué)得脫戒。得脫戒者則二百五十禁。于百千劫服食果蓏。為人所辱而皆忍之。若有想念弟子緣覺(jué)之行。闿士則為生死根縛。如族姓子。聲聞緣覺(jué)犯本諸禁。不除陰種諸入。不得滅度也。如族姓子。舍闿士行不自改正而有想念。志求聲聞緣覺(jué)。欲得無(wú)上正真之道為最正覺(jué)者。終不能成也

于是阿難白世尊曰。憶念我昔入舍衛(wèi)城而行分衛(wèi)。見(jiàn)有闿士名重勝王。在他室坐與女人同床。我謂犯穢心用惟慮。得無(wú)異人學(xué)梵行者。于如來(lái)教。將無(wú)造見(jiàn)聞想念于一切乎。時(shí)我世尊。瞻見(jiàn)立想嘆發(fā)斯言。三千大千世界而六反震動(dòng)。時(shí)重勝王。即自踴身住于空中。去地四丈九尺。報(bào)阿難曰。云何賢者。犯禁穢者寧能踴身止虛空乎。在如來(lái)前何不問(wèn)耶。何謂菩薩犯罪之法。阿難投身即自悔過(guò)曰。唯然世尊。我甚迷謬。如何偏見(jiàn)求大龍短。佛告阿難。宜自修慎無(wú)察大乘正士之便而想其闕。由如賢者志弟子乘。若一若二同修雜行。不當(dāng)視之狐疑懈廢得無(wú)盡漏。如是阿難。勿觀善權(quán)闿士有廢退想于諸通慧。所以者何。菩薩大士。愛(ài)納眷屬業(yè)以三寶。不違佛法賢圣眾也。使志無(wú)上正真之道。佛語(yǔ)阿難。若族姓子族姓女。心存大乘不離諸通慧。不荒五樂(lè)抑制五欲。觀于五通得如來(lái)根。當(dāng)知正士與女人俱。又聽(tīng)阿難。彼女人者乃往去世為重勝王百生之偶。宿情未拔故有色恩。貪重勝顏口發(fā)誓言。若與我俱得遂所娛。當(dāng)從其教發(fā)無(wú)上正真道意。時(shí)重勝王心知其念。晨現(xiàn)整服由斯法門(mén)入之其室。觀內(nèi)外地心等無(wú)持。執(zhí)手同處已如其欲。則頌曰

愚哉悖于欲諸佛所不嘆

能蠲恩愛(ài)者得佛人中上

時(shí)女喜踴即從坐起。自投于地歸命自責(zé)伏罪悔過(guò)。為重勝王而嘆頌曰

吾已離諸欲世尊之所嘆

節(jié)止恩愛(ài)著愿佛無(wú)上道

前心之所想今首自悔過(guò)

傷愍諸群生究竟發(fā)道意

爾時(shí)重勝王菩薩。隨欲化女使發(fā)無(wú)上正真道意。即從坐起而出其室。阿難觀斯心持清凈。今吾授彼女決。轉(zhuǎn)女身后九十九劫當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)離無(wú)數(shù)百千所受如來(lái)至真等正覺(jué)明行成為善逝世間解無(wú)上士道法御天人師為佛眾祐。以是賢者觀菩薩行。所行無(wú)短不墮罪法。重勝王菩薩從虛空下。稽首佛足白世尊曰。闿士當(dāng)行善權(quán)方便立于大哀。若勸一人導(dǎo)以法本。從其所生輒當(dāng)獲之信于善權(quán)。墮大地獄至于百劫。所遭苦痛惱劇之患。則當(dāng)忍之。寧化一人使立德本不避此難。世尊告曰。善哉善哉。正士通達(dá)。是為菩薩大哀之行。超度諸受佛言族姓子。吾念過(guò)世無(wú)數(shù)劫時(shí)。有一學(xué)志。名曰焰光。處于林藪行吉祥愿。四百二十萬(wàn)歲凈修梵行。過(guò)闋歲已入沙竭國(guó)有陶家女。見(jiàn)此學(xué)志姿貌姝好端正絕妙。欲意隆崇即自投托。學(xué)志問(wèn)姊何所求乎。答曰慕仁。學(xué)志報(bào)言。吾不樂(lè)欲。女曰設(shè)不然者吾將自賊。焰光自念。吾護(hù)禁戒凈修梵行。四百二十萬(wàn)歲。今若毀之非吉祥也。念已舍卻離之七步。乃發(fā)慈哀。毀犯禁戒則墮地獄。若不如是女自殘賊。寧令斯女獲致安隱。吾當(dāng)堪忍地獄之痛。焰光即還。又執(zhí)其臂而喻之曰。從女之欲幸勿自危。學(xué)志退居習(xí)家之業(yè)十有二年。厭礙止足乃凈四等。壽終之后生于梵天。佛言。族姓子。欲知爾時(shí)焰光學(xué)志。豈異人乎。莫造此觀。則吾身是。陶家女者即瞿夷也。彼尚色欲此順其心。吾以大哀越度生死百千之患。賢者且觀余人所犯墜趣地獄。善權(quán)闿士更升梵天。佛告慧上。設(shè)舍利弗大目揵連。行善權(quán)者不使瞿和離比丘墜于地獄。所以者何。吾憶昔者拘樓秦佛時(shí)。有一比丘名曰無(wú)垢。處于閑居國(guó)家山窟。去彼不遠(yuǎn)有五神仙。有一女人道遇大雨。馳走避入無(wú)垢比丘所止之窟。雨霽出去。時(shí)五仙人見(jiàn)女各言。比丘奸穢謂之不凈。無(wú)垢知諸神仙所念。即自踴身在于虛空去地四丈九尺。諸仙見(jiàn)之飛處空中。各曰如吾經(jīng)典所記。染欲塵者則不得飛。尋五體投地伏首誣橫。假使比丘不現(xiàn)神變。其五仙士墮大地獄。爾時(shí)無(wú)垢比丘則慈氏菩薩也。若舍利弗目揵連有權(quán)飛升。則瞿惒離無(wú)由陷墜。當(dāng)知此義。非聲聞緣覺(jué)所能及知。唯獨(dú)闿士分別曉了善權(quán)方便。猶如放逸女人四時(shí)莊嚴(yán)貪財(cái)利欲�；驘o(wú)智者變改人性。使從其意示于施身。敬重彼人殫盡其產(chǎn)。遂棄遠(yuǎn)之緣所獲入未曾有悔。善權(quán)菩薩亦復(fù)如斯。觀察人根可開(kāi)化者。以何方便則化立之。敬施眾生不吝其身。殖諸德本不藏情匿。設(shè)使知人已建德本。用其人故續(xù)命長(zhǎng)善。一切欲樂(lè)無(wú)所貪慕。舍除恩愛(ài)令歸于無(wú)。其心清凈無(wú)所系著。猶如蜜蜂接采眾花不計(jì)常想。于花枝葉一無(wú)所損。行權(quán)菩薩隨俗方便。雖樂(lè)諸欲不計(jì)愛(ài)欲不發(fā)常想。不自毀身亦不損彼。譬如樹(shù)種不失鮮色因而生牙無(wú)加茷者。如是族姓子。菩薩以空無(wú)想不愿之法。智度無(wú)極廣大之慧。入諸塵勞隨所樂(lè)行。不舍習(xí)俗欲不穢身。不違佛嘆未曾退轉(zhuǎn)。如捕魚(yú)工引網(wǎng)布網(wǎng)。恣意所欲截眾大流。收綱攝網(wǎng)多所獲得。菩薩如是入空無(wú)想不愿之法。以細(xì)微心在一切慧�？`于大欲。諸通慧心以無(wú)護(hù)心。自在所獲得生梵天。譬如丈夫工學(xué)咒術(shù)。為吏所捕五系縛之。其人自恣則以一咒。斷諸縲紲而得解去。如是族姓子。善權(quán)菩薩五欲自樂(lè)。普與眾俱恣其所幸。智力術(shù)力以一通慧。壞一切欲沒(méi)生梵天。譬安隱師以一其心無(wú)所惡忌。變現(xiàn)蔭庇送大賈人�；蛴杏拗r而傷之曰。忖察此師自眷屬財(cái)賄尚不合度。安能濟(jì)眾使免賊乎。將必遺漏無(wú)量錢(qián)寶。于是導(dǎo)師激憤恥之。即從坐起秉心堅(jiān)強(qiáng)。帶鉀舞刀摧拉怨敵。所護(hù)安隱無(wú)所亡失。行權(quán)菩薩。執(zhí)智慧刀隨時(shí)所欲。以巧方便安習(xí)五樂(lè)。志弟子乘所不悅可。為發(fā)慈愍。云何若此興放逸行。尚不自度何能濟(jì)眾降魔怨乎。所不堪偕也。菩薩以智慧度無(wú)極法。善權(quán)方便恣意所欲。以智慧刀斷截塵勞裂諸羅網(wǎng)。超游自恣遍諸佛國(guó)。離女人土無(wú)有瑕穢

爾時(shí)有菩薩名曰愛(ài)敬。入舍衛(wèi)大城普次行乞至貴姓家。貴姓有女名曰執(zhí)祥。在樓觀上聞比丘音。受食便出則睹其形。發(fā)放逸意。其欲甚盛不得從志。氣絕命終其身動(dòng)搖。比丘見(jiàn)女興不凈想。即發(fā)念言。何謂法樂(lè)自所喜者。計(jì)空無(wú)實(shí)其猶泡水。無(wú)所可遵耳目鼻口身意。如腐肉揣革裹皮覆。從足至頂何所可樂(lè)乎。觀無(wú)諍訟無(wú)想無(wú)念。法無(wú)內(nèi)外亦無(wú)壽命。都無(wú)所有。心何所著亦何所受。永離欲瑕亦無(wú)得也。諦觀諸法無(wú)所起者。愛(ài)敬菩薩即得不起法忍。則時(shí)欣喜踴躍在虛空。去地四丈九尺。繞舍衛(wèi)城七匝。于時(shí)世尊。見(jiàn)愛(ài)敬菩薩升在虛空。譬如雁王。神足無(wú)礙自由自在。告賢者阿難曰。汝見(jiàn)愛(ài)敬飛游進(jìn)止如雁王乎。對(duì)曰已見(jiàn)。佛言阿難。愛(ài)敬菩薩。因色欲行獲諸佛法。降伏魔兵則轉(zhuǎn)法輪。執(zhí)祥女終轉(zhuǎn)女人身。得生忉利紫紺天宮。自然化有四百八十里殿。萬(wàn)四千玉女俱共侍之。緣此之德而發(fā)慧心。自念何行得生此乎。即知本在舍衛(wèi)為貴姓女色惑愛(ài)敬。緣斯貪欲壽終轉(zhuǎn)女即為男子。自然神化無(wú)央數(shù)眾。志于欲著乃獲此報(bào)。豈況清凈恭肅之心。供養(yǎng)奉事盡敬菩薩乎。今伎樂(lè)之娛安可久。常當(dāng)詣世尊及觀愛(ài)敬菩薩。于是天子與其眷屬。各執(zhí)天花栴檀雜香。威光巍巍俱詣世尊愛(ài)敬大士。皆以花香而供上之。前稽首禮繞佛三匝住。各叉手而贊頌曰

諸佛無(wú)思念樂(lè)最不可量

如來(lái)無(wú)心意則獲尊上道

我在舍衛(wèi)為女人其大名德不可議

號(hào)曰執(zhí)祥長(zhǎng)者息端正姝好寶嚴(yán)身

以為父母所珍重有正覺(jué)子無(wú)所著

號(hào)曰愛(ài)敬威神大入舍衛(wèi)城家分衛(wèi)

我聞其音柔軟妙歡喜之心取飯食

即自往詣無(wú)極法如來(lái)之子愛(ài)敬道

吾見(jiàn)彼已起亂心迷惑愛(ài)欲貪放逸

假使不得從我愿即當(dāng)壽終用活為

當(dāng)時(shí)不能發(fā)口言雖奉飲食不能授

我以愛(ài)欲放逸故則在其處壽命終

雖不能應(yīng)于道行降棄瑕穢女人身

得為男子佛所嘆即時(shí)得生忉利天

宮殿則尊微妙好以寶合成無(wú)等倫

有萬(wàn)四千諸眷屬諸婇女樂(lè)悉具足

即時(shí)心自發(fā)念言吾何因緣得致此

尋時(shí)識(shí)念如此事愛(ài)欲之心報(bào)應(yīng)然

見(jiàn)于愛(ài)敬心歡喜以放逸心而貪視

緣是之德獲是報(bào)猶如光明照好樹(shù)

當(dāng)為正覺(jué)佛子弟所在游欣安住慧

愛(ài)欲之心報(bào)如此何況有人供養(yǎng)者

吾身今即如來(lái)子愿發(fā)求尊佛智慧

便當(dāng)修行恒沙劫未曾舍離大志性

皆由善師因愛(ài)敬則當(dāng)供養(yǎng)法奉事

供事于道無(wú)親屬唯愿學(xué)求在覺(jué)軌

修于尊妙道之行以放逸心所睹著

尋時(shí)則轉(zhuǎn)于女身便獲勇猛男子形

父母在家皆號(hào)哭臭死于地自捽[打-丁+滅]

心自念言是蠱道沖口罵詈此沙門(mén)

應(yīng)時(shí)天子承佛威往詣父母具解說(shuō)

無(wú)得罵詈嗔沙門(mén)將無(wú)長(zhǎng)夜獲苦惱

父母欲得知我不吾已踴至忉利天

應(yīng)時(shí)退轉(zhuǎn)女人身得為天子光巍巍

父母當(dāng)至安住所首罵詈罪自悔過(guò)

更求救護(hù)不可得唯有如來(lái)為道慧

時(shí)父母聞佛音響彼時(shí)勇猛勸化之

皆和心解眷屬俱同時(shí)往詣能仁佛

則共稽首兩足尊即自悔過(guò)嗔恚心

悉共恭敬于如來(lái)啟問(wèn)安住令決正

以何供事應(yīng)奉佛何謂順?lè)ǚ鸨娚?/p>

唯為吾等分別說(shuō)假使聞?wù)邿o(wú)異心

最勝則知心所念救世口則說(shuō)如此

其欲供養(yǎng)一切佛堅(jiān)固道意御諸想

父母親屬及男女具足五百無(wú)減少

聽(tīng)聞大人之所講同時(shí)皆發(fā)大道心

最勝所言仁無(wú)異阿難聽(tīng)我之所語(yǔ)

如菩薩行無(wú)端底善權(quán)方便住智慧

愛(ài)敬菩薩愿如此假使女人愛(ài)敬我

則當(dāng)令轉(zhuǎn)女人形速為男子人中上

阿難且觀此名德余人所因墮地獄

以放逸心貪習(xí)色因愛(ài)欲變?yōu)槟凶?/p>

其心天子供養(yǎng)我常以恭敬獲豐安

彼所供養(yǎng)難計(jì)劫當(dāng)?shù)脼?a href="/remen/fohao.html" class="keylink" target="_blank">佛號(hào)盡見(jiàn)

此五百人發(fā)道意亦當(dāng)自致人中尊

何人聞此不供佛其歡悅心安無(wú)量

計(jì)其愛(ài)敬菩薩者所開(kāi)化女不一二

無(wú)量百千億那術(shù)以愛(ài)欲心立于道

則為藥王大名德何因菩薩當(dāng)有穢

因緣塵勞施安隱何況供養(yǎng)奉事者

爾時(shí)賢者阿難白佛言。猶如有人近須彌山。皆隨山光昭為金色。設(shè)懷歡喜欲義心奉道法心。得近菩薩皆獲一類(lèi)。趣諸通慧心性自然。我從今始奉持菩薩。如須彌山。猶如藥王。名曰見(jiàn)愈。有清凈心若嗔恚意。見(jiàn)此藥者眾病皆除。菩薩如是凈不凈心。淫怒癡心覲菩薩者悉為除愈。時(shí)佛贊曰。善哉阿難。誠(chéng)如爾言

于是賢者大迦葉白佛言。甚難及也。天中天菩薩大士不可思議。在所游至。為諸眾生現(xiàn)無(wú)畏。欲空無(wú)想不愿。聲聞緣覺(jué)唯行此法。菩薩普護(hù)。轉(zhuǎn)使更入諸通慧跡。以善方便將順其心。終不穢厭色聲香味細(xì)滑法也

大迦葉復(fù)白佛言。我可嘆喻菩薩大士之所行乎。佛言可嘆。迦葉曰。譬大曠野斷絕無(wú)人。自然有墻。上至三十三天。唯有一門(mén)。無(wú)央數(shù)人皆入曠野。去之不遠(yuǎn)有一大城。其國(guó)豐熟米谷卒賤快樂(lè)難言。人民眾多不可稱(chēng)計(jì)。其在彼城則如金剛城。旁有江江側(cè)有路曠。路之中有黠慧人。聰識(shí)念義。懷愍欲度入曠野者。舉聲而盟稱(chēng)。去曠野不遠(yuǎn)。大城之安永無(wú)死懼。吾為導(dǎo)師來(lái)趣所樂(lè)。眾人報(bào)曰。吾等不行于此不動(dòng)。欲睹城像城自然現(xiàn)。爾乃往耳。時(shí)復(fù)有人解微妙者應(yīng)曰。常往隨仁所湊。吾等如是薄福之人。聞此聲已不信不樂(lè)。不從其教不度曠野。彼微妙人則度曠野。觀路由河。則乘而進(jìn)路之。左右有百千丈深大溪澗。布諸草木四方作橋。則濟(jì)厄路四出無(wú)礙。大賊從后追而不懼。賊自然卻終不還顧。稍稍前行亦不恐懅。不左右視則見(jiàn)大城。稍近城郭心不狐疑。入彼城邑為無(wú)量人�，F(xiàn)其儀式增益福祚。迦葉嘆已陳。喻大曠野者。謂生死之難。墻至三十三天者。謂無(wú)黠所著恩愛(ài)之欲也。唯有一門(mén)者。謂大乘也。人入曠野者。謂眾愚冥凡夫之士也。黠人發(fā)愿呼眾人者。謂菩薩大士所樂(lè)度無(wú)極也。志劣不行欲見(jiàn)城者。謂聲聞緣覺(jué)也。應(yīng)曰當(dāng)往隨仁所湊則菩薩也。聞聲不信者。謂外道異學(xué)眾邪行也。度曠野者。謂奉精進(jìn)至諸通慧修諸三昧也。路由河者謂法門(mén)也。左大溪澗百千丈者。謂聲聞地也。右大溪澗百千丈者。謂緣覺(jué)乘也。大布置草木作四方橋者。謂善權(quán)方便慧度無(wú)極也。四出無(wú)礙者。謂菩薩四恩之行攝無(wú)量人也。賊追不懼自然卻者。謂魔官屬及諸猗行也。終不還顧者。謂忍度無(wú)極也。稍稍前行。謂為菩薩之所開(kāi)化進(jìn)度無(wú)極也。亦不恐懼者。謂以清凈心發(fā)起眾生志平等覺(jué)也。不視左右者。謂不志樂(lè)聲聞緣覺(jué)之利也。則見(jiàn)大城者。謂達(dá)諸通慧也。稍近城者。謂見(jiàn)道功德習(xí)行佛慧也。心無(wú)狐疑者。謂曉智慧善權(quán)諸度無(wú)極。則能遍睹一切眾生無(wú)所畏惡。適入城已為無(wú)量人。造現(xiàn)儀式增益福祚者。謂如來(lái)至真等正覺(jué)也。佛天中天適興在世。則為菩薩立于名號(hào)廣建利義

于是世尊贊迦葉曰。善哉善哉乃嘆斯喻。說(shuō)此言時(shí)萬(wàn)二千天與人發(fā)無(wú)上正真道意。佛語(yǔ)迦葉菩薩。德行不可稱(chēng)計(jì)。學(xué)諦微妙善權(quán)方便。大士所作。不為已舉不他人施。不言有我亦不言彼。時(shí)慧上菩薩白世尊曰。何謂一生補(bǔ)處。而迦葉佛時(shí)�？谡f(shuō)斯言。用為覲是剃頭沙門(mén)。安能有道佛道難得。世尊爾時(shí)何緣說(shuō)此。佛語(yǔ)慧上。且止族姓子。無(wú)得節(jié)限平相如來(lái)及開(kāi)士行。所以者何。菩薩大士善權(quán)方便不可思議。其有正士。當(dāng)作斯觀緣是化人。族姓子聽(tīng)。善思念之。有法號(hào)曰善權(quán)方便。菩薩從定光佛已來(lái)。所興之慧不可思議。隨時(shí)之宜敢可發(fā)起。講菩薩法。從見(jiàn)定光世尊以來(lái)。得不起法忍。無(wú)一瑕闕無(wú)所忘失。亦無(wú)亂心智慧無(wú)損。已得法忍所造菩薩。一念之頃七日成佛。有菩薩志。發(fā)意之間一劫之喻。為一切人所在示現(xiàn)開(kāi)化眾生。以智慧力欲得成佛大平等覺(jué)。無(wú)量?jī)|劫稱(chēng)嘆邪見(jiàn)多所發(fā)起。是為菩薩善權(quán)方便

又族姓子。諸聲聞學(xué)設(shè)使自在。于三昧者未曾有也。不逮菩薩三昧之定。身亦不動(dòng)心無(wú)所想。亦非眾人身心所及。又使菩薩三昧正受不進(jìn)不退。常以四恩救攝群萠。不失精進(jìn)不為懈怠。而為眾人講六度無(wú)極。是謂菩薩善權(quán)方便

又族姓子。菩薩發(fā)意之頃。于兜術(shù)天逮正真覺(jué)轉(zhuǎn)于法輪。閻浮利人不能自致。升兜術(shù)天聽(tīng)受經(jīng)法。菩薩心念天上諸天能下至此。是故正士。于閻浮利而現(xiàn)成佛。是為菩薩善權(quán)方便

又族姓子。菩薩發(fā)意。能從兜術(shù)忽然沒(méi)已。不由胞胎。一時(shí)之頃成最正覺(jué)。傍人有疑此所從來(lái)為是天耶。揵陀羅變化所為乎。若懷狐疑不聽(tīng)受法。是故菩薩現(xiàn)處胞胎。是為菩薩善權(quán)方便

又族姓子。無(wú)得興念菩薩處胞。勿懷斯意菩薩大士不由精胎。所以者何。有三昧名曰無(wú)垢。菩薩大士以斯正受而自莊嚴(yán)。兜術(shù)天人謂菩薩沒(méi)而無(wú)動(dòng)搖。不睹菩薩游于胞胎�，F(xiàn)處母腹而從脅生。棄國(guó)捐家尋坐佛樹(shù)。示勤苦行普現(xiàn)悉遍無(wú)所不變。無(wú)有勞擾而無(wú)染污。所以者何。菩薩之瑞所化清凈。是為菩薩善權(quán)方便

佛告慧上。何故菩薩自化其身。紫磨金色現(xiàn)入胞胎�；凵洗鹪�。寂然清凈明白之品。世尊曰然。其菩薩者處眾生上則第一尊。是則化來(lái)。諸天人民所不能及。是為菩薩善權(quán)方便

何故菩薩在母胞胎。具足十月無(wú)見(jiàn)而生。人儻起念在母之懷。日月不足諸根不具現(xiàn)滿十月。是為菩薩善權(quán)方便

何故菩薩生于樹(shù)園不在中宮。菩薩長(zhǎng)夜習(xí)在閑居。志樂(lè)寂寞行平等凈。欲令天龍鬼神揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩睺羅人與非人皆舍室宇寂然供養(yǎng)。此諸華香普流天下。使迦維羅衛(wèi)國(guó)中人民歡喜悅預(yù)不為放逸。是故菩薩在于樹(shù)下寂寞處生。不在宮館。是為菩薩善權(quán)方便

何故菩薩從右脅生。若不如是眾人有疑。則謂菩薩因由遘精。而處胎藏不為化育。眾必懷結(jié)猶預(yù)難決。是故示現(xiàn)令人開(kāi)解。菩薩雖從右脅而生。母無(wú)瘡瘠出入之患。往古尊圣因時(shí)如然。所行無(wú)違。是為菩薩善權(quán)方便

何故菩薩母攀樹(shù)枝然后而生。設(shè)不爾者眾人當(dāng)謂�；屎箅m生菩薩必有惱患。若如凡庶而無(wú)殊別。欲為黎元示現(xiàn)安隱。母適攀樹(shù)枝。志性柔和。則菩薩誕育。是為菩薩善權(quán)方便

何故菩薩安和澹泊忽然而生。其身清凈無(wú)有垢穢。菩薩至尊三界之上。雖處胎中如日昭水。凈無(wú)所著不增不減。故現(xiàn)脅生不與凡同。是為菩薩善權(quán)方便

何故菩薩適生斯須。帝釋即下前稽首奉不使余天。其釋無(wú)始立茲本愿。菩薩若生。當(dāng)以?xún)粢舛�奉受之。亦為菩薩本德之征。是為菩薩善權(quán)方便

何故菩薩適見(jiàn)受已。行地七步亦不八步。是為正士吉祥之應(yīng)。應(yīng)七覺(jué)意覺(jué)不覺(jué)者也。自古迄于今。未有能現(xiàn)行七步者。是為菩薩善權(quán)方便

何故菩薩已行七步舉手而言。吾于世尊天上天下為最第一。當(dāng)盡究竟生老死原。釋梵梵志及諸天子。彼時(shí)眾會(huì)莫不遍集。設(shè)不現(xiàn)斯當(dāng)各自尊。則懷憍慢。便不復(fù)欲禮侍菩薩。菩薩愍念外道梵志諸天之眾。長(zhǎng)夜不安必墜惡趣而受苦痛。是故菩薩舉聲自贊。吾于世尊天上天下第一。權(quán)慧超異獨(dú)步無(wú)侶。當(dāng)究竟盡生老死根。以此音告三千大千世界。其諸天子未有來(lái)者應(yīng)聲便至。爾時(shí)異學(xué)梵志及諸天子。皆共稽首敬禮贊音叉手歸誠(chéng)。是為菩薩善權(quán)方便

何故菩薩大悅而笑不懷輕戲。笑而不諂笑。菩薩興念。一切眾類(lèi)本與我俱。發(fā)上道意無(wú)上正覺(jué)。恐畏懈怠放逸自恣。故為卑賤愚冥貢高�；蛞袈曊呓庖磺蟹�。至諸通慧精進(jìn)敏達(dá)。使歸命佛猶斯大哀。發(fā)起萌類(lèi)除卻放逸。見(jiàn)已愿果彼亦普具。以故正士現(xiàn)大欣笑。是為菩薩善權(quán)方便

何故菩薩清凈無(wú)垢而復(fù)洗浴。釋梵四天所見(jiàn)供侍。凡人初生皆當(dāng)洗浴。菩薩清凈隨俗而浴況世人乎。故現(xiàn)此義。是為菩薩善權(quán)方便

何故菩薩初生之后。去到空閑于樹(shù)下坐。然后入城。欲以具足諸根之本。示現(xiàn)中宮弦歌倡伎音樂(lè)之娛。然火四錠由斯現(xiàn)緣。令眾學(xué)勸。棄離財(cái)寶樂(lè)升微妙。入家復(fù)出不興異行。去家學(xué)道則坐佛樹(shù)。是為菩薩善權(quán)方便

何故菩薩生后七日其母便薨。后壽終盡福應(yīng)升天非菩薩咎。前處兜術(shù)觀后摩耶大命將終。余有十月七日之期。故從兜術(shù)神變來(lái)下現(xiàn)入后藏。以是推之非菩薩咎。是為菩薩善權(quán)方便

何故菩薩學(xué)書(shū)射御兵仗伎術(shù)摴蒱戲樂(lè)。隨世習(xí)俗現(xiàn)前因緣。三千大千世界諸所伎樂(lè)。經(jīng)藏道要詩(shī)頌術(shù)數(shù)。神咒所療言談嘲調(diào)。示現(xiàn)悉學(xué)無(wú)所不博。欲令庶人不自憍慢。是為菩薩善權(quán)方便

慧上菩薩問(wèn)大善權(quán)經(jīng)卷上

慧上菩薩問(wèn)大善權(quán)經(jīng) 卷下

西晉月氏國(guó)三藏竺法護(hù)譯

何故菩薩而有室娶。菩薩無(wú)欲不尚配匹。其于離欲則為正士。所以示現(xiàn)眷屬妻息。傍人懷疑。菩薩非男斯黃門(mén)耳。欲除沉吟故納瞿夷釋氏之女。緣此現(xiàn)生子男羅云。假論羅云胞胎生者則非義也。所以者何。羅云于天變沒(méi)化生。不由父母合會(huì)而育。又是菩薩本愿所致。昔錠光佛瞿夷有誓。后世為仁妻殖其德本。不違久要故娉納之。情無(wú)所在俗人擾動(dòng)迷惑色欲殷勤戀著。菩薩示現(xiàn)妻子眷屬。尋復(fù)舍國(guó)�；蛴腥搜浴Ｕ�士之妃端正姝妙。乃尚捐去何況吾等。又菩薩本始學(xué)道時(shí)。所有妻婦群從眷屬。相敬重故各共發(fā)愿。世世與仁俱生生相侍隨至成佛道。故廣敷演清白之法。中宮婇女四萬(wàn)二千人發(fā)無(wú)上正真道意。其余群類(lèi)悉度惡趣。以故菩薩現(xiàn)有眷屬。其諸婇女以恩愛(ài)情自煩惱者。適見(jiàn)菩薩澹然清凈如明月珠。則離色欲。假使菩薩化于所化顏?zhàn)巳菝灿扇艏荷�。爾時(shí)婇女與化人俱恣可所娛。各心念言。吾等今日與菩薩俱志慕永異。于時(shí)菩薩往閻浮樹(shù)蔭下。而坐禪思?xì)g喜行安。由如化人所造之變。菩薩昔從錠光佛來(lái)。所見(jiàn)愛(ài)欲因緣之業(yè)。皆是無(wú)始感發(fā)之應(yīng)。是為菩薩善權(quán)方便

何故菩薩于閻浮樹(shù)蔭而坐禪思�；�七十億諸所天子令發(fā)道意。又復(fù)欲使皇后見(jiàn)之。心自念言。會(huì)當(dāng)舍家。是故菩薩坐閻浮樹(shù)蔭而寂思惟。是為菩薩善權(quán)方便

何故菩薩夜半出家。至于江流而自洗浴。感諸群生為現(xiàn)德本。悉當(dāng)念言。所立之處功德自然清白法故。由此夜半出家無(wú)礙極樂(lè)事皆當(dāng)舍棄。清白之法不可離也。是為菩薩善權(quán)方便

何故菩薩在兜術(shù)天勸化諸天。來(lái)下現(xiàn)生天人叉手。時(shí)到可去門(mén)自然開(kāi)。菩薩有念。王儻懷疑聞此不了長(zhǎng)夜不安。遭值恐患?jí)嬘趷喝�。故化天人天人開(kāi)門(mén)。諸天坐中舉聲稱(chēng)揚(yáng)非菩薩咎。欲慰王心委之于天。由觀斯義有所勸化。是為菩薩善權(quán)方便

何故菩薩棄國(guó)捐王而現(xiàn)舍去。人當(dāng)解知菩薩畏生老病死是故出家。不為增避家室親族眷屬枝黨。是為菩薩善權(quán)方便

何故菩薩自剃頭須發(fā)。三千大千世界諸天龍神。揵沓和人與非人。無(wú)能堪見(jiàn)菩薩頂者。況能為尊除須發(fā)者。于時(shí)菩薩勸度眾生自除須發(fā)。念白凈王當(dāng)起恨意。誰(shuí)剃子首。從使者聞。自剃之耳。王乃默然。是為菩薩善權(quán)方便

何故菩薩取寶瓔珞冠幘手付車(chē)匿。發(fā)起眾念。菩薩為道。不復(fù)貪樂(lè)珍寶之飾。于一切物而無(wú)所著故皆釋之。后世邊地法效菩薩。吾等出家亦當(dāng)請(qǐng)學(xué)。從佛法則猗四賢行一切無(wú)著。不為陰入狐疑出家。設(shè)不如是人當(dāng)疑言。不知產(chǎn)業(yè)故出家也。是為菩薩善權(quán)方便

佛言。族姓子今且聽(tīng)。此菩薩何故六年志修苦行。為諸菩薩有殃罪故。故現(xiàn)勤苦。為諸群生權(quán)其方便。于斯菩薩所興為也。迦葉佛時(shí)口發(fā)是言。髡頭沙門(mén)耳云何為佛。是則菩薩善權(quán)方便當(dāng)知是義。何故菩薩而有斯言。優(yōu)多摩納(晉言上志一名焰花)有五親友及五百弟子。為大梵志貴族姓子。本學(xué)大乘。為惡知友所見(jiàn)迷謬。失其道意。其五親友信外異學(xué)不從真教。修外道經(jīng)不習(xí)佛法。自謂有道為彼師長(zhǎng)。其身自號(hào)吾等是佛。五百弟子亦復(fù)如是。焰花學(xué)志以權(quán)方便入斯志類(lèi)。因發(fā)言呵難提和曰。何所為佛。髡頭沙門(mén)佛道難得用往覲乎。焰花稍稍化五族姓子及五百弟子在異學(xué)者。故發(fā)斯言何所是佛。髡頭沙門(mén)佛道難得。佛語(yǔ)慧上。觀于彼世焰花學(xué)志。時(shí)在別處與五親友五百眷屬俱共正立。于時(shí)陶家者名難提和(晉言歡豫)。往至其所嗟嘆迦葉如來(lái)功德。謂焰花學(xué)志。來(lái)共俱往詣迦葉佛。焰花心念。此諸學(xué)志德本未滿。設(shè)吾今嘆迦葉如來(lái)道之功德。毀諸異學(xué)族姓子等。便當(dāng)愕住必不俱行。以故焰花護(hù)其本愿智慧無(wú)極。因權(quán)方便故言髡頭沙門(mén)非是佛。佛道難得智慧無(wú)極何所處乎。行智度者無(wú)彼此想亦無(wú)道想。焰花通達(dá)究竟空慧普無(wú)所著。善權(quán)方便隨一切法故發(fā)斯言。焰花學(xué)志與五親友五百弟子。至池水側(cè)浴訖出水。乘馬車(chē)侶五親友。從弟子游行講經(jīng)。爾時(shí)歡豫承佛威神欲化彼師從。迎焰花乘及侶弟子。即相問(wèn)訊言所從來(lái)。歡豫以誠(chéng)答曰。覲迦葉佛還。焰花曰。髡頭沙門(mén)非為是佛佛道難得。陶者聞之甚用不悅。以手捉發(fā)。卿不信者可俱往質(zhì)也。焰花籌慮。歡豫志性安隱仁和未曾卒暴。今[打-丁+(旋-方)]吾急終不忘也。吾及弟子宜當(dāng)共侶俱觀其道。僉曰唯然。于是陶者。焰花五友五百弟子。便共俱行覲迦葉佛。佛則為說(shuō)前世所興道德之本。心即喜踴。贊焰花曰。世尊道德權(quán)慧乃爾。何惜不早為吾等說(shuō)。五友弟子見(jiàn)迦葉佛道德巍巍辯才無(wú)量。皆發(fā)無(wú)上正真道意。時(shí)迦葉如來(lái)至真等正覺(jué)。說(shuō)大乘業(yè)開(kāi)闡法藏不退轉(zhuǎn)輪。五大梵志五百弟子皆得不起法忍。佛告慧上。族姓子聽(tīng)。焰花若以佛智慧嘆迦葉尊毀異學(xué)者。五大梵志五百弟子終不從化。又無(wú)由得覲迦葉佛。用欲開(kāi)化之故因行權(quán)慧。故發(fā)斯言。髡頭沙門(mén)非為是佛佛道難得。得不退轉(zhuǎn)無(wú)所不達(dá)不復(fù)疑道。是為菩薩善權(quán)方便

佛告慧上。菩薩所以隨時(shí)如化現(xiàn)有余殃勤苦之行。設(shè)不然者沙門(mén)梵志清凈奉誡。諸余黎民將無(wú)知之。懈怠不進(jìn)。適相見(jiàn)已得無(wú)說(shuō)之。是藏異藏。斯等長(zhǎng)夜曾無(wú)利義。不得安隱則歸惡趣。用眾罪釁如來(lái)故現(xiàn)余殃未盡。菩薩都無(wú)罪蓋之患。持戒沙門(mén)梵志。若說(shuō)粗言即當(dāng)自疑。不加精進(jìn)不得解脫。欲建斯等猶豫志者。菩薩以權(quán)口發(fā)此言。緣是度之即當(dāng)自說(shuō)。吾等無(wú)智自責(zé)悔過(guò)。唯學(xué)道慧普行恭敬。又外異學(xué)貢高自由。以故如來(lái)勤苦六年非為余殃。所以者何�；蛴猩抽T(mén)梵志。食一麻一米清凈自在。欲攝此等具足其愿故。菩薩日服一麻一米以為限度。若不時(shí)食不得不還致于圣道。菩薩發(fā)言。髡頭沙門(mén)不得。是佛佛道難得故以罪殃六年苦行。六年之中所可開(kāi)度。則非異學(xué)之所及知。而令外道五百二十萬(wàn)人住平等慧。所可見(jiàn)發(fā)誘化人民。是為菩薩善權(quán)方便

何故如來(lái)聚會(huì)四輩。諸天龍神及人非人。為講說(shuō)經(jīng)初夜欲竟。佛告阿難。取中衣來(lái)吾體少冷。阿難受教即取奉進(jìn)。上夜已竟入于中夜。復(fù)命阿難取上衣來(lái)。吾寒欲著。即復(fù)進(jìn)之。中夜已竟入于后夜。復(fù)命阿難。取眾集衣來(lái)。吾欲著之。即復(fù)重進(jìn)。佛便服著告諸比丘。吾聽(tīng)出家學(xué)者一時(shí)著三法衣。假使寒者亦可復(fù)之。所以者何。后世邊地寒涼國(guó)城不堪單薄。隨其土地應(yīng)著復(fù)重。佛無(wú)寒無(wú)熱無(wú)饑無(wú)渴。所以者何為處寒土不著復(fù)重。或致疾病。或能悔退不能究竟求道之意。是為如來(lái)善權(quán)方便

何故如來(lái)坐于草蓐。為來(lái)世人出家學(xué)者�；蜇濙r好床座榻機(jī)。志在安軟不加精進(jìn)�；蛴猩俑２坏煤米�氍氀毾[登*毛]重莚被蓐。怨望退卻。心當(dāng)念言。如來(lái)世尊身欲成佛。坐于草蓐不著好床乃成佛道。何況我等當(dāng)慕好座。佛言所教隨其習(xí)俗。重茵累蓐不妨于道。細(xì)軟不悅粗堅(jiān)不憂。人心難齊志行若干。故以權(quán)變現(xiàn)若干教。是為如來(lái)善權(quán)方便

何故菩薩復(fù)起飯食。傍無(wú)德者自餓求道。夫以饑餓不能興慧。故安隱食因成道德。說(shuō)菩薩法開(kāi)化群萌。多所安隱不以勤苦。菩薩受食得用成佛。由斯逮于一三昧定。以一三昧住百千劫。是為菩薩善權(quán)方便

何故菩薩閑居求道。草蓐敷于樹(shù)下。用過(guò)去佛不貪床座。坐敷說(shuō)諦吉祥禮義。設(shè)使菩薩說(shuō)法粗略則入利義。其有以草施菩薩者因發(fā)道意。佛時(shí)授吉祥之決。汝于方來(lái)當(dāng)?shù)贸蔀榉�。�?hào)離垢如來(lái)至真等正覺(jué)。是為菩薩善權(quán)方便

何故菩薩坐佛樹(shù)下使魔云集。設(shè)不速趣無(wú)上正真道者。其魔波旬不敢至菩薩所。又族姓子。菩薩初坐樹(shù)下。心自念言。誰(shuí)于欲界四域最尊。人從教者當(dāng)令詣吾俱戰(zhàn)決之。爾時(shí)具足入諸通慧故使魔試。其魔兵師八萬(wàn)四千億。天龍鬼神揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩睺勒。皆發(fā)無(wú)上正真道意。是為菩薩善權(quán)方便

何故如來(lái)已成佛道。正坐七日而不起行察樹(shù)無(wú)厭。是諸天子見(jiàn)其德行變化感動(dòng)。心大歡喜。各心念言。吾等當(dāng)求斯如來(lái)心何所倚乎。宿夜七日一心專(zhuān)精求之不得。緣是之故乃觀世尊三十二相。心益踴躍則發(fā)無(wú)上正真道意。當(dāng)來(lái)之世亦逮如茲坐于佛樹(shù)。由斯如來(lái)坐樹(shù)七日。是為菩薩善權(quán)方便

何故菩薩得成佛已。勸率無(wú)數(shù)天人之眾。梵天不請(qǐng)亦不說(shuō)法。于是如來(lái)心自念言。其在欲界不可稱(chēng)計(jì)諸天集會(huì)。及魔眷屬鬼神羅剎。設(shè)見(jiàn)菩薩師子吼步輒發(fā)道意。見(jiàn)歡喜者緣致無(wú)為。又族姓子。詣佛樹(shù)下。菩薩即時(shí)放頂相光。普照魔宮及三千大千世界。于其光明出一音聲。今釋種子能仁之尊。棄國(guó)捐家今成無(wú)上正真之道。已過(guò)汝界多度人民不可貲量空汝國(guó)境。宜當(dāng)尋往與共戰(zhàn)斗。時(shí)魔聞斯甚大愁毒。嚴(yán)四部兵具足三十那術(shù)姟。俱往詣佛樹(shù)。于時(shí)菩薩以智慧寶建立大慈�；勖髦畡僮夏ソ鸨�。諸天龍神釋梵所敬。時(shí)梵志念。梵天化我。我從梵生。莫能超踰。世無(wú)尊師。梵天為上。如來(lái)念曰。吾致梵天令眾人見(jiàn)。諸天龍神皆倚于梵。梵天猶尚稽首禮佛。宜當(dāng)勸助如應(yīng)說(shuō)法。若無(wú)勸請(qǐng)如來(lái)不說(shuō)。承佛威神令梵天來(lái)以法助勸。假使眾人敬念梵天當(dāng)勸如來(lái)。于是梵天。自舍其宮來(lái)詣世尊。大梵勸佛轉(zhuǎn)法輪。時(shí)六百八十萬(wàn)梵天皆發(fā)無(wú)上正真道意。悉嘆頌曰

佛尊無(wú)有極最勝不可及

行善權(quán)方便是亦為如來(lái)

佛告慧上菩薩。如來(lái)所現(xiàn)余殃有十。是亦世尊善權(quán)方便。當(dāng)了至誠(chéng)。欲使如來(lái)有毛發(fā)瑕。不具殖德本。欲令有短行不具足。逮成正覺(jué)坐佛樹(shù)者此亦不然。所以者何。暢清白法無(wú)有眾瑕。族姓子。欲知如來(lái)皆以[打-丁+彗][打-丁+滅]諸不善法。世尊無(wú)礙。況復(fù)立穢而有余殃。佛為醫(yī)王除一切病無(wú)有陰蓋。祐眾生故示現(xiàn)余釁。欲令眾庶護(hù)身口意修清凈行。由如尊貴族姓有子。各長(zhǎng)王家習(xí)于乳酪。體生瘡瘠上至頸項(xiàng)腹藏亦痛。當(dāng)服醫(yī)藥飲乳乃除困而獲差。父母念之喜其得瘳。又族姓子。如來(lái)至真為普世父。除群[黍-禾+利]惱使獲安隱。以故現(xiàn)疾。人聞?dòng)嘌瓴桓易髯�。是為菩薩善權(quán)方便

又告慧上菩薩。往昔久遠(yuǎn)世時(shí)不知罪福。故為眾人示現(xiàn)殃釁。如來(lái)故說(shuō)吾為法王不離宿罪。汝等之類(lèi)安得離殃。由斯有言如來(lái)永無(wú)余殃。譬如有人善學(xué)書(shū)[跳-兆+(梳-木)]計(jì)校之術(shù)。教諸童子欲令成就。無(wú)所不知不以為礙。小兒見(jiàn)聞則受學(xué)了稍稍達(dá)本。如來(lái)如是悉學(xué)諸法無(wú)所不博。示現(xiàn)余殃欲令眾生具清凈法。譬如有醫(yī)始學(xué)治病。解方曉藥應(yīng)病救療。既能自愈廣能愈人轉(zhuǎn)復(fù)嗟嘆。錠光佛時(shí)。乃于彼世。有五百賈人入海求寶。有異心者。心罪甚重開(kāi)其罪門(mén)工學(xué)邪術(shù)殃害劇賊。觀賈人貌則上有船于時(shí)導(dǎo)師號(hào)曰吉財(cái)。護(hù)眾賈人隨時(shí)消息。[歹*兇]人念言。今我寧可悉害賈人獨(dú)取珍寶。于閻浮提有大導(dǎo)師名曰大哀。時(shí)寐夢(mèng)中海神語(yǔ)之。賈眾之中有一賊人興大惡心。皆欲危沒(méi)五百賈人。獨(dú)欲取寶。假令事建罪不可量。所以者何。此五百賈人。皆發(fā)無(wú)上正真道意立不退轉(zhuǎn)。設(shè)使遇害心不回還。由其殃罪。一一菩薩行得成無(wú)上正真之道。賊墜地獄若干歲數(shù)其罪乃竟。今仁導(dǎo)師當(dāng)行權(quán)變。而令此人不更地獄若干之痛。使眾賈人不被危害。七日思惟無(wú)余方便。念言。唯當(dāng)取之危其命耳。假語(yǔ)眾賈者則皆興怒。當(dāng)殺此人必墮惡趣。復(fù)重自念。設(shè)我獨(dú)殺亦當(dāng)受罪。吾寧忍之。若百千劫受地獄惱。不令賈人普見(jiàn)危害而令一賊墜地獄也。時(shí)大哀師則為說(shuō)法。令心欣然踴躍臥寐。佛言。族姓子。彼大導(dǎo)師由眾賈人興于大哀。以權(quán)方便害一賊命。壽終之后生第十二光音天上。時(shí)大哀師則吾身也。以斯方便越千劫生死。死則升天。同船五百賈人。斯賢劫中五百佛興者是。菩薩豈有罪患越除終始。彌百千劫不當(dāng)察佛而有愆咎。如來(lái)所現(xiàn)為眾生故。時(shí)以闕漏權(quán)現(xiàn)鐵釴。如來(lái)蹈之威神所達(dá)。所以者何。如來(lái)之身則金剛也。又族姓子。舍衛(wèi)城中有二十人。復(fù)與二十人共為怨敵。時(shí)二十人各欲攝怨而危害之。為最后世相伺方便。彼二十人欲害二十怨者。承佛威神尋詣如來(lái)。于時(shí)世尊化四十人。亦欲勸導(dǎo)一切大眾。告尊者大目揵連。今于此地當(dāng)有鐵釴自然來(lái)。出入佛右足大指。語(yǔ)未竟釴在佛前。目連白佛。今拔鐵釴著異世界。佛言不然。時(shí)大目揵連。以精進(jìn)力欲拔鐵釴。是三千大千世界為大震動(dòng)。不能搖釴如毛發(fā)也。于時(shí)世尊則往梵天。釴輒隨之。如來(lái)還坐釴則住前。是時(shí)如來(lái)右手取釴以足蹈上。目連白佛。如來(lái)本罪而獲釴殃。佛時(shí)告曰。昔與五百賈人共入大海。時(shí)有一人心懷惡意。吾時(shí)害之是其余殃。時(shí)二十人聞佛說(shuō)此。轉(zhuǎn)相謂言。如來(lái)法王已得自在。尚有余殃不能滅除。況于吾等不受罪乎。即來(lái)詣佛悔過(guò)自首。如來(lái)應(yīng)時(shí)為說(shuō)經(jīng)法分別罪福。令四十人入平等慧。三萬(wàn)二千人遠(yuǎn)塵離垢諸法眼凈。因是如來(lái)示現(xiàn)鐵釴。是亦菩薩善權(quán)方便

何故世尊已離眾病示有疾病。使醫(yī)王耆域而合湯藥。佛時(shí)立戒二百五十。未久五百比丘在他樹(shù)間行道。向欲終畢心懷狐疑。如來(lái)有教。唯以一藥療身眾病不得習(xí)余。時(shí)佛發(fā)念。以何方便令諸比丘得習(xí)余藥。所以者何。假使如來(lái)隨意聽(tīng)者。則后世人毀四賢誡。是以如來(lái)行權(quán)合藥任于耆域。時(shí)凈居天語(yǔ)比丘言。諸賢者。宜更求藥無(wú)得危命。則相謂言。寧自碎身不毀佛誡。天答賢者。今者如來(lái)則法王也。令置小便更求余藥�？筛乃�習(xí)而慕所服。于時(shí)比丘離疑猶豫。乃求異藥病即除愈。晝夜七日得無(wú)著道。假使如來(lái)不習(xí)湯藥。此諸比丘不得解脫。將來(lái)之世亦當(dāng)如是。其身安隱然后得道。是亦菩薩善權(quán)方便

何故如來(lái)眾德普具。又入聚落而行分衛(wèi)空缽來(lái)出。如來(lái)無(wú)殃愍觀后世邊地諸國(guó)而興慈哀。其有比丘。入于郡國(guó)縣邑丘聚行分衛(wèi)者。而身薄福所乞不得。心念。如來(lái)功德充盛無(wú)量福會(huì)。時(shí)行分衛(wèi)尚空盋出。我等善本所殖不弘。豈可怨舍而不乞乎。故當(dāng)分衛(wèi)。用是之故入城分衛(wèi)空缽來(lái)出。又云。弊魔化諸梵志長(zhǎng)者家。使不供佛不施眾僧。未曾有此其魔波旬。未敢作威嬈固如來(lái)沮廢福意。佛之圣旨所變現(xiàn)也。梵志長(zhǎng)者有此異心。非是本意非佛鮮福。彼時(shí)眾人無(wú)所施者。又見(jiàn)如來(lái)空盋來(lái)出。魔界天人見(jiàn)不獲饍。世尊得無(wú)心懷悵惘。晝夜一心念如來(lái)及弟子眾。將必憂悒見(jiàn)佛弟子。心不增減前后適等。七萬(wàn)天子自投佛前。如來(lái)如應(yīng)為說(shuō)經(jīng)法皆得法眼凈。是亦菩薩善權(quán)方便

何以故旃遮摩尼木魁系腹誹謗如來(lái)。亦非世尊本之余殃。佛之威神能取暴意。從置恒沙剎外。如來(lái)以權(quán)現(xiàn)斯方便。當(dāng)來(lái)比丘。或有出家行作沙門(mén)。為人所謗有懷疑者。觀佛世尊雖見(jiàn)譏訕。心不動(dòng)轉(zhuǎn)不卻宿罪。念佛如來(lái)普勝之德。猶復(fù)若茲。況我等而無(wú)譏議。思惟此已益加精進(jìn)。清凈奉戒心不回轉(zhuǎn)。假使暴意夢(mèng)中誹謗。壽終之后不離地獄。如來(lái)悉知令護(hù)禁戒。所以者何。如來(lái)之德不舍眾生。是為如來(lái)善權(quán)方便

何故異道害須多利。埋著勝樹(shù)間。佛諸通慧普觀無(wú)礙。知當(dāng)興怒。則以示現(xiàn)如斯比像設(shè)不以刃加須多利者。須多利或投余患。佛解知女壽命終盡。是故彼類(lèi)相教殺之。緣邪異學(xué)身所犯害必反罪辜。佛以等慧而化立之。由斯所建增益群生功德之本。是以如來(lái)七日不入城�；�六十億諸天入道。過(guò)七日后其四部眾。皆來(lái)詣佛聽(tīng)法。八萬(wàn)四千人獲平等慧。三億人得道跡往來(lái)不還果證。是亦菩薩善權(quán)方便

何故如來(lái)三月食麥。如來(lái)素達(dá)。雖梵志請(qǐng)佛不得迷忘佛所興化。所以者何。今五百馬者。昔佛弟子也。所從食已。前世皆學(xué)菩薩大乘。供養(yǎng)過(guò)去諸世尊矣。從惡友教犯眾罪殃墜為畜生。彼時(shí)又有五百馬師。有菩薩名日藏。本立愿生其中。普化斯等令發(fā)道意。使弘大乘化諸馬師。本非馬師。如來(lái)護(hù)彼。令諸馬畜皆得受決。為緣一切如來(lái)不食。無(wú)所志愿。威德能化瓦石刀杖為美飲食。三千大千世界所有。悉為甘饍奇特之味。所以者何。世尊自然有大人相上味之味。以故當(dāng)知。如來(lái)所化飲食皆美。耆年阿難未得大哀。心自念言。云何世尊舍轉(zhuǎn)輪膳今乃服麥。佛知其念。以五百馬師之德。時(shí)五百馬皆識(shí)宿命得近道心。五百菩薩發(fā)大慈哀往覲如來(lái)。五百馬師自減半廩以用供佛。捐五百馬谷供五百比丘。馬師及馬皆自悔過(guò)。見(jiàn)佛眾僧竟三月已。五百馬命終生兜術(shù)天。為天所敬。如應(yīng)說(shuō)法。得立不退轉(zhuǎn)地。當(dāng)成無(wú)上正真之道。阿難得知所施供養(yǎng)。時(shí)宮中人得未曾有。來(lái)白佛言。我等生長(zhǎng)深宮之內(nèi)。世尊。阿難未曾習(xí)此安隱歡喜。七日不食。族姓子。當(dāng)知如來(lái)之身無(wú)有罪殃。后世或有持戒之人。請(qǐng)諸沙門(mén)而不設(shè)供。故為彼現(xiàn)。是為如來(lái)為人所請(qǐng)。雖不供辦不令其人墮于罪地。又五百比丘與如來(lái)俱三月一夏。四百比丘悉有欲態(tài)無(wú)清凈想。設(shè)得美食欲意遂盛。用粗食故欲心則薄。三月之中可得羅漢。如來(lái)以斯諸學(xué)比丘及化菩薩。隨時(shí)示現(xiàn)非罪殃也。是亦如來(lái)善權(quán)方便

何故如來(lái)告大迦葉曰。汝當(dāng)說(shuō)經(jīng)。吾腰背痛。時(shí)八千天子。本弟子行迦葉所化。于時(shí)來(lái)會(huì)樂(lè)仰三寶。殷勤在行聞?wù)f覺(jué)意。設(shè)百億佛為說(shuō)經(jīng)法終不能解。唯迦葉比丘能度之耳。故佛告之分別覺(jué)意。八千天子聞義得慧。其疾病者往會(huì)聽(tīng)經(jīng)。各心念言。如來(lái)法王因說(shuō)覺(jué)意病即除愈。吾等云何不聽(tīng)經(jīng)乎。何以故。族姓子。欲化諸天及病比丘使承經(jīng)道。示現(xiàn)腰痛。故如來(lái)曰。迦葉說(shuō)經(jīng)令我除病。是亦如來(lái)善權(quán)方便

何故如來(lái)舍夷國(guó)敗而佛頭痛。眾人悉當(dāng)念言。如來(lái)親屬不盡其壽。護(hù)黎庶意坐枯樹(shù)下。告侍者曰。吾頭甚痛。爾時(shí)諸天計(jì)有常者三千人會(huì)。剎利之眾不可稱(chēng)數(shù)。聞告阿難頭痛之咎。念言。如求尚有余殃。聞經(jīng)尋化天人七千。是亦如來(lái)善權(quán)方便

何故披羅陀梵志以五百事而罵世尊。時(shí)佛默然。后更稱(chēng)譽(yù)。佛亦默然。應(yīng)時(shí)自歸一心悔過(guò)。無(wú)所復(fù)言。佛能厭卻使不出言。投徙置于殊異之土。爾時(shí)會(huì)中諸天世人無(wú)數(shù)之眾。見(jiàn)佛忍辱慧力平等心柔和雅。四千人發(fā)無(wú)上正真道意。如來(lái)徹睹當(dāng)來(lái)有所化故現(xiàn)默然。非佛余殃。是亦如來(lái)善權(quán)方便

族姓子。聽(tīng)調(diào)達(dá)所生常與菩薩共相嬈害。懷怨憎心欲相危害。是亦如來(lái)菩薩方便

佛告慧上菩薩。諸天往來(lái)有所求索。則為具弘施度無(wú)極。所以者何。多所饒益覆滿諸愿發(fā)起一切。以何因緣興斯行乎。假使眾生安凈自利。則不解施不知受者。是故諸天化從空來(lái)詣菩薩所。試求妻子頭目手足國(guó)城丘聚。應(yīng)時(shí)菩薩周滿所欲勇慧無(wú)難。眾人見(jiàn)之則效布施。奉尊所行無(wú)所矜吝。我等亦當(dāng)發(fā)愿求佛。修習(xí)禁戒不敢毀失。順菩薩法未曾違舍。捶罵不恚輕易不恨。則弘忍辱度無(wú)極。以斯教化無(wú)數(shù)之眾。其諸天人見(jiàn)有怨來(lái)詣如來(lái)所。則長(zhǎng)戒禁。是亦如來(lái)善權(quán)方便。非余殃罪。所以者何。敢來(lái)試者則皆權(quán)也。尋皆導(dǎo)利無(wú)央數(shù)人。取要言之。如來(lái)所現(xiàn)殘有十殃。皆當(dāng)知佛行權(quán)隨時(shí)。眾庶懷惡多崇非法。故為現(xiàn)應(yīng)。非有殃也。使知去就至無(wú)上慧。如來(lái)所嘆權(quán)宜最尊。皆非殃罪但示現(xiàn)耳。作是得是。聞?wù)咩�懼不敢為非。又族姓子。廣宣善權(quán)時(shí)時(shí)乃說(shuō)。非為下愚薄福祚者。亦非聲聞緣覺(jué)所知講也。所以者何。彼等未曾學(xué)善權(quán)方便。唯菩薩大士解暢深歸。喻如闇夜家中然火。悉照室內(nèi)妻子眷屬。菩薩如是。其有聞善權(quán)度無(wú)極。則曉達(dá)菩薩一切所行。當(dāng)勤順學(xué)吾本所習(xí)。佛囑累汝。族姓子族姓女。欲求佛道。其有講說(shuō)善權(quán)方便。若百千里當(dāng)往受學(xué)。則蒙光明。所以者何。假能聽(tīng)受如斯像法者。則為顯發(fā)一切經(jīng)典。除諸疑網(wǎng)使無(wú)結(jié)恨。爾時(shí)諸天世人四部眾咸皆嘆曰。其有聞斯權(quán)便經(jīng)者。非法器人多不信樂(lè)。佛說(shuō)經(jīng)已。七萬(wàn)二千人皆發(fā)無(wú)上正真道意。阿難白佛。當(dāng)何名斯經(jīng)。云何奉持之。佛告阿難。是經(jīng)名善權(quán)方便所度無(wú)極隨時(shí)品也。當(dāng)持當(dāng)行。佛說(shuō)如是�；凵掀兴_及比丘眾。菩薩大士諸天龍神。阿須倫世人。莫不歡喜。