分別善惡報(bào)應(yīng)經(jīng) 第81部

第一卷第二卷

分別善惡報(bào)應(yīng)經(jīng) 卷上

西天中印度惹爛馱啰國(guó)密林寺三藏明教大師賜紫沙門臣天息災(zāi)奉 詔譯

如是我聞。一時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊食時(shí)著衣持缽。入舍衛(wèi)城次第乞食。至兜儞野子輸迦長(zhǎng)者舍。在門外立。是時(shí)輸迦長(zhǎng)者家有一犬名曰商佉。常在門首。于是長(zhǎng)者常用銅器盛以美飯。與商佉食。犬見(jiàn)世尊嗔恚而吠。爾時(shí)世尊謂商佉言。汝由未悟見(jiàn)我乃吠。作是語(yǔ)時(shí)。商佉轉(zhuǎn)惡心生嗔恨。即離本處往旃檀座下。是時(shí)輸迦長(zhǎng)者出舍。門外見(jiàn)犬在于旃檀座下。長(zhǎng)者問(wèn)言。誰(shuí)嗔于汝。商佉默然。是時(shí)輸迦長(zhǎng)者又復(fù)問(wèn)言。賢子。誰(shuí)人嗔汝商佉。對(duì)曰。沙門瞿曇而來(lái)在此于門下立。我見(jiàn)乃吠。彼沙門瞿曇作如是言。汝由未悟今乃更吠。我聞此語(yǔ)心生嗔怒。起離本處來(lái)栴檀座下。是時(shí)輸迦聞是語(yǔ)已。發(fā)大嗔怒出舍衛(wèi)城。往彼祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊與無(wú)量百千諸比丘眾。前后圍繞在座說(shuō)法。于是世尊遙見(jiàn)輸迦長(zhǎng)者遠(yuǎn)路而來(lái)。告諸比丘。汝等。見(jiàn)此輸迦長(zhǎng)者遠(yuǎn)來(lái)已不。諸比丘言。唯然已見(jiàn)。世尊告言。此長(zhǎng)者子。向于佛所而發(fā)嗔心。命終之后如箭剎那墮大地獄。何以故。虛妄計(jì)執(zhí)分別彼我。起嗔煩惱毀謗于佛。墮諸惡趣受苦無(wú)量。又復(fù)于我心生輕謗。一切眾生亦復(fù)如是

爾時(shí)世尊告諸比丘。而說(shuō)頌曰

于佛起惡心毀謗生輕慢

入大地獄中受苦無(wú)窮盡

有諸數(shù)取趣于師及比丘

暫時(shí)起惡心命終墮地獄

若于如來(lái)處起大嗔恨心

皆墮惡道中輪回恒受苦

是時(shí)兜儞野子來(lái)詣佛所頂禮佛足。于世尊前種種語(yǔ)言。柔和善順?lè)Q嘆如來(lái)。說(shuō)是語(yǔ)已在一面立而白佛言。世尊。以何因緣到于我舍。佛告輸迦長(zhǎng)者言。食時(shí)已至。吾乃著衣持缽入舍衛(wèi)城。次第乞食遂至汝舍在門下立。是時(shí)商佉處于門首。銅器之內(nèi)飲食之次。商佉見(jiàn)吾在門下立。才見(jiàn)乃吠。我言。商佉。汝由未悟何故見(jiàn)吠。犬聞是語(yǔ)遂生嗔怒往詣別處。是時(shí)長(zhǎng)者白世尊言。此犬商佉。過(guò)去宿因不知云何。愿佛演說(shuō)。佛言。且止。勿問(wèn)此事。汝若聞此倍生懊惱。不可忍矣。輸迦長(zhǎng)者如是三請(qǐng)白佛言。世尊。唯愿為我演說(shuō)斯事我等樂(lè)聞

爾時(shí)世尊告長(zhǎng)者言。汝今諦聽(tīng)善思念之。吾今為汝分別演說(shuō)。此犬汝父兜儞野身。于過(guò)去生妄計(jì)此身無(wú)我計(jì)我。慳貪族妒不行惠施。貪惜財(cái)物不信三寶墮畜生中。今犬商佉是長(zhǎng)者父。輸迦長(zhǎng)者復(fù)白世尊。我父兜儞野。在生之日常行布施。祭祀火天及諸鬼神。彼身決定得生梵天受大富樂(lè)。何故復(fù)墮畜類之中。此事難信。佛告長(zhǎng)者言。汝父兜儞野。由是分別妄生計(jì)執(zhí)。不行惠舍不信三寶。以此因緣墮此類中。復(fù)告長(zhǎng)者。吾今所說(shuō)恐汝難信。當(dāng)自還家問(wèn)于商佉。是時(shí)長(zhǎng)者辭佛歸家。到已告言。商佉。汝實(shí)我父是兜儞野。此犬卻坐栴檀之座。長(zhǎng)者復(fù)言。商佉。實(shí)是我父兜儞野。不可就銅盤食此肉飯。商佉即食。食已又復(fù)告言。若實(shí)我父是兜儞野。當(dāng)何所表為顯奇異。于時(shí)商佉聞是語(yǔ)已。從座而起詣本住處。于栴檀座下以鼻齅地。以足攫出四大鐵甕。滿中盛金瓶盤雜器。是時(shí)輸迦長(zhǎng)者見(jiàn)此希奇金銀珍寶。踴躍歡喜愛(ài)護(hù)覆藏。于是長(zhǎng)者。出舍衛(wèi)城往詣佛所一心歸依

爾時(shí)世尊與無(wú)量百千比丘眾等在座說(shuō)法。于是世尊告諸比丘。汝見(jiàn)兜儞野子鸚鵡長(zhǎng)者遠(yuǎn)來(lái)已不。諸比丘言。唯然已見(jiàn)。佛告比丘。今此長(zhǎng)者身謝命終。如舍重?fù)?dān)往生天上。因于我所歡喜踴躍。發(fā)誠(chéng)諦心獲報(bào)如是。爾時(shí)世尊告諸比丘。而說(shuō)頌曰

此一數(shù)取趣發(fā)心見(jiàn)我喜

命終往生天如舍于重?fù)?dān)

若于說(shuō)法師如來(lái)及比丘

暫時(shí)心歡喜獲果亦如是

爾時(shí)世尊說(shuō)此偈已。于是輸迦長(zhǎng)者往詣佛所。頭面禮足歡喜無(wú)量。種種稱贊嘆未曾有。說(shuō)是語(yǔ)已在一面立。于是世尊告輸迦言。此商佉犬。實(shí)是汝父。長(zhǎng)者白言。唯然世尊。如佛所說(shuō)真實(shí)不虛。所有疑惑皆悉除斷。爾時(shí)輸伽長(zhǎng)者白世尊言。一切有情夭壽長(zhǎng)命有病無(wú)病。端嚴(yán)丑陋貴賤種族。聰明愚鈍柔和粗礦其事非一。因果善惡報(bào)應(yīng)云何。佛告輸迦長(zhǎng)者子言。善哉善哉。汝應(yīng)諦聽(tīng)善思念之。今為汝說(shuō)。一切有情作業(yè)修因善惡不等。所獲報(bào)應(yīng)貴賤上下。種族高低差別亦殊。我今略說(shuō)如斯之事。若廣分別其義甚深。是時(shí)長(zhǎng)者重白佛言。愿佛演說(shuō)

爾時(shí)佛告長(zhǎng)者言。汝應(yīng)善聽(tīng)。一切有情造種種業(yè)起種種惑。眾生業(yè)有黑白。果報(bào)乃分善惡。黑業(yè)三涂受報(bào)。白業(yè)定感人天。又業(yè)有分限命乃短長(zhǎng)。復(fù)次補(bǔ)特伽羅有業(yè)。多病少病端嚴(yán)丑陋�；驈�(fù)有業(yè)補(bǔ)特伽羅。富貴貧窮聰明智慧根鈍愚闇�；驈�(fù)有業(yè)補(bǔ)特伽羅。生三惡趣�；驈�(fù)有業(yè)生欲界人天乃至有頂�；驈�(fù)有業(yè)補(bǔ)特伽羅遠(yuǎn)游及近�；驈�(fù)有業(yè)補(bǔ)特伽羅所求不遂。或復(fù)有業(yè)不求自至�；驈�(fù)有業(yè)補(bǔ)特伽羅。成就難易有成不成。或復(fù)有業(yè)補(bǔ)特伽羅。地獄壽命圓滿中夭輕重不等�；驈�(fù)有業(yè)補(bǔ)特伽羅。富貴貧窮先后不定�；驈�(fù)有業(yè)補(bǔ)特伽羅。富貴貧窮。布施愛(ài)樂(lè)慳吝不定�；驈�(fù)有業(yè)補(bǔ)特伽羅。壽命長(zhǎng)短于中不定�；驈�(fù)有業(yè)補(bǔ)特伽羅。身心快樂(lè)苦惱不定�；驈�(fù)有業(yè)補(bǔ)特伽羅。形貌端嚴(yán)光潤(rùn)愛(ài)樂(lè)�；驈�(fù)丑陋粗澀嫌厭�；驈�(fù)有業(yè)補(bǔ)特伽羅。諸根具足不具足等

爾時(shí)佛告長(zhǎng)者子言。有十善業(yè)應(yīng)當(dāng)修習(xí)。若十惡業(yè)汝應(yīng)除斷。于是長(zhǎng)者白佛言。世尊。有情短命何業(yè)所獲。佛告長(zhǎng)者子言。殺生所獲。復(fù)次殺業(yè)然有十種。一自手殺。二勸他殺三慶快殺。四隨喜殺。五懷胎殺。六勸墮胎殺。七酬冤殺。八斷男根殺。九方便殺。十役他殺。如是十種獲短命報(bào)。復(fù)云何業(yè)獲報(bào)長(zhǎng)命。有十種業(yè)。何等為十。一離自手殺。二離勸他殺。三離慶快殺。四離隨喜殺。五救刑獄殺。六放生命。七施他無(wú)畏。八慈恤病人。九惠施飲食。十幡燈供養(yǎng)。如是十種獲長(zhǎng)命報(bào)。復(fù)云何業(yè)獲報(bào)多病。有十種業(yè)。何等為十。一自壞有情。二勸他令壞。三隨喜壞。四贊嘆壞。五不孝父母。六多結(jié)宿冤。七毒心行藥。八慳吝飲食。九輕慢圣賢。十毀謗師法。如是十種獲報(bào)多病。復(fù)云何業(yè)獲報(bào)少病。有十種業(yè)。何等為十。一不損有情。二勸他不損。三不隨喜損。四不贊嘆損。五離慶快損。六孝養(yǎng)父母。七尊重師長(zhǎng)。八不結(jié)宿冤。九施僧安樂(lè)。十施藥飲食。如是十種獲少病報(bào)。復(fù)云何業(yè)獲報(bào)丑陋。有十種業(yè)。何等為十。一恒起嗔忿。二恣縱慢心。三不孝父母。四恒恣貪癡。五毀謗圣賢。六侵奪[夌*欠]逼。七盜佛光明。八戲弄他丑。九壞佛光明。十行非梵行。如是十種獲報(bào)丑陋。復(fù)云何業(yè)獲報(bào)端嚴(yán)。有十種業(yè)。云何十業(yè)。一修慈忍。二惠施佛塔。三涂掃塔寺。四修嚴(yán)精舍。五莊嚴(yán)佛像。六孝養(yǎng)父母。七信重圣賢。八謙卑離慢。九梵行無(wú)缺。十遠(yuǎn)離損害。如是十種獲報(bào)端嚴(yán)。復(fù)云何業(yè)獲種族卑賤。有十種業(yè)。云何十種。一貪愛(ài)名利不修施行。二嫉妒他榮。三輕毀父母。四不遵師法。五譏謗賢善。六親近惡友。七勸他作惡。八破壞他善。九貨易經(jīng)像。十不信三寶。如是十種獲報(bào)卑賤。復(fù)云何業(yè)得豪族富貴。有十種業(yè)。何等為十。一離嫉妒慶他名利。二尊重父母。三信崇師法。四發(fā)菩提心。五施佛傘蓋。六修嚴(yán)塔寺。七懺悔惡業(yè)。八廣修施行。九勸修十善。十信崇三寶。如是十種獲報(bào)豪貴。復(fù)云何業(yè)獲人間惡報(bào)。有十種業(yè)。云何十種。一恣縱我慢。三輕慢父母。三輕慢沙門。四輕慢婆羅門。五輕毀賢善。六輕慢親族。七不信因果。八輕厭自身。九憎嫌他人。十不信三寶。如是十種獲人間惡報(bào)。復(fù)云何業(yè)獲人中勝報(bào)。有十種業(yè)。云何十種。一謙卑離慢。二尊重父母。三尊重沙門。四信崇婆羅門。五愛(ài)護(hù)親族。六尊重賢圣。七修行十善。八不輕慢補(bǔ)特伽羅。九尊重師法。十諦信三寶。如是十種獲人中勝報(bào)。復(fù)云何業(yè)獲報(bào)孤貧。有十種業(yè)。云何十種。一恒行劫盜。二勸他劫盜。三贊嘆劫盜。四隨喜劫盜。五毀謗父母。六謗讟圣賢。七障礙他施。八嫉他名利。九慳吝財(cái)物。十輕毀三寶愿常饑饉。如是十種獲報(bào)孤貧。復(fù)云何業(yè)獲大福德。有十種業(yè)。云何十種。一離劫盜。二離勸他非。三離隨喜盜。四孝養(yǎng)父母。五信崇圣賢。六慶他名利。七廣行惠施。八不嫉名利。九不慳財(cái)寶愛(ài)恤孤貧。十供養(yǎng)三寶。如是十種獲福廣大。復(fù)云何業(yè)獲報(bào)愚鈍。有十種業(yè)。云何十業(yè)。一謂此補(bǔ)特伽羅。不信沙門亦不親近。二不信婆羅門。三不信師法亦非親近。四隱法不傳。五伺師法短。六遠(yuǎn)離正法。七斷滅善法。八謗毀賢智。九習(xí)學(xué)非法。十毀謗正見(jiàn)稱揚(yáng)邪見(jiàn)。如是十法獲報(bào)愚鈍。復(fù)云何業(yè)獲大智慧。有十種法。云何十法。一謂此補(bǔ)特伽羅。親近沙門深信求法。二信婆羅門。三親近師法。求解深義。四尊重三寶。五遠(yuǎn)離愚癡。六不謗師法。七求于深智。八傳法利生令不斷滅。九遠(yuǎn)離非法。十稱揚(yáng)正見(jiàn)離諸邪見(jiàn)。如是十法獲大智慧。復(fù)云何業(yè)獲地獄報(bào)。有十種法。云何十種。一不善身業(yè)。二不善口業(yè)。三不善意業(yè)。四恒起身見(jiàn)。五恒起邊見(jiàn)。六邪見(jiàn)不息。七作惡不纖。八淫欲邪行。九毀謗圣賢。十壞滅正法。如是十業(yè)獲地獄報(bào)。復(fù)云何業(yè)獲畜生報(bào)。有十種業(yè)。云何為十。一中品惡身業(yè)。二中品惡語(yǔ)業(yè)。三中品惡意業(yè)。四起種種貪。五起種種嗔。六起種種癡。七布施非法。八禁咒厭術(shù)九毀菩薩梵行。十起常邊見(jiàn)人死為人。如是十業(yè)獲報(bào)畜生。復(fù)云何業(yè)獲報(bào)餓鬼。有十種業(yè)。云何十業(yè)。一耎惡身業(yè)。二耎惡口業(yè)。三耎惡意業(yè)。四貪吝財(cái)物不行惠施。五起大邪見(jiàn)謗佛因果。六我慢自恃輕毀賢良。七障礙他施。八不恤饑渴。九慳惜飲食不施佛僧。十他獲名利方便離隔。如是十業(yè)獲報(bào)餓鬼。復(fù)云何業(yè)獲報(bào)人間。有十種業(yè)。何等十業(yè)。一離殺生。二離不與取。三離非梵行。四離虛誑語(yǔ)。五離雜穢語(yǔ)。六無(wú)離間語(yǔ)。七離粗惡語(yǔ)。八離飲酒食肉。九離癡闇。十離邪見(jiàn)諦信三寶。修如是等十種耎業(yè)。獲報(bào)人間。復(fù)次修習(xí)何業(yè)得生欲天。修十善業(yè)得生彼天。復(fù)修何業(yè)得生色界。修十定善得生彼天。復(fù)修何業(yè)得生于彼四無(wú)色界。修習(xí)三摩缽底為因。得生彼天。何等為四。遠(yuǎn)離一切色。作無(wú)邊空想。復(fù)修彼定伏除彼障。命終之后生彼空無(wú)邊處。遠(yuǎn)離粗識(shí)細(xì)識(shí)現(xiàn)前。作無(wú)邊想伏除彼障。復(fù)修彼定后生彼天。遠(yuǎn)離無(wú)所有處障染。復(fù)修彼定后生彼天。遠(yuǎn)離彼障復(fù)修彼定。命終之后得生非想非非想處。復(fù)次修習(xí)何業(yè)不生無(wú)間。修諸善業(yè)回向所求。決定得生諸善趣中不入無(wú)間。復(fù)次修習(xí)何業(yè)感得何果。若修善業(yè)感可愛(ài)果。若造惡業(yè)感非愛(ài)果。若遠(yuǎn)離此善不善業(yè)。愛(ài)非愛(ài)果終不可得。譬如慈女商主遠(yuǎn)行久不歸家子無(wú)由得。復(fù)云何業(yè)而不得果。所修惡業(yè)回心發(fā)露。省悟前非思惟嫌厭。心念口言作意專注重重懺悔。此業(yè)雖作而不受果。善業(yè)亦然。復(fù)云何業(yè)得身心圓滿。修習(xí)忍辱得身相圓滿。修習(xí)聞思得心圓滿。此業(yè)修習(xí)必定得果。復(fù)云何業(yè)。修作已后而非散失。若有善業(yè)已作不悔亦不嫌厭。而非擾惱又非撥無(wú)。不說(shuō)是非而不遠(yuǎn)離。亦非躁撓作如是行。此業(yè)修習(xí)終非散失定受于果。復(fù)云何業(yè)而不得果。修無(wú)記業(yè)不得其果。復(fù)云何業(yè)補(bǔ)特伽羅。地獄壽命而無(wú)中夭。此一補(bǔ)特伽羅作彼業(yè)已。而不悔恨亦不嫌厭。又不撥無(wú)心不擾惱。不說(shuō)是非又不躁撓。行如此行天受當(dāng)知。作彼彼業(yè)補(bǔ)特伽羅處地獄生。圓滿壽命而非中夭。復(fù)云何業(yè)。有補(bǔ)特伽羅處地獄中壽量不滿。此一補(bǔ)特伽羅。作彼業(yè)已而乃嫌悔。煩惱自毀省悟前非。遠(yuǎn)離彼業(yè)而不躁撓。行如是行此補(bǔ)特伽羅作彼業(yè)已地獄中生不滿壽命。復(fù)云何業(yè)。有補(bǔ)特伽羅地獄中生即便命終。此一補(bǔ)特伽羅作彼業(yè)已�；谙釉陻_說(shuō)言撥無(wú)。解除遠(yuǎn)離煩惱鋒利。不可愛(ài)樂(lè)我更不作。如阿闇?zhǔn)劳�。作殺父罪已悔過(guò)發(fā)露我作惡業(yè)應(yīng)當(dāng)自受。對(duì)佛懺悔解說(shuō)前非。佛愍彼王令觀罪性。從緣幻有了不可得故。此補(bǔ)特伽羅處地獄中。即便命終。復(fù)云何業(yè)有補(bǔ)特伽羅。先受快樂(lè)后受苦惱。此一補(bǔ)特伽羅。初行布施愛(ài)樂(lè)歡喜。施已心悔故。此補(bǔ)特伽羅。生在人中處上種族。金銀珍寶象馬車乘。悉皆具足。父母妻子吏民知識(shí)圓滿無(wú)缺。乃至庫(kù)藏亦復(fù)如是。故得果時(shí)先受快樂(lè)后乃苦惱。復(fù)云何業(yè)。有補(bǔ)特伽羅。先受貧苦后乃快樂(lè)。此一補(bǔ)特伽羅。由昔因時(shí)用下品心微分布施。舍已不悔后乃歡喜故。此補(bǔ)特伽羅。生在人中種族卑下。飲食珍寶悉皆乏少亦不自在。后漸增長(zhǎng)財(cái)物廣大。乃至種種資具無(wú)有乏少。故此補(bǔ)特伽羅。后得果時(shí)先乃貧苦后受快樂(lè)。復(fù)云何業(yè)有補(bǔ)特伽羅。先受快樂(lè)后亦快樂(lè)。此一補(bǔ)特伽羅。未施歡喜正施施已歡喜。三時(shí)無(wú)悔。此一補(bǔ)特伽羅。生在人中于富貴家上種族中。父母妻子吏民親友圓滿具足。庫(kù)藏珍寶象馬牛羊。乃至園林田宅無(wú)不具足自在受用。故此補(bǔ)特伽羅。先受快樂(lè)后亦快樂(lè)。復(fù)云何業(yè)有補(bǔ)特伽羅。先無(wú)快樂(lè)后無(wú)快樂(lè)常受苦惱。此一補(bǔ)特伽羅。先無(wú)施心亦無(wú)良友勸令布施。又無(wú)信心貪惜珍寶。從始至終絕施纖毫。故此補(bǔ)特伽羅。若生人中處下種族貧窮困苦。財(cái)寶飲食田宅資具。乃至眷屬悉皆乏少。先無(wú)快樂(lè)后無(wú)快樂(lè)。故此補(bǔ)特伽羅。先受苦惱。后亦苦惱。復(fù)云何業(yè)。有補(bǔ)特伽羅得大富貴。貪惜財(cái)物無(wú)纖毫施。此一補(bǔ)特伽羅于過(guò)去世向三寶處曾行布施。不曾發(fā)愿于當(dāng)來(lái)世更修施行。故此補(bǔ)特伽羅命終已后。若生人間得大富貴。居上種族珍寶廣大。象馬奴婢牛羊田宅。亦皆廣大受用自在。于其財(cái)物慳惜愛(ài)護(hù)不行惠施。故此補(bǔ)特伽羅。富貴多財(cái)愛(ài)護(hù)慳貪亦無(wú)信心。復(fù)云何業(yè)有補(bǔ)特伽羅。一生貧苦愛(ài)樂(lè)布施。此一補(bǔ)特伽羅。于過(guò)去世三寶勝處。曾修布施又復(fù)發(fā)愿。而于未來(lái)施心不斷。命終之后生在人天受福往來(lái)。彼后福盡又生人間貧窮愛(ài)施。故此補(bǔ)特伽羅貧窮愛(ài)施信心不斷。復(fù)云何業(yè)有補(bǔ)特伽羅。一生貧苦又復(fù)慳貪。不行少施。此一補(bǔ)特伽羅。于過(guò)去世不遇善友。又復(fù)愚闇不信因果。于其施度微分不修。故此補(bǔ)特伽羅。命終之后生在人間種族貧窮。財(cái)物飲食田業(yè)資具一切乏少。故此補(bǔ)特伽羅。貧窮困苦不樂(lè)布施。復(fù)云何業(yè)。得身心快樂(lè)譬如輪王又樂(lè)作福。此一補(bǔ)特伽羅。于過(guò)去世修不殺戒施他無(wú)畏。又復(fù)發(fā)愿施心不昧。故此有情命終之后。生在人間得身心快樂(lè)常愛(ài)惠施。復(fù)云何業(yè)有補(bǔ)特伽羅身心快樂(lè)。如極老人家務(wù)久棄不樂(lè)作福。此一補(bǔ)特伽羅。于過(guò)去世施他無(wú)畏。不損有情不發(fā)勝愿。故此補(bǔ)特迦羅。命終已后生在人間。而得身心悉皆快樂(lè)。不受修福

分別善惡報(bào)應(yīng)經(jīng)卷上

分別善惡報(bào)應(yīng)經(jīng) 卷下

西天中印度惹爛馱啰國(guó)密林寺三藏明教大師賜紫沙門臣天息災(zāi)奉 詔譯

復(fù)云何業(yè)有補(bǔ)特伽羅。若身及心俱不快樂(lè)又不修福。此一有情。于過(guò)去世損惱眾生令他怖畏。又無(wú)信心不發(fā)善愿。故此補(bǔ)特伽羅。命終之后生在人中身心不安。又多愚闇而不修施。云何補(bǔ)特伽羅人間命短三涂命長(zhǎng)。此一補(bǔ)特伽羅。過(guò)去修因順生善少順后惡多。故此補(bǔ)特伽羅人中命促。后生地獄鬼畜及阿素啰壽命乃長(zhǎng)。云何補(bǔ)特伽羅三涂命短人中命長(zhǎng)。此一補(bǔ)特伽羅。過(guò)去修因順生惡少順后善多故。此補(bǔ)特伽羅。三涂壽短后生人中壽命乃長(zhǎng)。云何補(bǔ)特伽羅。生在人中及二涂?jī)?nèi)壽命皆短。此一補(bǔ)特伽羅。過(guò)去修因順生順后善惡俱少。故此補(bǔ)特伽羅。人及三涂壽命皆短。云何補(bǔ)特伽羅命盡煩惱盡。云何補(bǔ)特伽羅。煩惱乃盡壽命不盡。謂預(yù)流一來(lái)不還決定性者。及不決定阿羅漢人。復(fù)云何業(yè)有補(bǔ)特伽羅惡趣而生。形色身量端嚴(yán)殊妙。見(jiàn)者歡喜人皆愛(ài)樂(lè)。此一補(bǔ)特伽羅。于過(guò)去世修習(xí)忍行。破佛凈戒墮在惡趣受異類身。形色端嚴(yán)柔潤(rùn)具足見(jiàn)者歡喜。復(fù)云何業(yè)有補(bǔ)特伽羅生惡趣中。身體粗澀形色丑陋人見(jiàn)不悅。謂此補(bǔ)特伽羅。于過(guò)去世性多嗔怒不修忍度。破佛凈戒又不發(fā)露。命終已后處異類中。形色丑陋身體粗澀。諸根缺減臭氣充滿。癡增闇昧見(jiàn)者不喜。復(fù)次十不善業(yè)獲果云何。殺命為因。壽量色力而非滿足。偷盜所得霜雹蟲蝗饑饉水旱。邪欲所獲外多塵垢妻不貞良。虛妄所獲臭氣惡名人皆嫌厭。離間所獲眷屬不和疾病縈纏。粗惡所獲觸對(duì)硬澀果實(shí)非美。雜穢所獲林木叢刺園苑荒殘。貪愛(ài)所獲。庫(kù)藏寡鮮。嗔恚所獲果味辛辣容貌丑惡。愚癡所獲外色不潔果實(shí)虛耗。十不善業(yè)因之所得

修十善業(yè)獲果云何。遠(yuǎn)離殺害。壽量所依皆悉滿足。離于偷盜。饑饉風(fēng)雹蟲蝗等災(zāi)悉皆遠(yuǎn)離。因無(wú)邪欲美聲流播遠(yuǎn)離塵垢。因無(wú)妄語(yǔ)口常香潔。因無(wú)離間眷屬和愿。遠(yuǎn)離高下霹靂霜雹。因無(wú)粗惡果味甘美。遠(yuǎn)離硬澀因無(wú)雜穢林木園苑。遠(yuǎn)離叢刺皆悉滋潤(rùn)。因無(wú)貪愛(ài)倉(cāng)庫(kù)果實(shí)充滿具足。因無(wú)嗔恚身相圓滿諸根無(wú)缺因無(wú)邪見(jiàn)信心不斷。最上果實(shí)香美具足。修十善業(yè)感果如是

復(fù)次十惡。獲果有十。何等為十。殺生十者。一冤家轉(zhuǎn)多。二見(jiàn)者不喜。三有情驚怖。四恒受苦惱。五常思?xì)�業(yè)。六夢(mèng)見(jiàn)憂苦。七臨終悔恨。八壽命短促。九心識(shí)愚昧。十死墮地獄。復(fù)次偷盜報(bào)有十種。何等為十。一結(jié)宿冤。二恒疑慮。三惡友隨逐。四善友遠(yuǎn)離。五破佛凈戒六王法謫罰。七恣縱[怡-臺(tái)+象]逸。八恒時(shí)憂惱。九不自在。十死入地獄。復(fù)次邪欲報(bào)有十種。何等為十。一欲心熾盛。二妻不貞良。三不善增長(zhǎng)。四善法消滅。五男女縱逸。六資財(cái)密散。七心多疑慮。八遠(yuǎn)離善友。九親族不信。十命終三涂。復(fù)次妄語(yǔ)報(bào)有十種。何等為十。一口氣恒臭。二正直遠(yuǎn)離。三諂曲日增。四非人相近。五忠言不信。六智慧鮮少。七稱揚(yáng)不實(shí)。八誠(chéng)語(yǔ)不發(fā)。九愛(ài)論是非。十身謝惡趣。復(fù)次飲酒三十六過(guò)。其過(guò)云何。一資財(cái)散失。二現(xiàn)多疾病。三因興斗諍。四增長(zhǎng)殺害。五增長(zhǎng)嗔恚。六多不遂意。七智慧漸寡。八福德不增。九福德轉(zhuǎn)減。十顯露秘密。十一事業(yè)不成。十二多增憂苦。十三諸根闇昧。十四毀辱父母。十五不敬沙門。十六不信婆羅門。十七不尊敬佛。十八不敬僧法。十九親近惡友。二十舍離善友。二十一棄舍飲食。二十二形不隱密。二十三淫欲熾盛。二十四眾人不悅。二十五多增語(yǔ)笑。二十六父母不喜。二十七眷屬嫌棄。二十八受持非法。二十九遠(yuǎn)離正法。三十不敬賢善。三十一違犯過(guò)非。三十二遠(yuǎn)離圓寂。三十三顛狂轉(zhuǎn)增。三十四身心散亂。三十五作惡放逸。三十六身謝命終墮大地獄受苦無(wú)窮

爾時(shí)佛告輸迦長(zhǎng)者。若復(fù)有人于如來(lái)塔合掌恭敬。有十功德。何等為十。一貴族廣大。二妙色廣大。三形相廣大。四四事廣大。五珍財(cái)廣大。六美名廣大。七信根廣大。八憶念廣大。九智慧廣大。十藝業(yè)廣大。如是長(zhǎng)者。若復(fù)有人合掌恭敬如來(lái)之塔。獲斯功德。若復(fù)有人于如來(lái)塔合掌禮拜。獲十功德。何等為十。一言辭柔軟。二智慧超群。三人天歡喜。四福德廣大。五賢善同居。六尊貴自在。七恒值諸佛。八親近菩薩。九命終生天。十速證圓寂。如是功德。禮拜佛塔獲如斯報(bào)。若復(fù)有人拂拭佛塔。獲十功德。何等為十。一色相圓滿。二身體[月*庸]直。三音聲微妙。四遠(yuǎn)離三毒。五路無(wú)叢刺。六種族最上。七崇貴自在。八命終生天。九體離垢染。十速證圓寂。如是功德。拂拭佛塔獲如斯報(bào)。若復(fù)有人于如來(lái)塔布施傘蓋。獲十種功德。何等為十。一離熱惱。二心不散亂。三作世間主。四藝業(yè)廣大。五福德無(wú)量。六得轉(zhuǎn)輪王。七身相圓滿。八遠(yuǎn)離三涂。九命終生天。十速證圓寂。如是功德。傘蓋施佛獲如斯報(bào)。若復(fù)有人于如來(lái)塔以鐘鈴布施。獲十種功德。何等為十。一端嚴(yán)無(wú)比。二妙音適悅。三聲同迦陵。四言辭柔軟。五見(jiàn)皆歡喜。六得阿難多聞。七尊貴自在。八美名流布。九往來(lái)天宮。十究竟圓寂。如是功德。布施鐘鈴所獲勝報(bào)。若復(fù)有人于如來(lái)塔布施幢幡。有十功德。何等為十。一形容[月*庸]直長(zhǎng)壽圓滿。二世間殷重。三信根堅(jiān)固。四孝養(yǎng)父母。五親友眷屬皆悉廣大。六美名稱贊。七色相端嚴(yán)。八見(jiàn)者歡喜。九富貴上族自在生天。十速證圓寂。如是功德。施佛幢幡獲如斯報(bào)。若復(fù)有人于如來(lái)塔以衣布施。獲十二種殊妙功德。何等十二。一身體[月*庸]直。二見(jiàn)者歡喜。三福相光潤(rùn)。四色相微妙。五色形無(wú)比。六身無(wú)塵垢。七衣服鮮潔。八臥具細(xì)軟。九得大自在。十命終生天。十一見(jiàn)皆愛(ài)敬。十二速證圓寂。如是功德。施佛衣服獲如斯報(bào)。若復(fù)有人于如來(lái)塔施花供養(yǎng)。功德有十。何等為十。一色相如花。二世間無(wú)比。三鼻根不壞。四身離臭穢。五妙香清凈。六往生十方凈土見(jiàn)佛。七戒香芬馥。八世間殷重得大法樂(lè)。九生天自在。十速證圓寂。如是功德。以花供養(yǎng)佛舍利塔獲如斯果。若復(fù)有人以鬘布施如來(lái)之塔。獲十種功德。云何十種。一色妙如鬘。二身離臭穢。三形體清凈。四生十方佛十。五戒香芬馥。六恒聞妙香。七眷屬圓滿。八諸根適悅。九生天自在。十速證涅槃。如是功德。于如來(lái)塔施鬘供養(yǎng)獲如斯報(bào)。若復(fù)有人施燈供養(yǎng)佛舍利塔。獲十功德。云何十種。一肉眼清凈。二獲凈天眼。三離于三毒。四得諸善法。五聰明智慧。六遠(yuǎn)離愚癡。七不墮黑闇三涂。八尊貴自在。九往生諸天。十速證圓寂。如是功德。施燈供養(yǎng)佛舍利塔獲斯勝報(bào)。若復(fù)有人施涂香供養(yǎng)如來(lái)之塔。獲十功德。云何十種。一鼻根清凈。二身離臭穢。三身妙香潔。四形相端嚴(yán)。五世間恭敬。六樂(lè)法多聞。七尊貴自在。八聲譽(yù)遐布。九命終生天。十速證圓寂。如是十種功德。布施涂香供養(yǎng)如來(lái)舍利之塔。獲斯勝報(bào)。若復(fù)有人以妙音樂(lè)供養(yǎng)佛塔。獲于十種勝妙功德。何等為十。一身相端嚴(yán)。二見(jiàn)者歡喜。三音聲微妙。四言辭和順。五肢體適悅。六離嗔恚。七慶喜多聞。八崇貴自在。九命終生天。十速證圓寂。如是功德。以妙音樂(lè)供養(yǎng)佛塔獲如斯報(bào)。若復(fù)有人于如來(lái)塔歡喜贊嘆。獲十八種勝妙功德。云何十八。一種族尊高。二形相端嚴(yán)。三圓滿[月*庸]直。四見(jiàn)聞歡喜。五資財(cái)無(wú)量。六眷屬?gòu)V大。七遠(yuǎn)離散壞。八尊貴自在。九恒生佛土。十聲譽(yù)遐布。十一美德贊頌。十二四事豐足。十三天人供養(yǎng)。十四得轉(zhuǎn)輪王。十五壽命延長(zhǎng)。十六體堅(jiān)金剛。十七命終生天。十八速證圓寂。如是功德歡喜贊嘆佛舍利塔獲斯勝報(bào)。若復(fù)有人施佛床座獲十種功德。何等為十。一德業(yè)尊重。二世間稱贊。三肢節(jié)多力。四名稱遠(yuǎn)聞。五德美歌頌。六安和適悅。七獲轉(zhuǎn)輪王座仆從眾多。八見(jiàn)者歡喜。九生天自在福相具足。十速證圓寂。如是功德。施佛床座獲斯勝報(bào)。若復(fù)有人布施鞋履供養(yǎng)僧佛。功德有十。云何十種。一威儀師范。二象馬無(wú)闕。三行道勇健。四身無(wú)疲乏。五足步無(wú)損。六離荊棘沙礫。七獲神足通。八仆從眾多。九生天自在。十速證圓寂。如是功德。鞋履布施佛比丘等獲如斯報(bào)。若復(fù)有人以缽器什物施佛及僧。功德有十。云何十種。一形色光潤(rùn)。二器物具足隨意受用。三離諸饑渴。四珍寶豐足。五遠(yuǎn)離惡趣。六人天歡喜。七福相圓滿。八尊貴自在。九恒生諸天。十速證圓寂。如是功德布施器物獲如斯報(bào)。若復(fù)有人齋食供養(yǎng)佛及眾僧。功德有十。云何為十。一壽命延長(zhǎng)。二形色圓滿。三肢節(jié)多力。四記憶不忘。五智慧辯才。六眾睹歡喜。七豐足珍寶。八人天自在。九命終生天。十速證圓寂。如是十種勝妙功德。施佛及僧齋食供養(yǎng)獲如斯果。若復(fù)有人以象馬車乘施佛及僧功德有十。云何為十。一足相柔軟。二威儀無(wú)缺。三身離疲乏。四安樂(lè)無(wú)病。五冤家遠(yuǎn)離。六神足自在。七仆從眾多。八人天福相見(jiàn)皆歡喜。九命終生天。十速證圓寂。如是功德。以車乘象馬施佛及僧獲如斯報(bào)。若復(fù)有人修嚴(yán)房室屋宇殿堂施佛及僧。功德眾多行相云何。恒離驚怖身心安樂(lè)。所得臥具細(xì)軟最妙。衣服嚴(yán)身香潔清凈。人間天上五欲自在。剎帝利婆羅門大姓種族。及長(zhǎng)者居士宰官商主。聚落城邑國(guó)王大臣。隨愿滿足皆悉成就。若于轉(zhuǎn)輪圣王隨其福力。一洲二洲乃至四洲。王化自在。若于六欲諸天四王忉利。乃至他化自在。愿皆成就。意生彼。若復(fù)有人由前福力。于色界諸天梵眾梵輔乃至色究竟天。皆悉成就隨愿生彼。若復(fù)有人于無(wú)色界空無(wú)邊處。乃至非想非非想處。皆悉成就。若于預(yù)流一來(lái)不還阿羅漢果緣覺(jué)。乃至無(wú)上菩提。隨其所應(yīng)皆得成就。如是功德差別無(wú)量。因修房室殿堂樓閣施佛及僧。獲如斯報(bào)。若復(fù)有人以美飲湯藥施佛及僧。獲十種功德。云何十種。一諸根圓滿。二清凈鮮潔。三額廣平正。四容貌熙怡。五形色光潤(rùn)。六福德圓滿。七離饑渴。八遠(yuǎn)離三惡。九生天自在。十速證圓寂。如是功德。施佛及僧美飲湯藥獲如是報(bào)。若復(fù)有人歸佛出家。功德有十。云何為十。一遠(yuǎn)離妻室。二染欲不貪。三愛(ài)樂(lè)寂靜。四諸佛歡喜。五遠(yuǎn)離邪魔。六近佛聽(tīng)法。七遠(yuǎn)離三惡。八諸天愛(ài)敬。九命終生天。十速證圓寂。如是十種功德。歸佛出家獲如斯報(bào)。若有比丘在林野中寂靜而居。有十種功德。云何為十。一遠(yuǎn)離阓鬧。二清凈香潔。三禪定成就。四諸佛愛(ài)念。五離中夭。六多聞總持。七成就舍摩他尾缽舍那。八煩惱不起。九命終生天。十速證圓寂。如是功德。林野中住比丘修行獲如斯報(bào)。若有比丘持缽乞食。有十種功德。云何十種。一威儀無(wú)缺。二成熟有情。三遠(yuǎn)離慢心。四不貪名利。五福田周普。六諸佛歡悅。七紹隆三寶。八梵行圓滿舍下劣意。九命終生天。十究竟圓寂。如是功德。若常持缽乞食所獲。若有比丘持缽乞食。遠(yuǎn)離十種黑闇。始獲如是十種功德。云何十種。一了知出入聚落有益無(wú)益。二了知族姓行時(shí)有益無(wú)益。三了知說(shuō)法有益無(wú)益。四了知親近阿阇梨和尚有益無(wú)益。五了知慈心化利眾生有益無(wú)益。六了知親近遠(yuǎn)離有益無(wú)益。七了知習(xí)學(xué)戒定慧三有益無(wú)益。八了知檀信施衣有益無(wú)益。九了知持缽里巷之中有益無(wú)益。十了知受用臥具湯藥。乃至命終已來(lái)有益無(wú)益。如此了知。獲如是等十種勝報(bào)。爾時(shí)佛告輸迦長(zhǎng)者子言。業(yè)因業(yè)生業(yè)因業(yè)滅。業(yè)有前后引滿差別。報(bào)乃高低愚智懸隔。說(shuō)此法時(shí)。于是輸迦長(zhǎng)者白佛言。世尊。此舍衛(wèi)國(guó)塢播塞迦族性之中。及余一切剎帝利婆羅門等族姓之中。聞皆歡喜憶念受持。我等眷屬皆悉愛(ài)樂(lè)長(zhǎng)夜安樂(lè)。利益自他無(wú)有窮盡。佛言。善哉善哉。輸迦長(zhǎng)者。如汝所說(shuō)

爾時(shí)世尊說(shuō)是語(yǔ)已。兜儞野子輸迦長(zhǎng)者。及諸苾芻無(wú)量百千人非人等。歡喜踴躍禮佛而退

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