雜阿含經(jīng) 第四卷

　　雜阿含經(jīng) 第四卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　（八八）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　時。有年少婆羅門名郁多羅。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供養(yǎng)父母。令得樂離苦。世尊。我作如是。為多福不

　　佛告郁多羅。實有多福。所以者何。若有如法乞求。供養(yǎng)父母。令其安樂。除苦惱者。實有大福。爾時。世尊即說偈言

　　如汝于父母　　恭敬修供養(yǎng)

　　現(xiàn)世名稱流　　命終生天上

　　佛說此經(jīng)已。年少郁多羅歡喜隨喜。作禮而去

　　（八九）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　時。有年少婆羅門名優(yōu)波迦。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。諸婆羅門常稱嘆邪盛大會。沙門瞿曇亦復稱嘆邪盛大會不

　　佛告優(yōu)波迦。我不一向稱嘆�；蛴行笆⒋髸�可稱嘆�；蛴行笆⒋髸�不可稱嘆

　　優(yōu)波迦白佛。何等邪盛大會可稱嘆。何等邪盛大會不可稱嘆

　　佛告優(yōu)波迦。若邪盛大會系群少特牛．水特．水牸。及諸羊犢小小眾生悉皆傷殺。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣號呼。不喜不樂。眾苦作役。如是等邪盛大會。我不稱嘆。以造大難故。若復大會不系縛群牛。乃至不令眾生辛苦作役者。如是邪盛大會。我所稱嘆。以不造大難故。爾時。世尊即說偈言

　　馬祀等大會　　造諸大難事

　　如是等邪盛　　大仙不稱嘆

　　系縛諸眾生　　殺害微細蟲

　　是非為正會　　大仙不隨順

　　若不害眾生　　造作眾難者

　　是等名正會　　大仙隨稱嘆

　　惠施修供養(yǎng)　　為應法邪盛

　　施者清凈心　　梵行良福田

　　如是大會者　　是則羅漢會

　　是會得大果　　諸天皆歡喜

　　自行恭敬請　　自手而施與

　　彼我悉清凈　　是施得大果

　　慧者如是施　　信心應解脫

　　無罪樂世間　　智者往生彼

　　佛說此經(jīng)已。優(yōu)波迦婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。廣說如上。差別者。謂隨說異偈言

　　無為無諸難　　邪盛時清凈

　　如法隨順行　　攝護諸梵行

　　馨香歸世界　　超過諸凡鄙

　　佛于邪盛善　　稱嘆此邪盛

　　惠施修供養(yǎng)　　邪盛隨所應

　　凈信平等施　　梵行良福田

　　彼作如是施　　是施羅漢田

　　如是廣大施　　諸天所稱嘆

　　自行恭敬請　　自手而供養(yǎng)

　　等攝自他故　　邪盛得大果

　　慧者如是施　　凈信心解脫

　　于無罪世界　　智者往生彼

　　佛說此經(jīng)已。優(yōu)波迦婆羅門聞佛所說。歡喜作禮而去

　　（九一）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　時。有年少婆羅門名郁阇迦。來詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家當行幾法。得現(xiàn)法安及現(xiàn)法樂

　　佛告婆羅門。有四法。俗人在家得現(xiàn)法安．現(xiàn)法樂。何等為四。謂方便具足．守護具足．善知識具足．正命具足

　　何等為方便具足。謂善男子種種工巧業(yè)處以自營生。謂種田．商賈�；蛞酝跏��；蛞詴鳾跳-兆+(梳-木)]算畫。于彼彼工巧業(yè)處精勤修行。是名方便具足

　　何等為守護具足。謂善男子所有錢谷。方便所得。自手執(zhí)作。如法而得。能極守護。不令王．賊．水．火劫奪漂沒令失。不善守護者亡失。不愛念者輒取。及諸災患所壞。是名善男子善守護

　　何等為善知識具足。若有善男子不落度．不放逸．不虛妄．不兇險。如是知識能善安慰。未生憂苦能令不生。已生憂苦能令開覺。未生喜樂能令速生。已生喜樂護令不失。是名善男子善知識具足

　　云何為正命具足。謂善男子所有錢財出內(nèi)稱量。周圓掌護。不令多入少出也．多出少入也。如執(zhí)秤者。少則增之。多則減之。知平而舍。如是。善男子稱量財物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子無有錢財而廣散用。以此生活。人皆名為優(yōu)曇缽果。無有種子。愚癡貪欲。不顧其后�；蛴猩颇凶迂斘镓S多。不能食用。傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故。善男子所有錢財能自稱量。等入等出。是名正命具足。如是。婆羅門。四法成就�，F(xiàn)法安．現(xiàn)法樂

　　婆羅門白佛言。世尊。在家之人有幾法。能令后世安．后世樂

　　佛告婆羅門。在家之人有四法。能令后世安．后世樂。何等為四。謂信具足．戒具足．施具足．慧具足

　　何等為信具足。謂善男子于如來所。得信敬心。建立信本。非諸天．魔．梵及余世人同法所壞。是名善男子信具足

　　何等戒具足。謂善男子不殺生．不偷盜．不邪淫．不妄語．不飲酒。是名戒具足

　　云何施具足。謂善男子離慳垢心。在于居家。行解脫施。常自手與。樂修行舍。等心行施。是名善男子施具足

　　云何為慧具足。謂善男子苦圣諦如實知。習．滅．道圣諦如實知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世樂

　　爾時。世尊復說偈言

　　方便建諸業(yè)　　積集能守護

　　知識善男子　　正命以自活

　　凈信戒具足　　惠施離慳垢

　　凈除于速道　　得后世安樂

　　若處于居家　　成就于八法

　　審諦尊所說　　等正覺所知

　　現(xiàn)法得安隱　　現(xiàn)法喜樂住

　　后世喜樂住

　　佛說此經(jīng)已。郁阇迦聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

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　　如是我聞

　　一時。佛在拘薩羅人間游行。至舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。舍衛(wèi)國有憍慢婆羅門止住。父母種姓俱凈。無瑕點能說者。七世相承悉皆清凈。為婆羅門師。言論通達。諸論記典悉了萬名。解法優(yōu)劣。分明諸。句句記說。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聰明志高．財富志高。不敬父母．諸尊．師長。聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間游行。至舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。聞已。作是念。我當往彼沙門瞿曇所。若有所說。我當共論。無所說者。默然而還

　　時。憍慢婆羅門乘白馬車。諸年少婆羅門前后導從。持金柄傘蓋。手執(zhí)金瓶。往見世尊。至于園門。下車步進

　　爾時。世尊與諸大眾圍繞說法。不時顧念憍慢婆羅門

　　時。憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇不顧念我。且當還去

　　爾時。世尊知憍慢婆羅門心念而說偈言

　　憍慢既來此　　不善更增慢

　　向以義故來　　應轉(zhuǎn)增其義

　　時。憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。欲修敬禮

　　爾時。世尊告憍慢婆羅門。止。止。不須作禮。心凈已足

　　時。諸大眾咸各高聲唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆羅門恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聰明憍慢．財富憍慢。不敬父母．諸尊．師長。今于沙門瞿曇所謙卑下下。欲接足禮

　　時。憍慢婆羅門于大眾前唱令靜默。而說偈言

　　云何不起慢　　云何起恭敬

　　云何善慰諭　　云何善供養(yǎng)

　　爾時。世尊說偈答言

　　父母及長兄　　和尚諸師長

　　及諸尊重者　　所不應生慢

　　應當善恭敬　　謙下而問訊

　　盡心而奉事　　兼設(shè)諸供養(yǎng)

　　離貪恚癡心　　漏盡阿羅漢

　　正智善解脫　　伏諸憍慢心

　　于此賢圣等　　合掌稽首禮

　　爾時。世尊為憍慢婆羅門種種說法。示教照喜。如佛世尊次第說法。說布施．持戒．生天功德。愛．欲．味．患。煩惱清凈。出要．遠離諸清凈分。如是廣說。如白凈衣無諸黑惡。速受染色。憍慢婆羅門則于座上解四圣諦苦習滅道。得無間等

　　時。憍慢婆羅門見法．得法．知法．入法。度諸疑惑。不由他度。于正法中得無所畏。即從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不

　　佛告憍慢婆羅門。汝今可得于正法中出家．受具足

　　彼即出家。獨正思惟。所以善男子剃除須發(fā)。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。得阿羅漢。心善解脫

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　　如是我聞

　　一時。佛在拘薩羅人間游行。至舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　時。有長身婆羅門。作如是邪盛大會。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及諸羊犢．種種小蟲悉皆系縛。辦諸飲食．廣行布施。種種外道從諸國國皆悉來集邪盛會所

　　時。長身婆羅門聞沙門瞿曇從拘薩羅人間游行。至舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。作是念。我今辦邪盛大會。所以七百特牛行列系柱。乃至小小諸蟲皆悉系縛。為邪盛大會故。種種異道從諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所問邪盛法。莫令我作邪盛大會。分數(shù)中有所短少。作是念已。乘白馬車。諸年少婆羅門前后導從。持金柄傘蓋。執(zhí)金澡瓶。出舍衛(wèi)城。詣世尊所。恭敬承事。至精舍門。下車步進。至于佛前。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我今欲作邪盛大會。以七百特牛行列系柱。乃至小小諸蟲皆悉系縛。為邪盛大會故。種種異道從諸國國皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘薩羅人間游行。至舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。我今故來請問瞿曇邪盛大會法諸物分數(shù)。莫令我所作邪盛大會諸分數(shù)之中有所短少

　　佛告婆羅門。或有一邪盛大會主行施作福而生于罪。為三刀劍之所刻削。得不善果報。何等三。謂身刀劍．口刀劍．意刀劍

　　何等為意刀劍生諸苦報。如一會主造作大會。作是思惟。我作邪盛大會。當殺爾所少壯特牛。爾所水特．水牸。爾所羊犢及種種諸蟲。是名意刀劍生諸苦報。如是施主雖念作種種布施．種種供養(yǎng)。實生于罪

　　云何為口刀劍生諸苦報。有一會主造作大會。作如是教。我今作邪盛大會。汝等當殺爾所少壯特牛。乃至殺害爾所微細蟲。是名口刀劍生諸苦報。大會主雖作是布施．供養(yǎng)。實生于罪

　　云何為身刀劍生諸苦報。謂有一大會主造作大會。自手傷殺爾所特牛。乃至殺害種種細蟲。是名身刀劍生諸苦報。彼大會主雖作是念種種布施．種種供養(yǎng)。實生于罪

　　然婆羅門當勤供養(yǎng)三火。隨時恭敬。禮拜奉事。施其安樂。何等為三。一者根本。二者居家。三者福田

　　何者為根本火。隨時恭敬。奉事供養(yǎng)。施其安樂。謂善男子方便得財。手足勤苦。如法所得。供養(yǎng)父母。令得安樂。是名根本火。何故名為根本。若善男子從彼而生。所謂父母。故名根本。善男子以崇本故。隨時恭敬。奉事供養(yǎng)。施以安樂

　　何等為居家火。善男子隨時育養(yǎng)。施以安樂。謂善男子方便得財。手足勤苦。如法所得。供給妻子．宗親．眷屬．仆使．傭客。隨時給與。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子處于居家。樂則同樂�？鄤t同苦。在所為作皆相順從。故名為家。是故善男子隨時供給。施與安樂

　　何等名田火。善男子隨時恭敬。尊重供養(yǎng)。施其安樂。謂善男子方便得財。手足勤勞。如法所得。奉事供養(yǎng)諸沙門．婆羅門。善能調(diào)伏貪．恚．癡者。如是等沙門．婆羅門。建立福田。崇向增進。樂分樂報。未來生天。是名田火。何故名田。為世福田。謂為應供。是故名田。是善男子隨時恭敬。奉事供養(yǎng)。施其安樂。爾時。世尊復說偈言

　　根本及居家　　應供福田火

　　是火增供養(yǎng)　　充足安隱樂

　　無罪樂世間　　慧者往生彼

　　如法財復會　　供養(yǎng)所應養(yǎng)

　　供養(yǎng)應養(yǎng)故　　生天得名稱

　　然。婆羅門。今善男子先所供養(yǎng)三火應斷令滅。何等為三。謂貪欲火．嗔�；穑�愚癡火。所以者何。若貪火不斷不滅者。自害害他。自他俱害�，F(xiàn)法得罪。后世得罪�，F(xiàn)法后世得罪。緣彼而生心法憂苦。�；穑�癡火亦復如是。婆羅門。若善男子事積薪火。隨時辛苦。隨時然。隨時滅火因緣受苦

　　爾時。長身婆羅門默然而住

　　時。有婆羅門子名郁多羅。于會中坐

　　長身婆羅門須臾默然。思惟已。告郁多羅。汝能往至邪盛會所。放彼系柱特牛及諸眾生受系縛者。悉皆放不。而告之言。長身婆羅門語汝。隨意自在。山澤曠野。食不斷草。飲凈流水。四方風中受諸快樂

　　郁多羅白言。隨大師教。即往彼邪盛會所放諸眾生。而告之言。長身婆羅門語汝。隨其所樂。山澤曠野。飲水食草。四風自適

　　爾時。世尊知郁多羅。知已。為長身婆羅門種種說法。示教照喜。如律。世尊說法先后。說戒．說施及生天功德。愛．欲．味．患。出要清凈。煩惱清凈。開示現(xiàn)顯。譬如鮮凈白[疊*毛]易受染色。長身婆羅門亦復如是。即于座上見四真諦。得無間等

　　時。長身婆羅門見法．得法．知法．入法。度諸疑惑。不由他度。于正法中得無所畏。即從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我從今日盡其壽命。歸佛．歸法．歸比丘僧。為優(yōu)婆塞。證知我。唯愿世尊與諸大眾受我飯食。爾時。世尊默然而許

　　時。長身婆羅門知佛受請已。為佛作禮。右繞三匝而去。長身婆羅門還邪盛處。所諸供辦凈美好者。布置床座。遣使請佛。白言。時到。惟圣知時

　　爾時。世尊著衣持缽。大眾圍繞。往到長身婆羅門會所。大眾前坐

　　時。長身婆羅門知世尊坐定已。手自供養(yǎng)種種飲食。食已。澡漱洗缽畢。別敷卑床。于大眾前端坐聽法

　　爾時。世尊為長身婆羅門說種種法。示教照喜已。從座起而去

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　時。有年少婆羅門名僧迦羅。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。不善男子云何可知

　　佛告婆羅門。譬猶如月

　　婆羅門復問。善男子云何可知

　　佛告婆羅門。譬猶如月

　　婆羅門白佛。云何不善男子如月

　　佛告婆羅門。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消滅。乃至不現(xiàn)。如是。有人于如來所。得信家心。受持凈戒。善學多聞。損己布施。正見真實。于如來所凈信．持戒．惠施．多聞．正見真直已。然后退失。于戒．聞．施．正見悉皆忘失。日夜消滅。乃至須臾。一切忘失

　　復次。婆羅門。若善男子不習近善知識。不數(shù)聞法。不正思惟。身行惡行。口行惡行。意行惡行。行惡因緣故。身壞命終。墮惡趣泥梨中。如是。婆羅門。不善男子其譬如月

　　婆羅門白佛。云何善男子其譬如月

　　佛告婆羅門。譬如明月凈分光明。色澤日夜增明。乃至月滿。一切圓凈。如是。善男子于如來法．律得凈信心。乃至正見真凈增明。戒增．施增．聞增．慧增。日夜增長。復于余時親近善知識。聞說正法。內(nèi)正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因緣。身壞命終�；�生天上。婆羅門。是故善男子譬如月

　　爾時。世尊而說偈言

　　譬如月無垢　　周行于虛空

　　一切小星中　　其光最盛明

　　凈信亦如是　　戒聞離慳施

　　于諸慳世間　　其施特明顯

　　佛說此經(jīng)已。僧迦羅婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　時。有生聞婆羅門來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我聞瞿曇說言。唯應施我。不應施余人。施我得大果。非施余人而得大果。應施我弟子。不應施余弟子。施我弟子得大果報。非施余弟子得大果報。云何。瞿曇。作是語者。為實說耶。非為謗毀瞿曇乎。為如說說．如法說耶．法次法說。不為余人以同法來訶責耶

　　佛告婆羅門。彼如是說者。謗毀我耳。非如說說．如法說。法次法說。不致他人來以同法呵責。所以者何。我不如是說。應施于我。不應施余。施我得大果報。非施余人得大果報。應施我弟子。施我弟子得大果報。非施余弟子得大果報。然。婆羅門。我作如是說者。作二種障。障施者施．障受者利。婆羅門乃至士夫。以洗器余食著于凈地。令彼處眾生即得利樂。我說斯等亦入福門。況復施人。婆羅門。然我復說。施持戒者得果報。不同犯戒

　　生聞婆羅門白佛言。如是。瞿曇。我亦如是說。施持戒者得大果報。非施犯戒

　　爾時。世尊復說偈言

　　若黑若有白　　若赤若有色

　　犁雜及金色　　純黃及鴿色

　　如是等牸�！　∨�犢姝好者

　　丁壯力具足　　調(diào)善行捷疾

　　但使堪運重　　不問本生色

　　人亦復如是　　各隨彼彼生

　　剎利婆羅門　　毗舍首陀羅

　　旃陀羅下賤　　所生悉不同

　　但使持凈戒　　離重擔煩惱

　　純一修梵行　　漏盡阿羅漢

　　于世間善逝　　施彼得大果

　　愚者無智慧　　未嘗聞正法

　　施彼無大果　　不近善友故

　　若習善知識　　如來及聲聞

　　清凈信善逝　　根生堅固力

　　所住之善趣　　及生大姓家

　　究竟般涅盤　　大仙如是說

　　佛說此經(jīng)已。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。時。有異婆羅門。年耆根熟。執(zhí)杖持缽。家家乞食

　　爾時。世尊告婆羅門。汝今云何年耆根熟。柱杖持缽。家家乞食。婆羅門白佛。瞿曇。我家中所有財物悉付其子。為子娶妻。然后舍家。是故柱杖持缽。家家乞食

　　佛告婆羅門。汝能于我所受誦一偈。還歸于眾中。為兒說耶

　　婆羅門白佛。能受。瞿曇

　　爾時。世尊即說偈言

　　生子心歡喜　　為子聚財物

　　亦為娉其妻　　而自舍出家

　　邊鄙田舍兒　　違負于其父

　　人形羅剎心　　棄舍于尊老

　　老馬無復用　　則奪其[麩-夫+黃]麥

　　兒少而父老　　家家行乞食

　　曲杖為最勝　　非子為恩愛

　　為我防惡�！　∶怆U地得安

　　能卻兇暴狗　　扶我闇處行

　　避深坑空井　　草木棘刺林

　　憑杖威力故　　峙立不墮落

　　時。婆羅門從世尊受斯偈已。還歸婆羅門大眾中為子而說。先白大眾。聽我所說。然后誦偈。如上廣說。其子愧怖。即抱其文。還將入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立為家主

　　時。婆羅門作是念。我今得勝族姓。是沙門瞿曇恩。我經(jīng)所說。為師者如師供養(yǎng)。為和尚者如和尚供養(yǎng)。我今所得。皆沙門瞿曇力。即是我?guī)�。我今當以上妙好衣以奉瞿�?/p>

　　時。婆羅門持上妙衣。至世尊所。面前問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我今居家成就。是瞿曇力。我經(jīng)記說。為師者以師供養(yǎng)。為和尚者以和尚供養(yǎng)。今日瞿曇即為我?guī)�。愿受此衣。哀愍�?/p>

　　世尊即受。為哀愍故

　　爾時。世尊為婆羅門說種種法。示教照喜

　　時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食

　　時。有異婆羅門年耆根熟。攝杖持缽。家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作是念。沙門瞿曇攝杖持缽。家家乞食。我亦攝杖持缽。家家乞食。我與瞿曇俱是比丘

　　爾時。世尊說偈答曰

　　所謂比丘者　　非但以乞食

　　受持在家法　　是何名比丘

　　于功德過惡　　俱離修正行

　　其心無所畏　　是則名比丘

　　佛說是經(jīng)已。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

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　　如是我聞

　　一時。佛在拘薩羅人間游行。至一那羅聚落。住一那羅林中

　　爾時。世尊著衣持缽。入一陀羅聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處

　　爾時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具犁耕田。為作飲食。時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊。白言。瞿曇。我今耕田下種。以供飲食。沙門瞿曇亦應耕田下種。以供飲食

　　佛告婆羅門。我亦耕田下種。以供飲食

　　婆羅門白佛。我都不見沙門瞿曇若犁．若軛．若鞅．若縻．若镵．若鞭。而今瞿曇說言。我亦耕田下種。以供飲食

　　爾時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言

　　自說耕田者　　而不見其耕

　　為我說耕田　　令我知耕法

　　爾時。世尊說偈答言

　　信心為種子　　苦行為時雨

　　智慧為時軛　　慚愧心為轅

　　正念自守護　　是則善御者

　　包藏身口業(yè)　　知食處內(nèi)藏

　　真實為真乘　　樂住為懈息

　　精進為廢荒　　安隱而速進

　　直往不轉(zhuǎn)還　　得到無憂處

　　如是耕田者　　逮得甘露果

　　如是耕田者　　不還受諸有

　　時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。善耕田。瞿曇。極善耕田。瞿曇。于是耕田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說偈。心轉(zhuǎn)增信。以滿缽香美飲食以奉世尊。世尊不受。以因說偈得故。即說偈言

　　不因說法故　　受彼食而食

　　如是廣說。如前為火與婆羅門廣說

　　時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。瞿曇。今以此食安著何處

　　佛告婆羅門。我不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天神．世人堪食此食而得安身。婆羅門。汝持此食著無蟲水中。及少生草地

　　時。婆羅門即持此食著無蟲水中。水即煙起涌沸。啾啾作聲。如熱丸投于冷水。啾啾作聲。如是彼食投著無蟲水中。煙起涌沸。啾啾作聲。

　　時。婆羅門作是念。沙門瞿曇實為奇特。大德大力。乃令飲食神變?nèi)缡?/p>

　　時。彼婆羅門見食瑞應。信心轉(zhuǎn)增。白佛言。瞿曇。我今可得于正法中出家．受具足不

　　佛告婆羅門。汝今可得于正法中出家．受具足。得比丘分。彼即出家已。獨靜思惟。所以族姓子剃除須發(fā)。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。乃至得阿羅漢。心善解脫

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　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城

　　時。有尊者名曰凈天。在鞞提訶國人間游行。至彌絺羅城庵羅園中。時。尊者凈天晨朝著衣持缽。入彌絺羅城乞食。次第乞食。到自本家。時。凈天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不覺尊者凈天在門外立

　　時。毗沙門天王于尊者凈天所極生敬信。時。毗沙門天王。諸夜叉導從。乘虛而行。見尊者凈天在門外立。又見其母手擎飲食。在中堂上供養(yǎng)祀火。不見其子在外門立。見已。從空中下。至凈天母前。而說偈言

　　此婆羅門尼　　梵天極遼遠

　　為求彼生故　　于此祠祀火

　　此非梵天道　　何為徒祀此

　　汝婆羅門尼　　凈天住門外

　　垢穢永無余　　是則天中天

　　蕭然無所有　　獨一不兼資

　　為乞食入舍　　所應供養(yǎng)者

　　凈天善修身　　人天良福田

　　遠離一切惡　　不為染所染

　　德同于梵天　　形在人間住

　　不著一切法　　如彼淳熟龍

　　比丘正念住　　其心善解脫

　　應奉以初佛　　是則上福田

　　應以正信心　　及時速施與

　　當預建立洲　　令未來安樂

　　汝觀此牟尼　　已渡苦海流

　　是故當信心　　及時速施與

　　當預建立洲　　令未來安樂

　　毗沙門天王　　開發(fā)彼令舍

　　時。尊者凈天即為其母種種說法。示教照喜已。復道而去

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　時。有異婆羅門來詣佛所。面前問訊。相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂佛者。云何為佛。為是父母制名。為是婆羅門制名。時。婆羅門即說偈言

　　佛者是世間　　超渡之勝名

　　為是父母制　　名之為佛耶

　　爾時。世尊說偈答言

　　佛見過去世　　如是見未來

　　亦見現(xiàn)在世　　一切行起滅

　　明智所了知　　所應修已修

　　應斷悉已斷　　是故名為佛

　　歷劫求選擇　　純苦無暫樂

　　生者悉磨滅　　遠離息塵垢

　　拔諸使刺本　　等覺故名佛

　　佛說偈已。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去

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　　如是我聞

　　一時。佛在拘薩羅人間游行。有從迦帝聚落．墮鳩羅聚落二村中間。一樹下坐。入盡正受

　　時。有豆磨種姓婆羅門隨彼道行。尋佛后來。見佛腳跡千輻輪相。印文顯現(xiàn)。齊輻圓輞。眾好滿足。見已。作是念。我未曾見人間有如是足跡。今當隨跡以求其人。即尋腳跡至于佛所。來見世尊坐一樹下。入盡正受。嚴容絕世。諸根澄靜。其心寂定。第一調(diào)伏。正觀成就。光相巍巍。猶若金山。見已。白言。為是天耶

　　佛告婆羅門。我非天也

　　為龍．夜叉．乾闥婆．阿修羅．迦樓羅．緊那羅．摩睺羅伽．人．非人等

　　佛告婆羅門。我非龍乃至人．非人也

　　婆羅門白佛。若言非天．非龍。乃至非人．非非人。為是何等

　　爾時。世尊說偈答言

　　天龍乾闥婆　　緊那羅夜叉

　　無善阿修羅　　諸摩睺羅伽

　　人與非人等　　悉由煩惱生

　　如是煩惱漏　　一切我已舍

　　已破已磨滅　　如芬陀利生

　　雖生于水中　　而未曾著水

　　我雖生世間　　不為世間著

　　歷劫常選擇　　純苦無暫樂

　　一切有為行　　悉皆生滅故

　　離垢不傾動　　已拔諸劍刺

　　究竟生死除　　故名為佛陀

　　佛說此經(jīng)已。豆摩種婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從路而去

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　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時。世尊晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。次第乞食。至婆羅豆婆遮婆羅門舍

　　時。婆羅門手執(zhí)木杓。盛諸飲食。供養(yǎng)火具。住于門邊。遙見佛來。見已。白佛作是言。住。住。領(lǐng)群特。慎勿近我門

　　佛告婆羅門。汝知領(lǐng)群特．領(lǐng)群特法耶

　　婆羅門言。我不知領(lǐng)群特。亦不知領(lǐng)群特法。沙門瞿曇知領(lǐng)群特及領(lǐng)群特法不

　　佛言。我善知是領(lǐng)群特及領(lǐng)群特法

　　是時。婆羅門即放事火具。疾敷床座。請佛令坐。白言。瞿曇。為我說領(lǐng)群特及領(lǐng)群特法

　　佛即就座為說偈言

　　嗔恚心懷恨　　隱覆諸過惡

　　犯戒起惡見　　虛偽不真實

　　如是等士夫　　當知領(lǐng)群特

　　憋暴貪吝惜　　惡欲慳諂偽

　　無慚無愧心　　當知領(lǐng)群特

　　一生二生者　　一切皆殺害

　　無有慈愍心　　是為領(lǐng)群特

　　若殺縛椎打　　聚落及城邑

　　無道以切責　　當知領(lǐng)群特

　　住止及行路　　為眾之導首

　　苦切諸群下　　恐怛相迫脅

　　取利以供己　　當知領(lǐng)群特

　　聚落及空地　　有主無主物

　　掠護為己有　　當知領(lǐng)群特

　　自棄薄其妻　　又不入淫舍

　　侵陵他所愛　　當知領(lǐng)群特

　　內(nèi)外諸親屬　　同心善知識

　　侵掠彼所受　　當知領(lǐng)群特

　　妄語欺誑人　　詐取無證財

　　他索而不還　　當知領(lǐng)群特

　　為己亦為他　　舉責及財與

　　或復順他語　　妄語為他證

　　如是妄語者　　當知領(lǐng)群特

　　作惡不善業(yè)　　無有人知者

　　隱諱覆藏惡　　當知領(lǐng)群特

　　若人問其義　　而答以非義

　　顛倒欺誑人　　當知領(lǐng)群特

　　實空無所有　　而輕毀智者

　　愚癡為利故　　當知領(lǐng)群特

　　高慢自稱舉　　毀壞于他人

　　是極卑鄙慢　　當知領(lǐng)群特

　　自造諸過惡　　移過誣他人

　　妄語謗清白　　當知領(lǐng)群特

　　前受他利養(yǎng)　　他人來詣己

　　無有敬報心　　當知領(lǐng)群特

　　沙門婆羅門　　如法來乞求

　　呵責而不與　　當知領(lǐng)群特

　　若父母年老　　少壯氣已謝

　　不勤加奉養(yǎng)　　當知領(lǐng)群特

　　父母諸尊長　　兄弟親眷屬

　　實非阿羅漢　　自顯羅漢德

　　世間之大賊　　當知領(lǐng)群特

　　初上種姓生　　習婆羅門典

　　而于其中間　　習行諸惡業(yè)

　　不以勝生故　　障呵責惡道

　　現(xiàn)法受呵責　　后世墮惡道

　　生旃陀羅家　　世稱須陀夷

　　名聞遍天下　　旃陀羅所無

　　婆羅門剎利　　大姓所供養(yǎng)

　　乘于凈天道　　平等正直住

　　不以生處障　　令不生梵天

　　現(xiàn)法善名譽　　后世生善趣

　　二生汝當知　　如我所顯示

　　不以所生故　　名為領(lǐng)群特

　　不以所生故　　名為婆羅門

　　業(yè)為領(lǐng)群特　　業(yè)為婆羅門

　　婆羅門白佛言

　　如是大精進　　如是大牟尼

　　不以所生故　　名為領(lǐng)群特

　　不以所生故　　名為婆羅門

　　業(yè)故領(lǐng)群特　　業(yè)故婆羅門

　　時。事火婆羅豆婆遮婆羅門轉(zhuǎn)得信心。以滿缽好食奉上世尊。世尊不受。以說偈得故。偈如上說

　　時。事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得為正法．律出家．受具足不

　　佛告婆羅門。汝今可得于正法．律出家．受具足戒。即得出家。獨靜思惟。如前說。乃至得阿羅漢。心善解脫

　　時。婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢。心善解脫。自覺喜樂。即說偈言

　　非道求清凈　　供養(yǎng)祠祀火

　　不識清凈道　　猶如生盲者

　　今已得安樂　　出家受具足

　　逮得于三明　　佛所教已作

　　先婆羅門難　　今為婆羅門

　　沐浴離塵垢　　度諸天彼岸

　　此經(jīng)此卷。國．宋二本文義全同。皆有十九經(jīng)�？偠�十五紙。丹本有十五經(jīng)。若依宋藏�；�?qū)懼�可成二十七紙。又其文義與國．宋二本全別。未知去取。今撿國．宋本經(jīng)。則下流函中。此經(jīng)第四十二卷耳。宋藏錯將彼卷重刊于此。為初四卷。國亦仍之者。錯也。故令去彼。取此丹本經(jīng)焉