雜阿含經(jīng) 第十卷

　　雜阿含經(jīng) 第十卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　�。ǘ�五六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆阇崛山

　　時(shí)。尊者拘絺羅晡時(shí)從禪起。詣尊者舍利弗所。共相問(wèn)訊。種種相娛悅已。卻坐一面

　　時(shí)。尊者摩訶拘絺羅語(yǔ)舍利弗言。欲有所問(wèn)。寧有閑暇為我說(shuō)不

　　舍利弗言。隨仁所問(wèn)。知者當(dāng)說(shuō)

　　摩訶拘絺羅問(wèn)舍利弗言。所謂無(wú)明。云何是無(wú)明。誰(shuí)有此無(wú)明

　　舍利弗答言。無(wú)明者謂不知。不知者是無(wú)明

　　何所不知

　　謂色無(wú)常。色無(wú)常如實(shí)不知。色磨滅法。色磨滅法如實(shí)不知。色生滅法。色生滅法如實(shí)不知。受．想．行．識(shí)。受．想．行．識(shí)無(wú)常如實(shí)不知。識(shí)磨滅法。識(shí)磨滅法如實(shí)不知。識(shí)生滅法。識(shí)生滅法如實(shí)不知。摩訶拘絺羅。于此五受陰如實(shí)不知．不見(jiàn)．無(wú)無(wú)間等．愚．闇．不明。是名無(wú)明。成就此者。名有無(wú)明

　　又問(wèn)。舍利弗。所謂明者。云何為明。誰(shuí)有此明

　　舍利弗言。摩訶拘絺羅。所謂明者是知。知者是名為明

　　又問(wèn)。何所知

　　謂知色無(wú)常。知色無(wú)常如實(shí)知。色磨滅法。色磨滅法如實(shí)知。色生滅法。色生滅法如實(shí)知。受．想．行．識(shí)。受．想．行．識(shí)無(wú)常如實(shí)知。識(shí)磨滅法。識(shí)磨滅法如實(shí)知。識(shí)生滅法。識(shí)生滅法如實(shí)知。拘絺羅。于此五受陰如實(shí)知．見(jiàn)．明．覺(jué)．慧．無(wú)間等。是名為明。成就此法者。是名有明

　　是二正士各聞所說(shuō)。展轉(zhuǎn)隨喜。從坐而起。各還本處

　�。ǘ�五七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時(shí)。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆阇崛山

　　時(shí)。摩訶拘絺羅晡時(shí)從禪起。詣尊者舍利弗所。共相問(wèn)訊。種種相娛悅已。卻坐一面

　　時(shí)。尊者摩訶拘絺羅語(yǔ)舍利弗言。欲有所問(wèn)。寧有少暇為我說(shuō)不

　　舍利弗言。仁者且問(wèn)。知者當(dāng)說(shuō)

　　摩訶拘絺羅問(wèn)舍利弗言。所謂無(wú)明。復(fù)云何為無(wú)明。誰(shuí)有此無(wú)明

　　舍利弗答言。無(wú)明者謂不知。不知者是無(wú)明

　　何所不知

　　謂色不如實(shí)知。色集．色滅．色滅道跡不如實(shí)知。受．想．行．識(shí)不如實(shí)知。識(shí)集．識(shí)滅．識(shí)滅道跡不如實(shí)知。摩訶拘絺羅。于此五受陰不如實(shí)知．不知．不見(jiàn)．不無(wú)間等．愚．闇．不明。是名無(wú)明。成就此者。名有無(wú)明

　　又問(wèn)舍利弗。云何為明。誰(shuí)有此明

　　舍利弗言。所謂明者是知。知者是明

　　又問(wèn)。何所知

　　舍利弗言。色如實(shí)知。色集．色滅．色滅道跡如實(shí)知。受．想．行．識(shí)如實(shí)知。識(shí)集．識(shí)滅．識(shí)滅道跡如實(shí)知。拘絺羅。于此五受陰如實(shí)知．見(jiàn)．明．覺(jué)．慧．無(wú)間等。是名為明。成就此法者。是名有明

　　是二正士各聞所說(shuō)。展轉(zhuǎn)隨喜。從坐而起。各還本處

　�。ǘ�五八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆阇崛山

　　時(shí)。摩訶拘絺羅晡時(shí)從禪起。詣舍利弗所。共相問(wèn)訊。相娛悅已。卻坐一面

　　時(shí)。摩訶拘絺羅語(yǔ)舍利弗。欲有所問(wèn)。仁者寧有閑暇見(jiàn)答以不

　　舍利弗言。仁者且問(wèn)。知者當(dāng)答

　　時(shí)。摩訶拘絺羅語(yǔ)舍利弗言。所謂無(wú)明。無(wú)明者為何謂耶。誰(shuí)有此無(wú)明

　　舍利弗言。不知。是無(wú)明

　　不知何等

　　謂色不如實(shí)知。色集．色滅．色味．色患．色離不如實(shí)知。受．想．行．識(shí)。識(shí)集．識(shí)滅．識(shí)味．識(shí)患．識(shí)離不如實(shí)知。摩訶拘絺羅。于此五受陰不如實(shí)知．不如實(shí)見(jiàn)．不無(wú)間等．若闇．若愚。是名無(wú)明。成就此法者。名有無(wú)明。又問(wèn)。明者。云何為明。誰(shuí)有此明

　　舍利弗言。知者是明

　　為何所知

　　舍利弗言。色如實(shí)知。色集．色滅．色味．色患．色離如實(shí)知。如是受．想．行．識(shí)如實(shí)知。識(shí)集．識(shí)滅．識(shí)味．識(shí)患．識(shí)離如實(shí)知。摩訶拘絺羅。于此五受陰如實(shí)知．如實(shí)見(jiàn)．明．覺(jué)．慧．無(wú)間等。是名為明。成就此者。名為有明

　　時(shí)。二正士各聞所說(shuō)。歡喜而去

　�。ǘ�五九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)。尊者舍利弗共摩訶拘絺羅在耆阇崛山

　　摩訶拘絺羅晡時(shí)從禪起。詣舍利弗所。共相問(wèn)訊。相娛悅已。卻坐一面

　　時(shí)。摩訶拘絺羅語(yǔ)舍利弗。欲有所問(wèn)。仁者寧有閑暇見(jiàn)答以不

　　舍利弗言。仁者且問(wèn)。知者當(dāng)答

　　時(shí)。摩訶拘絺羅問(wèn)舍利弗言。若比丘未得無(wú)間等法。欲求無(wú)間等法。云何方便求。思惟何等法

　　舍利弗言。若比丘未得無(wú)間等法。欲求無(wú)間等法。精勤思惟。五受陰為�。疄榘b．為刺．為殺．無(wú)常．苦．空．非我。所以者何。是所應(yīng)處故。若比丘于此五受陰精勤思惟。得須陀洹果證

　　又問(wèn)。舍利弗。得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。當(dāng)思惟何等法

　　舍利弗言。拘絺羅。已得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。亦當(dāng)精勤思惟。此五受陰法為�。疄榘b．為刺．為殺．無(wú)常．苦．空．非我。所以者何。是所應(yīng)處故。若比丘于此五受陰精勤思惟。得斯陀含果證

　　摩訶拘絺羅又問(wèn)舍利弗言。得斯陀含果證已。欲得阿那含果證者。當(dāng)思惟何等法

　　舍利弗言。拘絺羅。得斯陀含果證已。欲得阿那含果證者。當(dāng)復(fù)精勤思惟。此五受陰法為�。疄榘b．為刺．為殺．無(wú)常．苦．空．非我。所以者何。是所應(yīng)處故。若比丘于此五受陰精勤思惟。得阿那含果證已。欲得阿羅漢果證者。當(dāng)復(fù)精勤思惟。此五受陰法為�。疄榘b．為刺．為殺．無(wú)常．苦．空．非我。所以者何。是所應(yīng)處故。若比丘于此五受陰法精勤思惟。得阿羅漢果證

　　摩訶拘絺羅又問(wèn)舍利弗。得阿羅漢果證已。復(fù)思惟何等法

　　舍利弗言。摩訶拘絺羅。阿羅漢亦復(fù)思惟。此五受陰法為�。疄榘b．為刺．為殺．無(wú)常．苦．空．非我。所以者何。為得未得故。證未證故。見(jiàn)法樂(lè)住故

　　時(shí)。二正士各聞所說(shuō)。歡喜而去

　　（二六○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者舍利弗詣尊者阿難所。共相問(wèn)訊已。卻坐一面

　　時(shí)。尊者舍利弗問(wèn)尊者阿難言。欲有所問(wèn)。仁者寧有閑暇見(jiàn)答以不

　　阿難言。仁者且問(wèn)。知者當(dāng)答

　　舍利弗言。阿難。所謂滅者。云何為滅。誰(shuí)有此滅

　　阿難言。舍利弗。五受陰是本行所作．本所思愿。是無(wú)常．滅法。彼法滅故。是名為滅。云何為五。所謂色受陰是本行所作．本所思愿。是無(wú)常．滅法。彼法滅故。是名為滅。如是受．想．行．識(shí)。是本行所作．本所思愿。是無(wú)常．滅法。彼法滅故。是名為滅

　　舍利弗言。如是。如是。阿難。如汝所說(shuō)。此五受陰是本行所作．本所思愿。是無(wú)常．滅法。彼法滅故。是名為滅。云何為五。所謂色受陰是本行所作．本所思愿。是無(wú)常．滅法。彼法滅故。是名為滅。如是受．想．行．識(shí)。是本行所作．本所思愿。是無(wú)常．滅法。彼法滅故。是名為滅。阿難。此五受陰。若非本行所作．本所思愿者。云何可滅。阿難。以五受陰是本行所作．本所思愿。是無(wú)常．滅法。彼法滅故。是名為滅

　　時(shí)。二正士各聞所說(shuō)。歡喜而去

　�。ǘ�六一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。尊者阿難住拘睒彌國(guó)瞿師羅園

　　時(shí)。尊者阿難告諸比丘。尊者富留那彌多羅尼子年少初出家時(shí)。常說(shuō)深法。作如是言。阿難。生法計(jì)是我。非不生。阿難。云何于生法計(jì)是我。非不生。色生。生是我。非不生。受．想．行．識(shí)生。生是我。非不生。譬如士夫手執(zhí)明鏡及凈水鏡。自見(jiàn)面生。生故見(jiàn)。非不生。是故。阿難。色生。生故計(jì)是我。非不生。如是受．想．行．識(shí)生。生故計(jì)是我。非不生。云何。阿難。色是常耶。為無(wú)常耶。答曰。無(wú)常

　　又問(wèn)。無(wú)常者。是苦耶。答曰。是苦。又問(wèn)。若無(wú)常．苦者。是變易法。圣弟子于中復(fù)計(jì)我．異我．相在不。答曰。不也。如是受．想．行．識(shí)為是常耶。為無(wú)常耶。答曰。無(wú)常。若無(wú)常。是苦耶。答曰。是苦

　　又問(wèn)。若無(wú)常．苦者。是變易法。多聞圣弟子于中寧復(fù)計(jì)我．異我．相在不。答曰。不也

　　阿難。是故。色若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是受．想．行．識(shí)。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切非我．不異我．不相在如實(shí)知。如實(shí)觀察不。如是觀者。圣弟子于色生厭．離欲．解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是受．想．行．識(shí)。生厭．離欲．解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　諸比丘當(dāng)知。彼尊者于我有大饒益。我從彼尊者所聞法已。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。我從是來(lái)。常以此法為四眾說(shuō)。非余外道．沙門．婆羅門出家者說(shuō)

　　（二六二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。有眾多上座比丘住波羅[木*奈]國(guó)仙人住處鹿野苑中。佛般泥洹未久

　　時(shí)。長(zhǎng)老闡陀晨朝著衣持缽。入波羅[木*奈]城乞食。食已。還攝衣缽。洗足已。持戶鉤。從林至林。從房至房。從經(jīng)行處至經(jīng)行處。處處請(qǐng)諸比丘言。當(dāng)教授我。為我說(shuō)法。令我知法．見(jiàn)法。我當(dāng)如法知．如法觀

　　時(shí)。諸比丘語(yǔ)闡陀言。色無(wú)常。受．想．行．識(shí)無(wú)常。一切行無(wú)常。一切法無(wú)我。涅槃寂滅

　　闡陀語(yǔ)諸比丘言。我已知色無(wú)常。受．想．行．識(shí)無(wú)常。一切行無(wú)常。一切法無(wú)我。涅槃寂滅

　　闡陀復(fù)言。然我不喜聞。一切諸行空寂．不可得．愛(ài)盡．離欲．涅槃。此中云何有我。而言如是知．如是見(jiàn)是名見(jiàn)法。第二．第三亦如是說(shuō)

　　闡陀復(fù)言。是中誰(shuí)復(fù)有力堪能為我說(shuō)法。令我知法．見(jiàn)法。復(fù)作是念。尊者阿難今在拘睒彌國(guó)瞿師羅園。曾供養(yǎng)親覲世尊。佛所贊嘆。諸梵行者皆悉識(shí)知。彼必堪能為我說(shuō)法。令我知法．見(jiàn)法

　　時(shí)。闡陀過(guò)此夜已。晨朝著衣持缽。入波羅[木*奈]城乞食。食已。還攝舉臥具。攝臥具已。持衣缽詣拘睒彌國(guó)。漸漸游行到拘睒彌國(guó)。攝舉衣缽。洗足已。詣尊者阿難所。共相問(wèn)訊已。卻坐一面

　　時(shí)。闡陀語(yǔ)尊者阿難言。一時(shí)。諸上座比丘住波羅[木*奈]國(guó)仙人住處鹿野苑中。時(shí)。我晨朝著衣持缽入波羅[木*奈]城乞食。食已。還攝衣缽。洗足已。持戶鉤。從林至林。從房至房。從經(jīng)行處至經(jīng)行處。處處見(jiàn)諸比丘。而請(qǐng)之言。當(dāng)教授我。為我說(shuō)法。令我知法．見(jiàn)法。時(shí)。諸比丘為我說(shuō)法言。色無(wú)常。受．想．行．識(shí)無(wú)常。一切行無(wú)常。一切法無(wú)我。涅槃寂滅。我爾時(shí)語(yǔ)諸比丘言。我已知色無(wú)常。受．想．行．識(shí)無(wú)常。一切行無(wú)常。一切法無(wú)我。涅槃寂滅。然我不喜聞。一切諸行空寂．不可得．愛(ài)盡．離欲．涅槃。此中云何有我。而言如是知．如是見(jiàn)是名見(jiàn)法。我爾時(shí)作是念。是中誰(shuí)復(fù)有力堪能為我說(shuō)法。令我知法．見(jiàn)法。我時(shí)復(fù)作是念。尊者阿難今在拘睒彌國(guó)瞿師羅園。曾供養(yǎng)親覲世尊。佛所贊嘆。諸梵行者皆悉知識(shí)。彼必堪能為我說(shuō)法。令我知法．見(jiàn)法。善哉。尊者阿難今當(dāng)為我說(shuō)法。令我知法．見(jiàn)法

　　時(shí)。尊者阿難語(yǔ)闡陀言。善哉。闡陀。我意大喜。我慶仁者能于梵行人前。無(wú)所覆藏。破虛偽刺。闡陀。愚癡凡夫所不能解色無(wú)常。受．想．行．識(shí)無(wú)常。一切諸行無(wú)常。一切法無(wú)我。涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法。汝今諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)

　　時(shí)。闡陀作是念。我今歡喜得勝妙心．得踴悅心。我今堪能受勝妙法

　　爾時(shí)。阿難語(yǔ)闡陀言。我親從佛聞。教摩訶迦旃延言。世人顛倒依于二邊。若有．若無(wú)。世人取諸境界。心便計(jì)著。迦旃延。若不受．不取．不住．不計(jì)于我。此苦生時(shí)生．滅時(shí)滅。迦旃延。于此不疑．不惑．不由于他而能自知。是名正見(jiàn)。如來(lái)所說(shuō)。所以者何。迦旃延。如實(shí)正觀世間集者。則不生世間無(wú)見(jiàn)。如實(shí)正觀世間滅。則不生世間有見(jiàn)。迦旃延。如來(lái)離于二邊。說(shuō)于中道。所謂此有故彼有。此生故彼生。謂緣無(wú)明有行。乃至生．老．�。�死．憂．悲．惱苦集。所謂此無(wú)故彼無(wú)。此滅故彼滅。謂無(wú)明滅則行滅。乃至生．老．�。�死．憂．悲．惱苦滅

　　尊者阿難說(shuō)是法時(shí)。闡陀比丘遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。爾時(shí)。闡陀比丘見(jiàn)法．得法．知法．起法。超越狐疑。不由于他。于大師教法。得無(wú)所畏。恭敬合掌白尊者阿難言。正應(yīng)如是。如是智慧梵行。善知識(shí)教授教誡說(shuō)法。我今從尊者阿難所。聞如是法。于一切行皆空．皆悉寂．不可得．愛(ài)盡．離欲．滅盡．涅槃。心樂(lè)正住解脫。不復(fù)轉(zhuǎn)還。不復(fù)見(jiàn)我。唯見(jiàn)正法

　　時(shí)。阿難語(yǔ)闡陀言。汝今得大善利。于甚深佛法中。得圣慧眼

　　時(shí)。二正士展轉(zhuǎn)隨喜。從坐而起。各還本處

　　輸屢那三種　　無(wú)明亦有三

　　無(wú)間等及滅　　富留那．闡陀

　�。ǘ�六三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住拘留國(guó)雜色牧牛聚落

　　爾時(shí)。佛告諸比丘。我以知見(jiàn)故。得諸漏盡。非不知見(jiàn)。云何以知見(jiàn)故。得諸漏盡。非不知見(jiàn)。謂此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識(shí)。此識(shí)集．此識(shí)滅。不修方便隨順成就。而用心求。令我諸漏盡。心得解脫。當(dāng)知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何。不修習(xí)故。不修習(xí)何等。謂不修習(xí)念處．正勤．如意足．根．力．覺(jué)．道。譬如伏雞。生子眾多。不能隨時(shí)蔭餾。消息冷暖。而欲令子以觜．以爪啄卵自生。安隱出[谷-禾+卵]。當(dāng)知彼子無(wú)有自力�？澳芊奖阋怎�．以爪安隱出[谷-禾+卵]。所以者何。以彼雞母不能隨時(shí)蔭餾。冷暖長(zhǎng)養(yǎng)子故

　　如是。比丘不勤修習(xí)隨順成就。而欲令得漏盡解脫。無(wú)有是處。所以者何。不修習(xí)故。不修何等。謂不修念處．正勤．如意足．根．力．覺(jué)．道。若比丘修習(xí)隨順成就者。雖不欲令漏盡解脫。而彼比丘自然漏盡。心得解脫。所以者何。以修習(xí)故。何所修習(xí)。謂修念處．正勤．如意足．根．力．覺(jué)．道。如彼伏雞善養(yǎng)其子。隨時(shí)蔭餾。冷暖得所。正復(fù)不欲令子方便自啄卵出。然其諸子自能方便安隱出[谷-禾+卵]。所以者何。以彼伏雞隨時(shí)蔭餾。冷暖得所故

　　如是。比丘善修方便。正復(fù)不欲漏盡解脫。而彼比丘自然漏盡。心得解脫。所以者何。以勤修習(xí)故。何所修習(xí)。謂修念處．正勤．如意足．根．力．覺(jué)．道。譬如巧師．巧師弟子。手執(zhí)斧柯。捉之不已。漸漸微盡手指處現(xiàn)。然彼不覺(jué)斧柯微盡而盡處現(xiàn)

　　如是。比丘精勤修習(xí)隨順成就。不自知見(jiàn)今日爾所漏盡。明日爾所漏盡。然彼比丘知有漏盡。所以者何。以修習(xí)故。何所修習(xí)。謂修習(xí)念處．正勤．如意足．根．力．覺(jué)．道。譬如大舶。在于海邊。經(jīng)夏六月。風(fēng)飄日暴。藤綴漸斷

　　如是。比丘精勤修習(xí)隨順成就。一切結(jié)縛．使．煩惱．纏。漸得解脫。所以者何。善修習(xí)故。何所修習(xí)。謂修習(xí)念處．正勤．如意足．根．力．覺(jué)．道

　　說(shuō)是法時(shí)。六十比丘不起諸漏。心得解脫

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（二六四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)。有異比丘于禪中思惟。作是念。頗有色常．恒．不變易．正住耶。如是受．想．行．識(shí)。常．恒．不變易．正住耶

　　是比丘晡時(shí)從禪起。往詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。我于禪中思惟。作是念。頗有色常．恒．不變易．正住耶。如是受．想．行．識(shí)。常．恒．不變易．正住耶。今日世尊。頗有色常．恒．不變易．正住耶。頗有受．想．行．識(shí)。常．恒．不變易．正住耶

　　爾時(shí)。世尊手執(zhí)小土摶。告彼比丘言。汝見(jiàn)我手中土摶不

　　比丘白佛。已見(jiàn)。世尊

　　比丘。如是。少土。我不可得。若我可得者。則是常．恒．不變易．正住法

　　佛告比丘。我自憶宿命。長(zhǎng)夜修福。得諸勝妙可愛(ài)果報(bào)之事。曾于七年中。修習(xí)慈心。經(jīng)七劫成壞。不還此世。七劫壞時(shí)生光音天。七劫成時(shí)還生梵世。空宮殿中作大梵王。無(wú)勝．無(wú)上。領(lǐng)千世界。從是已后。復(fù)三十六反。作天帝釋。復(fù)百千反。作轉(zhuǎn)輪圣王。領(lǐng)四天下。正法治化。七寶具足。所謂輪寶．象寶．馬寶．摩尼寶．玉女寶．主藏臣寶．主兵臣寶。千子具足。皆悉勇健。于四海內(nèi)。其地平正。無(wú)諸毒刺。不威．不迫。以法調(diào)伏

　　灌頂王法有八萬(wàn)四千龍象。皆以眾寶莊嚴(yán)而挍飾之。寶網(wǎng)覆上。建立寶幢。布薩象王最為導(dǎo)首。朝．晡二時(shí)自會(huì)殿前。我時(shí)念言。是大群象。日日再反往來(lái)。蹈殺眾生無(wú)數(shù)。愿令四萬(wàn)二千象百年一來(lái)。即如所愿。八萬(wàn)四千象中。四萬(wàn)二千象百年一至

　　灌頂王法復(fù)有八萬(wàn)四千匹馬。亦以純金為諸乘具。金網(wǎng)覆上。婆羅馬王為其導(dǎo)首

　　灌頂王法有八萬(wàn)四千四種寶車。所謂金車．銀車．琉璃車．頗梨車。師子．虎．豹皮．雜色欽婆羅以為覆襯。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]求毗阇耶難提音聲之車為其導(dǎo)首

　　灌頂王法領(lǐng)八萬(wàn)四千城。安隱豐樂(lè)。人民熾盛。拘舍婆提城而為上首

　　灌頂王法有八萬(wàn)四千四種宮殿。所謂金．銀．琉璃．頗梨．摩尼琉璃。由訶而為上首

　　比丘。灌頂王法有八萬(wàn)四千四種寶床。所謂金．銀．琉璃．頗梨。種種繒褥．氍氀．[毯-炎+翕][登*毛]。迦陵伽臥具以敷其上。安置丹枕

　　復(fù)次。比丘。灌頂王法復(fù)有八萬(wàn)四千四種衣服。所謂迦尸細(xì)衣．芻摩衣．頭鳩羅衣．拘沾婆衣

　　復(fù)次。比丘。灌頂王法有八萬(wàn)四千玉女。所謂剎利女．似剎利女。況復(fù)余女

　　復(fù)次。比丘。灌頂王法有八萬(wàn)四千飲食。眾味具足。比丘。八萬(wàn)四千玉女中。唯以一人以為給侍。八萬(wàn)四千寶衣。唯著一衣。八萬(wàn)四千寶床。唯臥一床。八萬(wàn)四千宮殿。唯處一殿。八萬(wàn)四千城。唯居一城。名拘舍婆提。八萬(wàn)四千寶車。唯乘一車。名毗阇耶難提瞿沙。出城游觀。八萬(wàn)四千寶馬。唯乘一馬。名婆羅訶。毛尾紺色。八萬(wàn)四千龍象。唯乘一象。名布薩陀。出城游觀

　　比丘。此是何等業(yè)報(bào)。得如是威德自在耶。此是三種業(yè)報(bào)。云何為三。一者布施。二者調(diào)伏。三者修道。比丘當(dāng)知。凡夫染習(xí)五欲。無(wú)有厭足。圣人智慧成滿。而常知足。比丘。一切諸行。過(guò)去盡滅．過(guò)去變易。彼自然眾具及以名稱。皆悉磨滅。是故。比丘。永息諸行。厭離．?dāng)嘤�．解脫。比丘。色為常。無(wú)常

　　比丘白佛言。無(wú)常。世尊

　　若無(wú)常者。是苦耶

　　比丘白佛言。是苦。世尊

　　比丘。若無(wú)常．苦。是變易法。圣弟子寧復(fù)于中計(jì)我．異我．相在不

　　比丘白佛。不也。世尊

　　如是受．想．行．識(shí)。為常．為無(wú)常

　　比丘白佛言。無(wú)常。世尊

　　若無(wú)常者。是苦耶

　　比丘白佛言。是苦。世尊

　　比丘。若無(wú)常．苦。是變易法。圣弟子寧復(fù)于中計(jì)我．異我．相在不

　　比丘白佛。不也。世尊

　　佛告比丘。諸所有色。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是受．想．行．識(shí)。若過(guò)去．若未來(lái)。若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切非我．不異我．不相在。比丘。于色當(dāng)生厭離．厭．離欲．解脫。如是于受．想．行．識(shí)。當(dāng)生厭．離欲．解脫。解脫知見(jiàn)。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　時(shí)。彼比丘聞佛所說(shuō)。踴躍歡喜。作禮而去。常念土摶譬教授。獨(dú)一靜處。精勤思惟。不放逸住。不放逸住已。所以善男子剃除須發(fā)。正信．非家．出家學(xué)道。為究竟無(wú)上梵行。見(jiàn)法自知身作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　時(shí)。彼尊者亦自知法。心得解脫。成阿羅漢

　�。ǘ�六五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住阿毗陀處恒河側(cè)

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。譬如恒河大水暴起。隨流聚沫。明目士夫諦觀分別。諦觀分別時(shí)。無(wú)所有．無(wú)牢．無(wú)實(shí)．無(wú)有堅(jiān)固。所以者何。彼聚沫中無(wú)堅(jiān)實(shí)故。如是諸所有色。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。比丘。諦觀思惟分別。無(wú)所有．無(wú)牢．無(wú)實(shí)．無(wú)有堅(jiān)固。如病．如癰．如刺．如殺。無(wú)常．苦．空．非我。所以者何。色無(wú)堅(jiān)實(shí)故

　　諸比丘。譬如大雨水泡。一起一滅。明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時(shí)。無(wú)所有．無(wú)牢．無(wú)實(shí)．無(wú)有堅(jiān)固。所以者何。以彼水泡無(wú)堅(jiān)實(shí)故。如是。比丘。諸所有受。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時(shí)。無(wú)所有．無(wú)牢．無(wú)實(shí)．無(wú)有堅(jiān)固。如�。�如癰．如刺．如殺。無(wú)常．苦．空．非我。所以者何。以受無(wú)堅(jiān)實(shí)故

　　諸比丘。譬如春末夏初。無(wú)云．無(wú)雨。日盛中時(shí)。野馬流動(dòng)。明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時(shí)。無(wú)所有。無(wú)牢．無(wú)實(shí)．無(wú)有堅(jiān)固。所以者何。以彼野馬無(wú)堅(jiān)實(shí)故。如是。比丘。諸所有想。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時(shí)。無(wú)所有．無(wú)牢．無(wú)實(shí)．無(wú)有堅(jiān)固。如�。�如癰．如刺．如殺。無(wú)常．苦．空．非我。所以者何。以想無(wú)堅(jiān)實(shí)故

　　諸比丘。譬如明目士夫求堅(jiān)固材。執(zhí)持利斧。入于山林。見(jiàn)大芭蕉樹。[月*庸]直長(zhǎng)大。即伐其根。斬截其峰。葉葉次剝。都無(wú)堅(jiān)實(shí)。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時(shí)。無(wú)所有．無(wú)牢．無(wú)實(shí)．無(wú)有堅(jiān)固。所以者何。以彼芭蕉無(wú)堅(jiān)實(shí)故。如是。比丘。諸所有行。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時(shí)。無(wú)所有．無(wú)牢．無(wú)實(shí)．無(wú)有堅(jiān)固。如�。�如癰．如刺．如殺。無(wú)常．苦．空．非我。所以者何。以彼諸行無(wú)堅(jiān)實(shí)故

　　諸比丘。譬如幻師．若幻師弟子。于四衢道頭�；米飨蟊�．馬兵．車兵．步兵。有智明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時(shí)。無(wú)所有．無(wú)牢．無(wú)實(shí)．無(wú)有堅(jiān)固。所以者何。以彼幻無(wú)堅(jiān)實(shí)故。如是。比丘。諸所有識(shí)。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時(shí)。無(wú)所有．無(wú)牢．無(wú)實(shí)．無(wú)有堅(jiān)固。如�。�如癰．如刺．如殺。無(wú)常．苦．空．非我。所以者何。以識(shí)無(wú)堅(jiān)實(shí)故

　　爾時(shí)。世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言

　　觀色如聚沫　　受如水上泡

　　想如春時(shí)焰　　諸行如芭蕉

　　諸識(shí)法如幻　　日種姓尊說(shuō)

　　周匝諦思惟　　正念善觀察

　　無(wú)實(shí)不堅(jiān)固　　無(wú)有我我所

　　于此苦陰身　　大智分別說(shuō)

　　離于三法者　　身為成棄物

　　壽暖及諸識(shí)　　離此余身分

　　永棄丘冢間　　如木無(wú)識(shí)想

　　此身常如是　　幻為誘愚夫

　　如殺如毒刺　　無(wú)有堅(jiān)固者

　　比丘勤修習(xí)　　觀察此陰身

　　晝夜常專精　　正智系念住

　　有為行長(zhǎng)息　　永得清涼處

　　時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（二六六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。佛告諸比丘。于無(wú)始生死。無(wú)明所蓋。愛(ài)結(jié)所系。長(zhǎng)夜輪回。不知苦之本際。有時(shí)長(zhǎng)久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。諸比丘。若無(wú)明所蓋。愛(ài)結(jié)所系。眾生生死輪回。愛(ài)結(jié)不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時(shí)長(zhǎng)夜不雨。大海水悉皆枯竭。諸比丘。無(wú)明所蓋。愛(ài)結(jié)所系。眾生生死輪回。愛(ài)結(jié)不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時(shí)長(zhǎng)夜須彌山王皆悉崩落。無(wú)明所蓋。愛(ài)結(jié)所系。眾生長(zhǎng)夜生死輪回。愛(ài)結(jié)不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時(shí)長(zhǎng)夜此大地悉皆敗壞。而眾生無(wú)明所蓋。愛(ài)結(jié)所系。眾生長(zhǎng)夜生死輪回。愛(ài)結(jié)不斷。不盡苦邊

　　比丘。譬如狗子系柱。彼系不斷。長(zhǎng)夜繞柱。輪回而轉(zhuǎn)。如是。比丘。愚夫眾生不如實(shí)知色．色集．色滅．色味．色患．色離。長(zhǎng)夜輪回。順色而轉(zhuǎn)。如是不如實(shí)知受．想．行．識(shí)．識(shí)集．識(shí)滅．識(shí)味．識(shí)患．識(shí)離。長(zhǎng)夜輪回。順識(shí)而轉(zhuǎn)。諸比丘。隨色轉(zhuǎn)．隨受轉(zhuǎn)．隨想轉(zhuǎn)．隨行轉(zhuǎn)．隨識(shí)轉(zhuǎn)。隨色轉(zhuǎn)故。不脫于色。隨受．想．行．識(shí)轉(zhuǎn)故。不脫于識(shí)。以不脫故。不脫生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。多聞圣弟子如實(shí)知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實(shí)知受．想．行．識(shí)．識(shí)集．識(shí)滅．識(shí)味．識(shí)患．識(shí)離故。不隨識(shí)轉(zhuǎn)。不隨轉(zhuǎn)故。脫于色。脫于受．想．行．識(shí)。我說(shuō)脫于生．老．�。�死．憂．悲．惱苦

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（二六七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。眾生于無(wú)始生死。無(wú)明所蓋。愛(ài)結(jié)所系。長(zhǎng)夜輪回生死。不知苦際。諸比丘。譬如狗繩系著柱。結(jié)系不斷故。順柱而轉(zhuǎn)。若�。�若臥。不離于柱。如是凡愚眾生。于色不離貪欲．不離愛(ài)．不離念．不離渴．輪回于色。隨色轉(zhuǎn)。若�。�若臥。不離于色。如是受．想．行．識(shí)。隨受．想．行．識(shí)轉(zhuǎn)。若�。�若臥不離于識(shí)

　　諸比丘。當(dāng)善思惟觀察于心。所以者何。長(zhǎng)夜心為貪欲使染。嗔恚．愚癡使染故。比丘。心惱故眾生惱。心凈故眾生凈。比丘。我不見(jiàn)一色種種如斑色鳥。心復(fù)過(guò)是。所以者何。彼畜生心種種故。色種種

　　是故。比丘。當(dāng)善思惟觀察于心。諸比丘。長(zhǎng)夜心貪欲所染。嗔恚．愚癡所染。心惱故眾生惱。心凈故眾生凈。比丘當(dāng)知。汝見(jiàn)嗟蘭那鳥種種雜色不

　　答言。曾見(jiàn)。世尊

　　佛告比丘。如嗟蘭那鳥種種雜色。我說(shuō)彼心種種雜亦復(fù)如是。所以者何。彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。是故。當(dāng)善觀察思惟于心長(zhǎng)夜種種。貪欲．嗔恚．愚癡種種。心惱故眾生惱。心凈故眾生凈。譬如畫師．畫師弟子。善治素地。具眾彩色。隨意圖畫種種像類

　　如是。比丘。凡愚眾生不如實(shí)知色．色集．色滅．色味．色患．色離。于色不如實(shí)知故。樂(lè)著于色。樂(lè)著色故。復(fù)生未來(lái)諸色。如是凡愚不如實(shí)知受．想．行．識(shí)．識(shí)集．識(shí)滅．識(shí)味．識(shí)患．識(shí)離。不如實(shí)知故。樂(lè)著于識(shí)。樂(lè)著識(shí)故。復(fù)生未來(lái)諸識(shí)。當(dāng)生未來(lái)色．受．想．行．識(shí)故。于色不解脫。受．想．行．識(shí)不解脫。我說(shuō)彼不解脫生．老．�。�死．憂．悲．惱苦

　　有多聞圣弟子如實(shí)知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實(shí)知故。不樂(lè)著于色。以不樂(lè)著故。不生未來(lái)色。如實(shí)知受．想．行．識(shí)．識(shí)集．識(shí)滅．識(shí)味．識(shí)患．識(shí)離。如實(shí)知故。不染著于識(shí)。不樂(lè)著故。不生未來(lái)諸識(shí)。不樂(lè)著于色．受．想．行．識(shí)故。于色得解脫。受．想．行．識(shí)得解脫。我說(shuō)彼等解脫生．老．�。�死．憂．悲．惱苦

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�六八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。譬如河水從山澗出。彼水深駛。其流激注。多所漂沒(méi)。其河兩岸。生雜草木。大水所偃。順靡水邊。眾人涉渡。多為水所漂。隨流沒(méi)溺。遇浪近岸。手援草木。草木復(fù)斷。還隨水漂

　　如是。比丘。若凡愚眾生不如實(shí)知色．色集．色滅．色味．色患．色離。不如實(shí)知故。樂(lè)著于色。言色是我。彼色隨斷。如是不如實(shí)知受．想．行．識(shí)．識(shí)集．識(shí)滅．識(shí)味．識(shí)患．識(shí)離。不如實(shí)知故。樂(lè)著于識(shí)。言識(shí)是我。識(shí)復(fù)隨斷

　　若多聞圣弟子如實(shí)知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實(shí)知故。不樂(lè)著于色。如實(shí)知受．想．行．識(shí)．識(shí)集．識(shí)滅．識(shí)味．識(shí)患．識(shí)離。如實(shí)知故。不樂(lè)著識(shí)。不樂(lè)著故。如是自知。得般涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�六九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。非汝所應(yīng)法。當(dāng)盡舍離。舍彼法已。長(zhǎng)夜安樂(lè)。比丘。何等法非汝所應(yīng)。當(dāng)速舍離。如是色．受．想．行．識(shí)。非汝所應(yīng)。當(dāng)盡舍離。斷彼法已。長(zhǎng)夜安樂(lè)。譬如只桓林中樹木。有人斫伐枝條。擔(dān)持而去。汝等亦不憂戚。所以者何。以彼樹木非我．非我所

　　如是。比丘。非汝所應(yīng)者。當(dāng)盡舍離。舍離已。長(zhǎng)夜安樂(lè)。何等非汝所應(yīng)。色非汝所應(yīng)。當(dāng)盡舍離。舍離已。長(zhǎng)夜安樂(lè)。如是受．想．行．識(shí)。非汝所應(yīng)。當(dāng)速舍離。舍彼法已。長(zhǎng)夜安樂(lè)。諸比丘。色為常耶。為無(wú)常耶

　　諸比丘白佛言。無(wú)常。世尊

　　比丘。無(wú)常者。為是苦耶

　　答言。是苦。世尊

　　佛告比丘。若無(wú)常．苦。是變易法。多聞圣弟子寧于中見(jiàn)有我．異我．相在不

　　答言。不也。世尊

　　如是受．想．行．識(shí)為是常耶。無(wú)常耶

　　答言。無(wú)常。世尊

　　比丘。若無(wú)常者。是苦耶

　　答言。是苦。世尊

　　佛告比丘。若無(wú)常．苦。是變易法。多聞圣弟子寧于中見(jiàn)有我．異我．相在不

　　答言。不也。世尊

　　比丘。是故諸所有色。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是受．想．行．識(shí)。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切非我．不異我．不相在。圣弟子觀此五受陰非我．我所。如是觀時(shí)。于諸世間無(wú)所取著。無(wú)所取著者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�七○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。無(wú)常想修習(xí)多修習(xí)。能斷一切欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)．掉慢．無(wú)明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。發(fā)荄斷草。如是。比丘。無(wú)常想修習(xí)多修習(xí)。能斷一切欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)．掉慢．無(wú)明

　　譬如。比丘。如人刈草。手?jǐn)埰涠�。舉而抖擻。萎枯悉落。取其長(zhǎng)者。如是。比丘。無(wú)常想修習(xí)多修習(xí)。能斷一切欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)．掉慢．無(wú)明

　　譬如庵羅果著樹。猛風(fēng)搖條。果悉墮落。如是。無(wú)常想修習(xí)多修習(xí)。能斷一切欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)．掉慢．無(wú)明

　　譬如樓閣。中心堅(jiān)固。眾材所依。攝受不散。如是。無(wú)常想修習(xí)多修習(xí)。能斷一切欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)．掉慢．無(wú)明

　　譬如一切眾生跡。象跡為大。能攝受故。如是。無(wú)常想修習(xí)多修習(xí)。能斷一切欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)．掉慢．無(wú)明

　　譬如閻浮提一切諸河。悉赴大海。其大海者。最為第一。悉攝受故。如是。無(wú)常想修習(xí)多修習(xí)。能斷一切欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)．掉慢．無(wú)明

　　譬如日出。能除一切世間闇冥。如是。無(wú)常想修習(xí)多修習(xí)。能斷一切欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)．掉慢．無(wú)明

　　譬如轉(zhuǎn)輪圣王。于諸小王最上．最勝。如是。無(wú)常想修習(xí)多修習(xí)。能斷一切欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)．掉慢．無(wú)明

　　諸比丘。云何修無(wú)常想。修習(xí)多修習(xí)。能斷一切欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)．掉慢．無(wú)明。若比丘于空露地．若林樹間。善正思惟。觀察色無(wú)常。受．想．行．識(shí)無(wú)常。如是思惟。斷一切欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)．掉慢．無(wú)明。所以者何。無(wú)常想者。能建立無(wú)我想。圣弟子住無(wú)我想。心離我慢。順得涅槃

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（二七一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。有比丘名曰低舍。與眾多比丘集于食堂。語(yǔ)諸比丘言。諸尊。我不分別于法。不樂(lè)修梵行。多樂(lè)睡眠。疑惑于法

　　爾時(shí)。眾中有一比丘。往詣佛所。禮佛足。卻住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以眾多比丘集于食堂。作如是說(shuō)。唱言。我不能分別于法。不樂(lè)修梵行。多樂(lè)睡眠。疑惑于法

　　佛告比丘。是低舍比丘是愚癡人。不守根門。飲食不知量。初夜．后夜。心不覺(jué)悟。懈怠懶惰。不勤精進(jìn)。不善觀察思惟善法。彼于分別法。心樂(lè)修梵行。離諸睡眠。于正法中離諸疑惑。無(wú)有是處。若當(dāng)比丘守護(hù)根門。飲食知量。初夜．后夜。覺(jué)悟精進(jìn)。觀察善法。樂(lè)分別法。樂(lè)修梵行。離于睡眠。心不疑法。斯有是處

　　爾時(shí)。世尊告一比丘。汝往語(yǔ)低舍比丘言。大師呼汝

　　比丘白佛。唯然。受教。前禮佛足。詣低舍所。而作是言。長(zhǎng)老低舍。世尊呼汝。低舍聞命。詣世尊所�；�首禮足。卻住一面

　　爾時(shí)。世尊語(yǔ)低舍比丘言。汝低舍。實(shí)與眾多比丘集于食堂。作是唱言。諸長(zhǎng)老。我不能分別于法。不樂(lè)梵行。多樂(lè)睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。實(shí)爾。世尊

　　佛問(wèn)低舍。我今問(wèn)汝。隨汝意答。于意云何。若于色不離貪．不離欲．不離愛(ài)．不離念．不離渴。彼色若變．若異。于汝意云何。當(dāng)起憂．悲．惱苦為不耶

　　低舍白佛。如是。世尊。若于色不離貪．不離欲．不離愛(ài)．不離念．不離渴。彼色若變．若異。實(shí)起憂．悲．惱苦。世尊。實(shí)爾不異

　　佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正應(yīng)如是。不離貪欲說(shuō)法。低舍。于受．想．行．識(shí)。不離貪．不離欲．不離愛(ài)．不離念．不離渴。彼識(shí)若變．若異。于汝意云何。當(dāng)起憂．悲．惱苦為不耶

　　低舍白佛。如是。世尊。于識(shí)不離貪．不離欲．不離愛(ài)．不離念．不離渴。彼識(shí)若變．若異。實(shí)起憂．悲．惱苦。世尊。實(shí)爾不異

　　佛告低舍。善哉。善哉。正應(yīng)如是。識(shí)不離貪欲說(shuō)法

　　佛告低舍。于意云何。若于色離貪．離欲．離愛(ài)．離念．離渴。彼色若變．若異時(shí)。當(dāng)生憂．悲．惱苦耶

　　低舍白佛。不也。世尊

　　如是不異。于意云何。受．想．行．識(shí)。離貪．離欲．離愛(ài)．離念．離渴。彼識(shí)若變．若異。當(dāng)生憂．悲．惱苦耶

　　低舍答曰。不也。世尊。如是不異

　　佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今當(dāng)說(shuō)譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者語(yǔ)知路者。作如是言。我欲詣某城．某村．某聚落。當(dāng)示我路。時(shí)。知路者即示彼路。語(yǔ)言。士夫。從此道去。前見(jiàn)二道。舍左從右前行。復(fù)有坑澗渠流。復(fù)當(dāng)舍左從右。復(fù)有叢林。復(fù)當(dāng)舍左從右。汝當(dāng)如是漸漸前行。得至某城

　　佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚癡凡夫。其知路者。譬如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)。前二路者。謂眾生狐疑。左路者。三不善法。貪．恚．害覺(jué)。其右路者。謂三善覺(jué)。出要離欲覺(jué)．不嗔覺(jué)．不害覺(jué)。前行左路者。謂邪見(jiàn)．邪志．邪語(yǔ)．邪業(yè)．邪命．邪方便．邪念．邪定。前行右路者。謂正見(jiàn)．正志．正語(yǔ)．正業(yè)．正命．正方便．正念．正定�？訚厩�流者。謂嗔恚．覆障．憂．悲。叢林者。謂五欲功德也。城者。謂般涅槃

　　佛告低舍。佛為大師。為諸聲聞所作已作。如今當(dāng)作哀愍悲念。以義安樂(lè)。皆悉已作。汝等今日。當(dāng)作所作。當(dāng)于樹下�；蚩章兜兀�山巖窟宅。敷草為座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝

　　爾時(shí)。低舍聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�七二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。眾中有少諍事。世尊責(zé)諸比丘故。晨朝著衣持缽。入城乞食。食已。出。攝舉衣缽。洗足。入安陀林。坐一樹下。獨(dú)靜思惟。作是念。眾中有少諍事。我責(zé)諸比丘。然彼眾中多年少比丘。出家未久。不見(jiàn)大師�；蚱鸹谛摹３顟n不樂(lè)。我已長(zhǎng)夜于諸比丘生哀愍心。今當(dāng)復(fù)還。攝取彼眾。以哀愍故

　　時(shí)。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂頃。從梵天沒(méi)。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。責(zé)諸比丘。以少諍事故。于彼眾中多有年少比丘。出家未久。不見(jiàn)大師�；蚱鸹谛摹３顟n不樂(lè)。世尊長(zhǎng)夜哀愍。攝受眾僧。善哉。世尊。愿今當(dāng)還攝諸比丘

　　爾時(shí)。世尊心已垂愍梵天故。默然而許。時(shí)。大梵天知佛世尊默然已許。為佛作禮。右繞三匝。忽然不現(xiàn)

　　爾時(shí)。世尊。大梵天王還去未久。即還祇樹給孤獨(dú)園。敷尼師檀。[僉*殳]身正坐。表現(xiàn)微相。令諸比丘敢來(lái)奉見(jiàn)。時(shí)。諸比丘來(lái)詣佛所。懷慚愧色。前禮佛足。卻坐一面

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。出家之人。卑下活命。剃發(fā)持缽。家家乞食。如被噤咒。所以然者。為求勝義故。為度生．老．�。�死．憂．悲．惱苦．究竟苦邊故。諸善男子。汝不為王賊所使．非負(fù)債人．不為恐怖．不為失命而出家。正為解脫生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。汝等不為此而出家耶

　　比丘白佛。實(shí)爾。世尊

　　佛告比丘。汝等比丘。為如是勝義而出家。云何于中猶復(fù)有一愚癡凡夫。而起貪欲。極生染著。嗔恚兇暴。懈怠下劣。失念不定。諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇。從冥入冥。從糞廁出復(fù)墮糞廁。以血洗血。舍離諸惡還復(fù)取惡。我說(shuō)此譬。凡愚比丘亦復(fù)如是。又復(fù)譬如焚尸火[木*(暴-(日/共)+夭)]。捐棄塳間。不為樵伐之所采拾。我說(shuō)此譬。愚癡凡夫比丘而起貪欲。極生染著。嗔恚兇暴。懈怠下劣。失念不定。諸根散亂。亦復(fù)如是

　　比丘。有三不善覺(jué)法。何等為三。貪覺(jué)．恚覺(jué)．害覺(jué)。此三覺(jué)由想而起。云何想。想有無(wú)量種種。貪想．恚想．害想。諸不善覺(jué)從此而生。比丘。貪想．恚想．害想．貪覺(jué)．恚覺(jué)．害覺(jué)。及無(wú)量種種不善。云何究竟滅盡。于四念處系心。住無(wú)相三昧。修習(xí)多修習(xí)。惡．不善法從是而滅。無(wú)余永盡。正以此法

　　善男子．善女人信樂(lè)出家。修習(xí)無(wú)相三昧。修習(xí)多修習(xí)已。住甘露門。乃至究竟甘露涅槃。我不說(shuō)此甘露涅槃。依三見(jiàn)者。何等為三。有一種見(jiàn)如是如是說(shuō)。命則是身。復(fù)有如是見(jiàn)。命異身異。又作是說(shuō)。色是我。無(wú)二無(wú)異。長(zhǎng)存不變。多聞圣弟子作是思惟。世間頗有一法可取。而無(wú)罪過(guò)者。思惟已。都不見(jiàn)一法可取。而無(wú)罪過(guò)者。我若取色。即有罪過(guò)。若取受．想．行．識(shí)。則有罪過(guò)。作是知已。于諸世間。則無(wú)所取。無(wú)所取者。自覺(jué)涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　應(yīng)說(shuō)．小土摶　　泡沫．二無(wú)知

　　河流．祇林．樹　　低舍責(zé)．諸想