雜阿含經(jīng) 第五卷

　　雜阿含經(jīng) 第五卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　�。ㄒ弧鹑�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。有眾多上座比丘住拘舍彌國(guó)瞿師羅園

　　時(shí)。有差摩比丘住拘舍彌國(guó)跋陀梨園。身得重病

　　時(shí)。有陀娑比丘為瞻病者。時(shí)。陀娑比丘詣諸上座比丘。禮諸上座比丘足。于一面住

　　諸上座比丘告陀娑比丘言。汝往詣差摩比丘所。語(yǔ)言。諸上座問(wèn)汝。身小差安隱�？嗷疾辉鰟∫�

　　時(shí)。陀娑比丘受諸上座比丘教。至差摩比丘所。語(yǔ)差摩比丘言。諸上座比丘問(wèn)訊汝。苦患漸差不。眾苦不至增耶

　　差摩比丘語(yǔ)陀娑比丘言。我病不差。不安隱身。諸苦轉(zhuǎn)增無(wú)救。譬如多力士夫。取羸劣人。以繩繼頭。兩手急絞。極大苦痛。我今苦痛有過(guò)于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其內(nèi)藏。其牛腹痛當(dāng)何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。懸著火上。燒其兩足。我今兩足熱過(guò)于彼

　　時(shí)。陀娑比丘還至諸上座所。以差摩比丘所說(shuō)病狀。具白諸上座

　　時(shí)。諸上座還遣陀娑比丘至差摩比丘所。語(yǔ)差摩比丘言。世尊所說(shuō)。有五受陰。何等為五。色受陰。受．想．行．識(shí)受陰。汝差摩能少觀察此五受陰非我．非我所耶

　　時(shí)。陀娑比丘受諸上座比丘教已。往語(yǔ)差摩比丘言。諸上座語(yǔ)汝。世尊說(shuō)五受陰。汝少能觀察非我．非我所耶

　　差摩比丘語(yǔ)陀娑言。我于彼五受陰能觀察非我．非我所

　　陀娑比丘還白諸上座。差摩比丘言。我于五受陰能觀察非我．非我所

　　諸上座比丘復(fù)遣陀娑比丘語(yǔ)差摩比丘言。汝能于五受陰觀察非我．非我所。如漏盡阿羅漢耶

　　時(shí)。陀娑比丘受諸上座比丘教。往詣差摩比丘所。語(yǔ)差摩言。比丘能如是觀五受陰者。如漏盡阿羅漢耶

　　差摩比丘語(yǔ)陀娑比丘言。我觀五受陰非我．非我所。非漏盡阿羅漢也

　　時(shí)。陀娑比丘還至諸上座所。白諸上座。差摩比丘言。我觀五受陰非我．非我所。而非漏盡阿羅漢也

　　時(shí)。諸上座語(yǔ)陀娑比丘。汝復(fù)還語(yǔ)差摩比丘。汝言。我觀五受陰非我．非我所。而非漏盡阿羅漢。前后相違

　　陀娑比丘受諸上座比丘教。往語(yǔ)差摩比丘。汝言。我觀五受陰非我．非我所。而非漏盡阿羅漢。前后相違

　　差摩比丘語(yǔ)陀娑比丘言。我于五受陰觀察非我．非我所。而非阿羅漢者。我于我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐

　　陀娑比丘還至諸上座所。白諸上座。差摩比丘言。我于五受陰觀察非我．非我所。而非漏盡阿羅漢者。于五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐

　　諸上座復(fù)遣陀娑比丘語(yǔ)差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。為色是我。為我異色。受．想．行．識(shí)是我。為我異識(shí)耶

　　差摩比丘語(yǔ)陀娑比丘言。我不言色是我。我異色。受．想．行．識(shí)是我。我異識(shí)。然于五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐

　　差摩比丘語(yǔ)陀娑比丘言。何煩令汝驅(qū)驅(qū)往反。汝取杖來(lái)。我自扶杖。詣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。詣諸上座

　　時(shí)。諸上座遙見(jiàn)差摩比丘扶杖而來(lái)。自為敷座。安停腳機(jī)。自往迎接。為持衣缽。命令就座。共相慰勞。慰勞已。語(yǔ)差摩比丘言。汝言我慢。何所見(jiàn)我。色是我耶。我異色耶。受．想．行．識(shí)是我耶。我異識(shí)耶

　　差摩比丘白言。非色是我。非我異色。非受．想．行．識(shí)是我。非我異識(shí)。能于五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐。譬如優(yōu)缽羅．缽曇摩．拘牟頭．分陀利華香。為即根香耶。為香異根耶。為莖葉須精．粗香耶。為香異精．粗耶。為等說(shuō)不

　　諸上座答言。不也。差摩比丘。非優(yōu)缽羅．缽曇摩．拘牟頭．分陀利根即是香．非香異根。亦非莖葉須精．粗是香。亦非香異精．粗也

　　差摩比丘復(fù)問(wèn)。彼何等香

　　上座答言。是華香

　　差摩比丘復(fù)言。我亦如是。非色即我。我不離色。非受．想．行識(shí)即我。我不離識(shí)。然我于五受陰見(jiàn)非我．非我所。而于我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐。諸上座聽(tīng)我說(shuō)譬。凡智者。因譬類得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以種種灰湯。浣濯塵垢。猶有余氣。要以種種雜香。薰令消滅。如是。多聞圣弟子離于五受陰。正觀非我．非我所。能于五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐。然后于五受陰增進(jìn)思惟。觀察生滅。此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識(shí)。此識(shí)集．此識(shí)滅。于五受陰如是觀生滅已。我慢．我欲．我使。一切悉除。是名真實(shí)正觀

　　差摩比丘說(shuō)此法時(shí)。彼諸上座遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。差摩比丘不起諸漏。心得解脫。法喜利故。身病悉除

　　時(shí)。諸上座比丘語(yǔ)差摩比丘言。我聞仁者初所說(shuō)。已解已樂(lè)。況復(fù)重聞。所以問(wèn)者。欲發(fā)仁者微妙辯才。非為嬈亂汝。便堪能廣說(shuō)如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)法

　　時(shí)。諸上座聞差摩比丘所說(shuō)。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。有比丘名焰摩迦。起惡邪見(jiàn)。作如是言。如我解佛所說(shuō)法。漏盡阿羅漢身壞命終更無(wú)所有

　　時(shí)。有眾多比丘聞彼所說(shuō)。往詣其所。語(yǔ)焰摩迦比丘言。汝實(shí)作是說(shuō)。如我解佛所說(shuō)法。漏盡阿羅漢身壞命終更無(wú)所有耶

　　答言。實(shí)爾。諸尊

　　時(shí)。諸比丘語(yǔ)焰摩迦。勿謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是說(shuō)。汝當(dāng)盡舍此惡邪見(jiàn)

　　諸比丘說(shuō)此語(yǔ)時(shí)。焰摩迦比丘猶執(zhí)惡邪見(jiàn)。作如是言。諸尊。唯此真實(shí)。異則虛妄。如是三說(shuō)

　　時(shí)。諸比丘不能調(diào)伏焰摩迦比丘。即便舍去。往詣尊者舍利弗所。語(yǔ)尊者舍利弗言。尊者。當(dāng)知彼焰摩迦比丘起如是惡邪見(jiàn)言。我解知佛所說(shuō)法。漏盡阿羅漢身壞命終更無(wú)所有。我等聞彼所說(shuō)已。故往問(wèn)焰摩迦比丘。汝實(shí)作如是知見(jiàn)耶。彼答我言。諸尊。實(shí)爾。異則愚說(shuō)。我即語(yǔ)言。汝勿謗世尊。世尊不作此語(yǔ)。汝當(dāng)舍此惡邪見(jiàn)。再三諫彼。猶不舍惡邪見(jiàn)。是故我今詣尊者所。唯愿尊者。當(dāng)令焰摩迦比丘息惡邪見(jiàn)。憐愍彼故

　　舍利弗言。如是。我當(dāng)令彼息惡邪見(jiàn)

　　時(shí)。眾多比丘聞舍利弗語(yǔ)。歡喜隨喜。而還本處

　　爾時(shí)。尊者舍利弗晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食已。出城。還精舍舉衣缽已。往詣焰摩迦比丘所。時(shí)。焰摩迦比丘遙見(jiàn)尊者舍利弗來(lái)。即為敷座洗足。安停腳機(jī)奉迎。為執(zhí)衣缽。請(qǐng)令就座

　　尊者舍利弗就座．洗足已。語(yǔ)焰摩迦比丘。汝實(shí)作如是語(yǔ)。我解知世尊所說(shuō)法。漏盡阿羅漢身壞命終無(wú)所有耶

　　焰摩迦比丘白舍利弗言。實(shí)爾。尊者舍利弗

　　舍利弗言。我今問(wèn)汝。隨意答我。云何焰摩迦。色為常耶。為非常耶

　　答言。尊者舍利弗。無(wú)常

　　復(fù)問(wèn)。若無(wú)常者。是苦不

　　答言。是苦

　　復(fù)問(wèn)。若無(wú)常．苦。是變易法。多聞圣弟子寧于中見(jiàn)我．異我．相在不

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。復(fù)問(wèn)。云何。焰摩迦。色是如來(lái)耶

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　受．想．行．識(shí)是如來(lái)耶

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　復(fù)問(wèn)。云何。焰摩迦。異色有如來(lái)耶。異受．想．行．識(shí)有如來(lái)耶

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　復(fù)問(wèn)。色中有如來(lái)耶。受．想．行．識(shí)中有如來(lái)耶

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　復(fù)問(wèn)。如來(lái)中有色耶。如來(lái)中有受．想．行．識(shí)耶

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　復(fù)問(wèn)。非色．受．想．行．識(shí)有如來(lái)耶

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　如是。焰摩迦。如來(lái)見(jiàn)法真實(shí)。如住無(wú)所得。無(wú)所施設(shè)。汝云何言我解知世尊所說(shuō)。漏盡阿羅漢身壞命終無(wú)所有。為時(shí)說(shuō)耶

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　復(fù)問(wèn)。焰摩迦。先言我解知世尊所說(shuō)。漏盡阿羅漢身壞命終無(wú)所有。云何今復(fù)言非耶

　　焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解．無(wú)明故。作如是惡邪見(jiàn)說(shuō)。聞尊者舍利弗說(shuō)已。不解．無(wú)明。一切悉斷

　　復(fù)問(wèn)。焰摩迦。若復(fù)問(wèn)。比丘。如先惡邪見(jiàn)所說(shuō)。今何所知見(jiàn)一切悉得遠(yuǎn)離。汝當(dāng)云何答

　　焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有來(lái)問(wèn)者。我當(dāng)如是答。漏盡阿羅漢色無(wú)常。無(wú)常者是苦。苦者寂靜．清涼．永沒(méi)。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。有來(lái)問(wèn)者。作如是答

　　舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝應(yīng)如是答。所以者何。漏盡阿羅漢色無(wú)常。無(wú)常者是苦�？酂o(wú)常．苦者。是生滅法。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是

　　尊者舍利弗說(shuō)是法時(shí)。焰摩迦比丘遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈

　　尊者舍利弗語(yǔ)焰摩迦比丘。今當(dāng)說(shuō)譬。夫智者以譬得解。如長(zhǎng)者子。長(zhǎng)者子大富多財(cái)。廣求仆從。善守護(hù)財(cái)物。時(shí)。有怨家惡人。詐來(lái)親附。為作仆從。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。謹(jǐn)敬其事。遜其言辭。令主意悅。作親友想．子想。極信不疑。不自防護(hù)。然后手執(zhí)利刀。以斷其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼惡怨家。為長(zhǎng)者親友。非為初始方便。害心常伺其便。至其終耶。而彼長(zhǎng)者。不能覺(jué)知。至今受害

　　答言。實(shí)爾。尊者

　　舍利弗語(yǔ)焰摩迦比丘。于意云何。彼長(zhǎng)者本知彼人詐親欲害。善自防護(hù)。不受害耶

　　答言。如是。尊者舍利弗

　　如是。焰摩迦比丘。愚癡無(wú)聞凡夫于五受陰作常想．安隱想．不病想．我想．我所想。于此五受陰保持護(hù)惜。終為此五受陰怨家所害。如彼長(zhǎng)者。為詐親怨家所害而不覺(jué)知。焰摩迦。多聞圣弟子于此五受陰。觀察如�。�如癰．如刺．如殺。無(wú)常．苦．空．非我．非我所。于此五受陰不著．不受．不受故不著。不著故自覺(jué)涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　尊者舍利弗說(shuō)是法時(shí)。焰摩迦比丘不起諸漏。心得解脫。尊者舍利弗為焰摩迦比丘說(shuō)法。示教照喜已。從座起去

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。有外道出家名仙尼。來(lái)詣佛所。恭敬問(wèn)訊。于一面坐。白佛言。世尊。先一日時(shí)。若沙門(mén)．若婆羅門(mén)．若遮羅迦．若出家。集于希有講堂。如是義稱。富蘭那迦葉為大眾主。五百弟子前后圍繞。其中有極聰慧者．有鈍根者。及其命終。悉不記說(shuō)其所往生處。復(fù)有末迦梨瞿舍利子為大眾主。五百弟子前后圍繞。其諸弟子有聰慧者．有鈍根者。及其命終。悉不記說(shuō)所往生處。如是先阇那毗羅胝子．阿耆多翅舍欽婆羅．迦羅拘陀迦栴延．尼揵陀若提子等。各與五百弟子前后圍繞。亦如前者。沙門(mén)瞿曇爾時(shí)亦在彼論中言。沙門(mén)瞿曇為大眾主。其諸弟子。有命終者。即記說(shuō)言。某生彼處．某生此處。我先生疑。云何沙門(mén)瞿曇。得如此法

　　佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼則生疑。仙尼當(dāng)知。有三種師。何等為三。有一師。見(jiàn)現(xiàn)在世真實(shí)是我。如所知說(shuō)。而無(wú)能知命終后事。是名第一師出于世間。復(fù)次。仙尼。有一師。見(jiàn)現(xiàn)在世真實(shí)是我。命終之后亦見(jiàn)是我。如所知說(shuō)。復(fù)次。先尼。有一師。不見(jiàn)現(xiàn)在世真實(shí)是我。亦復(fù)不見(jiàn)命終之后真實(shí)是我

　　仙尼。其第一師見(jiàn)現(xiàn)在世真實(shí)是我。如所知說(shuō)者。名曰斷見(jiàn)。彼第二師見(jiàn)今世后世真實(shí)是我。如所知說(shuō)者。則是常見(jiàn)。彼第三師不見(jiàn)現(xiàn)在世真實(shí)是我。命終之后。亦不見(jiàn)我。是則如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)說(shuō)�，F(xiàn)法愛(ài)斷．離欲．滅盡．涅槃

　　仙尼白佛言。世尊。我聞世尊所說(shuō)。遂更增疑

　　佛告仙尼。正應(yīng)增疑。所以者何。此甚深處。難見(jiàn)．難知。應(yīng)須甚深照微妙至到。聰慧所了。凡眾生類。未能辯知。所以者何。眾生長(zhǎng)夜異見(jiàn)．異忍．異求．異欲故

　　仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得凈信。唯愿世尊為我說(shuō)法。令我即于此座�；垩矍鍍�

　　佛告仙尼。今當(dāng)為汝隨所樂(lè)說(shuō)

　　佛告仙尼。色是常耶。為無(wú)常耶

　　答言。無(wú)常

　　世尊復(fù)問(wèn)。仙尼。若無(wú)常者。是苦耶

　　答言。是苦

　　世尊復(fù)問(wèn)仙尼。若無(wú)常．苦。是變易法。多聞圣弟子寧于中見(jiàn)我．異我．相在不

　　答言。不也。世尊

　　受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。復(fù)問(wèn)。云何。仙尼。色是如來(lái)耶

　　答言。不也。世尊

　　受．想．行．識(shí)是如來(lái)耶

　　答言。不也。世尊

　　復(fù)問(wèn)。仙尼。異色有如來(lái)耶。異受．想．行．識(shí)有如來(lái)耶

　　答言。不也。世尊

　　復(fù)問(wèn)。仙尼。色中有如來(lái)耶。受．想．行．識(shí)中有如來(lái)耶

　　答言。不也。世尊

　　復(fù)問(wèn)。仙尼。如來(lái)中有色耶。如來(lái)中有受．想．行．識(shí)耶

　　答言。不也。世尊

　　復(fù)問(wèn)。仙尼。非色。非受．想．行．識(shí)有如來(lái)耶

　　答言。不也。世尊

　　佛告仙尼。我諸弟子聞我所說(shuō)。不悉解義而起慢無(wú)間等。非無(wú)間等故。慢則不斷。慢不斷故。舍此陰已。與陰相續(xù)生。是故。仙尼。我則記說(shuō)。是諸弟子身壞命終。生彼彼處。所以者何。以彼有余慢故

　　仙尼。我諸弟子于我所說(shuō)。能解義者。彼于諸慢得無(wú)間等。得無(wú)間等故。諸慢則斷。諸慢斷故。身壞命終。更不相續(xù)。仙尼。如是弟子我不說(shuō)彼舍此陰已。生彼彼處。所以者何。無(wú)因緣可記說(shuō)故。欲令我記說(shuō)者。當(dāng)記說(shuō)。彼斷諸愛(ài)欲。永離有結(jié)。正意解脫。究竟苦邊。我從昔來(lái)及今現(xiàn)在常說(shuō)慢過(guò)．慢集．慢生．慢起。若于慢無(wú)間等觀。眾苦不生

　　佛說(shuō)此法時(shí)。仙尼出家遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈

　　爾時(shí)。仙尼出家見(jiàn)法．得法。斷諸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得無(wú)畏。從座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不

　　佛告仙尼。汝于正法得出家．受具足戒．得比丘分

　　爾時(shí)。仙尼得出家已。獨(dú)一靜處修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除須發(fā)。正信．非家．出家學(xué)道。修行梵行。見(jiàn)法自知得證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿羅漢

　　聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)。有比丘名阿[少/兔]羅度。住耆阇崛山

　　時(shí)。有眾多外道出家往詣阿[少/兔]羅度所。共相問(wèn)訊。共相問(wèn)訊已。于一面住。白阿[少/兔]羅度言。欲有所問(wèn)。寧有閑暇為解釋不。

　　阿[少/兔]羅度語(yǔ)諸外道言。隨所欲問(wèn)。知者當(dāng)答

　　諸外道復(fù)問(wèn)。云何。尊者。如來(lái)死后為有耶

　　阿[少/兔]羅度言。如世尊說(shuō)。此是無(wú)記

　　又問(wèn)。如來(lái)死后為無(wú)耶

　　阿[少/兔]羅度言。如世尊說(shuō)。此亦無(wú)記。

　　又問(wèn)。如來(lái)死后有無(wú)耶。非有非無(wú)耶

　　阿[少/兔]羅度言。如世尊說(shuō)。此亦無(wú)記

　　復(fù)問(wèn)阿[少/兔]羅度言。云何。尊者。如來(lái)死后有耶。說(shuō)言無(wú)記。死后無(wú)耶。說(shuō)言無(wú)記。死后有無(wú)耶。非有非無(wú)耶。說(shuō)言無(wú)記。云何。尊者。沙門(mén)瞿曇為不知．不見(jiàn)耶

　　阿[少/兔]羅度言。世尊非不知．非不見(jiàn)

　　時(shí)。諸外道于阿[少/兔]羅度所說(shuō)。心不喜悅。呵罵已。從座起去

　　時(shí)。阿[少/兔]羅度知諸外道去已。往詣佛所�；�首佛足。于一面住。以諸外道所問(wèn)。向佛廣說(shuō)。白佛言。世尊。彼如是問(wèn)。我如是答。為順諸法說(shuō)耶。得無(wú)謗世尊耶。為順?lè)ㄒ�。為違法耶。無(wú)令他來(lái)難詰。墮呵責(zé)處耶

　　佛告阿[少/兔]羅度言。我今問(wèn)汝。隨所問(wèn)答。阿[少/兔]羅度。色為常耶。為無(wú)常耶

　　答言。無(wú)常

　　受．想．行．識(shí)。為常．無(wú)常耶

　　答言。無(wú)常。世尊

　　如焰摩迦契經(jīng)廣說(shuō)。乃至識(shí)是如來(lái)耶

　　答曰。不也

　　佛告阿[少/兔]羅度。作如是說(shuō)者。隨順諸記。不謗如來(lái)。非為越次。如如來(lái)說(shuō)。諸次法說(shuō)。無(wú)有能來(lái)難詰訶責(zé)者。所以者何。我于色如實(shí)知。色集．色滅．色滅道跡如實(shí)知。阿[少/兔]羅度。若舍如來(lái)所作。無(wú)知無(wú)見(jiàn)說(shuō)者。此非等說(shuō)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。阿[少/兔]羅度聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（一○七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住婆只國(guó)設(shè)首婆羅山鹿野深林中

　　爾時(shí)。有那拘羅長(zhǎng)者。百二十歲。年耆根熟。羸劣苦病。而欲覲見(jiàn)世尊及先所宗重知識(shí)比丘。來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉勵(lì)。覲見(jiàn)世尊及先所宗重知識(shí)比丘。唯愿世尊為我說(shuō)法。令我長(zhǎng)夜安樂(lè)

　　爾時(shí)。世尊告那拘羅長(zhǎng)者。善哉。長(zhǎng)者。汝實(shí)年老根熟。羸劣苦患。而能自力覲見(jiàn)如來(lái)并余宗重知識(shí)比丘。長(zhǎng)者當(dāng)知。于苦患身。常當(dāng)修學(xué)不苦患身

　　爾時(shí)。世尊為那拘羅長(zhǎng)者示教照喜。默然而住

　　那拘羅長(zhǎng)者聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。禮佛而去

　　時(shí)。尊者舍利弗去世尊不遠(yuǎn)。坐一樹(shù)下。那拘羅長(zhǎng)者往詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。時(shí)。尊者舍利弗問(wèn)長(zhǎng)者言。汝今諸根和悅。貌色鮮明。于世尊所得聞深法耶

　　那拘羅長(zhǎng)者白舍利弗。今日世尊為我說(shuō)法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今諸根和悅。顏貌鮮明

　　尊者舍利弗問(wèn)長(zhǎng)者言。世尊為汝說(shuō)何等法。示教照喜。甘露潤(rùn)澤

　　那拘羅長(zhǎng)者白舍利弗。我向詣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而來(lái)。覲見(jiàn)世尊及所宗重知識(shí)比丘。佛告我言。善哉。長(zhǎng)者。汝實(shí)衰老。羸劣苦患。而能自力詣我及見(jiàn)先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常當(dāng)修學(xué)不苦患身

　　世尊為我說(shuō)如是法。示教照喜。甘露潤(rùn)澤

　　尊者舍利弗問(wèn)長(zhǎng)者言。汝向何不重問(wèn)世尊。云何苦患身．苦患心。云何苦患身．不苦患心

　　長(zhǎng)者答言。我以是義故。來(lái)詣尊者。唯愿為我略說(shuō)法要

　　尊者舍利弗語(yǔ)長(zhǎng)者言。善哉。長(zhǎng)者。汝今諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。愚癡無(wú)聞凡夫于色集．色滅．色患．色味．色離不如實(shí)知。不如實(shí)知故。愛(ài)樂(lè)于色。言色是我．是我所。而取攝受。彼色若壞．若異。心識(shí)隨轉(zhuǎn)。惱苦生。惱苦生已。恐怖．障閡．顧念．憂苦．結(jié)戀。于受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。是名身心苦患

　　云何身苦患．心不苦患。多聞圣弟子于色集．色滅．色味．色患．色離如實(shí)知。如實(shí)知已。不生愛(ài)樂(lè)。見(jiàn)色是我．是我所。彼色若變．若異。心不隨轉(zhuǎn)惱苦生。心不隨轉(zhuǎn)惱苦生已。得不恐怖．障礙．顧念．結(jié)戀。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。是名身苦患．心不苦患

　　尊者舍利弗說(shuō)是法時(shí)。那拘羅長(zhǎng)者得法眼凈。爾時(shí)。那拘羅長(zhǎng)者見(jiàn)法．得法．知法．入法。度諸狐疑。不由于他。于正法中。心得無(wú)畏。從座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超．已度。我今歸依佛．法．僧寶。為優(yōu)婆塞。證知我。我今盡壽歸依三寶

　　爾時(shí)。那拘羅長(zhǎng)者聞尊者舍利弗所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄒ弧鸢耍�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住釋氏天現(xiàn)聚落

　　爾時(shí)。有西方眾多比丘欲還西方安居。詣世尊所�；�首佛足。退坐一面

　　爾時(shí)。世尊為其說(shuō)法。示教照喜。種種示教照喜已。時(shí)。西方眾多比丘從座起。合掌白佛言。世尊。我西方眾多比丘欲還西方安居。今請(qǐng)奉辭

　　佛告西方諸比丘。汝辭舍利弗未

　　答言。未辭

　　佛告西方諸比丘。舍利弗淳修梵行。汝當(dāng)奉辭。能令汝等以義饒益。長(zhǎng)夜安樂(lè)

　　時(shí)。西方諸比丘辭退欲去。時(shí)。尊者舍利弗去佛不遠(yuǎn)。坐一堅(jiān)固樹(shù)下。西方諸比丘往詣尊者舍利弗所�；�首禮足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲還西方安居。故來(lái)奉辭

　　舍利弗言。汝等辭世尊未

　　答言。已辭

　　舍利弗言。汝等還西方。處處異國(guó)。種種異眾。必當(dāng)問(wèn)汝。汝等今于世尊所。聞善說(shuō)法。當(dāng)善受．善持．善觀．善入。足能為彼具足宣說(shuō)。不毀佛耶。不令彼眾難問(wèn)．詰責(zé)．墮負(fù)處耶

　　彼諸比丘白舍利弗。我等為聞法故。來(lái)詣尊者。唯愿尊者具為我說(shuō)。哀愍故

　　尊者舍利弗告諸比丘。閻浮提人聰明利根。若剎利．若婆羅門(mén)．若長(zhǎng)者．若沙門(mén)。必當(dāng)問(wèn)汝。汝彼大師云何說(shuō)法。以何教教汝。當(dāng)答言。大師唯說(shuō)調(diào)伏欲貪。以此教教

　　當(dāng)復(fù)問(wèn)汝。于何法中調(diào)伏欲貪。當(dāng)復(fù)答言。大師唯說(shuō)于彼色陰調(diào)伏欲貪。于受．想．行．識(shí)陰調(diào)伏欲貪。我大師如是說(shuō)法

　　彼當(dāng)復(fù)問(wèn)。欲貪有何過(guò)患故。大師說(shuō)于色調(diào)伏欲貪。受．想．行．識(shí)調(diào)伏欲貪。汝復(fù)應(yīng)答言。若于色欲不斷．貪不斷．愛(ài)不斷．念不斷．渴不斷者。彼色若變．若異。則生憂．悲．惱苦。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。見(jiàn)欲貪有如是過(guò)故。于色調(diào)伏欲貪。于受．想．行．識(shí)調(diào)伏欲貪

　　彼復(fù)當(dāng)問(wèn)。見(jiàn)斷欲貪。有何福利故。大師說(shuō)于色調(diào)伏欲貪。于受．想．行．識(shí)調(diào)伏欲貪。當(dāng)復(fù)答言。若于色斷欲．?dāng)嘭潱當(dāng)嗄睿當(dāng)鄲?ài)．?dāng)嗫�。彼色若變．若異。不起憂．悲．惱苦。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是

　　諸尊。若受諸不善法因緣故。今得現(xiàn)法樂(lè)住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終生于善處者。世尊終不說(shuō)言。當(dāng)斷諸不善法。亦不教人于佛法中修諸梵行。得盡苦邊。以受諸不善法因緣故。今現(xiàn)法苦住。障礙熱惱。身壞命終。墮惡道中。是故世尊說(shuō)言。當(dāng)斷不善法。于佛法中修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊

　　若受諸善法因緣�，F(xiàn)法苦住。障礙熱惱。身壞命終墮惡道中者。世尊終不說(shuō)受持善法。于佛法中。修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊。受持善法�，F(xiàn)法樂(lè)住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生于善處。是故世尊贊嘆．教人受諸善法。于佛法中。修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊

　　尊者舍利弗說(shuō)是法時(shí)。西方諸比丘不起諸漏。心得解脫。尊者舍利弗說(shuō)是法時(shí)。諸比丘歡喜隨喜。作禮而去

　　（一○九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈滿。復(fù)有士夫。以毛．以草。或以指爪。以渧彼水。諸比丘。于意云何。彼士夫水渧為多。池水為多

　　比丘白佛。彼士夫以毛．以草�；蛞灾缸�。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千萬(wàn)倍。不可為比

　　如是。諸比丘。見(jiàn)諦者所斷眾苦。如彼池水。于未來(lái)世。永不復(fù)生

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)是法已。入室坐禪。時(shí)。尊者舍利弗于眾中坐。世尊入室去后。告諸比丘。未曾所聞。世尊今日善說(shuō)池譬。所以者何。圣弟子具足見(jiàn)諦。得無(wú)間等果。若凡俗邪見(jiàn)．身見(jiàn)．根本身見(jiàn)．集身見(jiàn)．生身見(jiàn)起。謂憂戚隱覆。慶吉保惜．說(shuō)我．說(shuō)眾生．說(shuō)奇特矜舉。如是眾邪悉皆除滅。斷除根本。如折多羅樹(shù)。于未來(lái)世更不復(fù)生

　　諸比丘。何等為見(jiàn)諦圣弟子斷上眾邪。于未來(lái)世永不復(fù)起。愚癡無(wú)聞凡夫見(jiàn)色是我．異我．我在色．色在我。見(jiàn)受．想．行．識(shí)。是我．異我．我在識(shí)．識(shí)在我

　　云何見(jiàn)色是我。得地一切入處正受。觀已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一無(wú)二。不異不別。如是水．火．風(fēng)．青．黃．赤．白一切入處正受。觀已。作是念。行即是我。我即是行。唯一無(wú)二。不異不別。如是于一切入處。一一計(jì)我。是名色即是我。云何見(jiàn)色異我。若彼見(jiàn)受是我。見(jiàn)受是我已。見(jiàn)色是我所。或見(jiàn)想．行．識(shí)即是我。見(jiàn)色是我所

　　云何見(jiàn)我中色。謂見(jiàn)受是我。色在我中。又見(jiàn)想．行．識(shí)即是我。色在我中。云何見(jiàn)色中我。謂見(jiàn)受即是我。于色中住。入于色。周遍其四體。見(jiàn)想。行。識(shí)是我。于色中住。周遍其四體。是名色中我

　　云何見(jiàn)受即是我。謂六受身。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。此六受身一一見(jiàn)是我。我是受。是名受即是我。云何見(jiàn)受異我。謂見(jiàn)色是我。受是我所。謂想．行．識(shí)是我。受是我所。是名受異我

　　云何見(jiàn)我中受。謂色是我。受在其中。想．行．識(shí)是我。受在其中。云何見(jiàn)受中我。謂色是我。于受中住。周遍其四體。想．行．識(shí)是我。于受中住。周遍其四體。是名受中我

　　云何見(jiàn)想即是我。謂六想身。眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。此六想身一一見(jiàn)是我。是名想即是我。云何見(jiàn)想異我。謂見(jiàn)色是我。想是我所。識(shí)是我。想是我所。是名想異我

　　云何見(jiàn)我中想。謂色是我。想在中住。受．行．識(shí)是我。想在中住。云何見(jiàn)想中我。謂色是我。于想中住。周遍其四體。是名想中我

　　云何見(jiàn)行是我。謂六思身。眼觸生思。耳．鼻．舌．身意觸生思。于此六思身一一見(jiàn)是我。是名行即是我。云何見(jiàn)行異我。謂色是我。行是我所。受．想．識(shí)是我。行是我所。是名行異我

　　云何見(jiàn)我中行。謂色是我。行在中住。受．想．行．識(shí)是我。行在中住。是謂我中行。云何見(jiàn)行中我。謂色是我。于行中住。周遍其四體。謂受．想．識(shí)是我。于行中住。周遍其四體。是名行中我

　　云何見(jiàn)識(shí)即是我。謂六識(shí)身。眼識(shí)．耳．鼻．舌．身．意識(shí)身。于此六識(shí)身一一見(jiàn)是我。是名識(shí)即是我。云何見(jiàn)識(shí)異我。見(jiàn)色是我。識(shí)是我所。見(jiàn)受．想．行是我。識(shí)是我所。是名識(shí)異我

　　云何見(jiàn)我中識(shí)。謂色是我。識(shí)在中住。受．想．行是我。識(shí)在中住。是名我中識(shí)。云何識(shí)中我。謂色是我。于識(shí)中住。周遍其四體。受．想．行是我。于識(shí)中住。周遍其四體。是名識(shí)中我

　　如是圣弟子見(jiàn)四真諦。得無(wú)間等果。斷諸邪見(jiàn)。于未來(lái)世永不復(fù)起。所有諸色。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在．若內(nèi)．若外．若粗．若細(xì)．若好．若丑．若遠(yuǎn)．若近。一向積聚。作如是觀。一切無(wú)常．一切苦．一切空．一切非我。不應(yīng)愛(ài)樂(lè)．?dāng)z受．保持。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。不應(yīng)愛(ài)樂(lè)．?dāng)z受．保持。如是觀。善系心住。不愚于法。復(fù)觀精進(jìn)。離諸懈怠。心得喜樂(lè)。身心猗息。寂靜舍住。具諸道品。修行滿足。永離諸惡。非不消煬．非不寂滅。滅而不起．減而不增．?dāng)喽�不生。不生．不�。�不著。自覺(jué)涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　舍利弗說(shuō)是法時(shí)。六十比丘不受諸漏。心得解脫。佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（一一○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住毗舍離獼猴池側(cè)。毗舍離國(guó)有尼揵子。聰慧明哲。善解諸論。有聰明慢。所廣集諸論。妙智入微。為眾說(shuō)法。超諸論師。每作是念。諸沙門(mén)．婆羅門(mén)無(wú)敵我者。乃至如來(lái)亦能共論。諸論師輩。聞我名者。頭額津腋下汗。毛孔流水。我論議風(fēng)。能偃草折樹(shù)。摧破金石。伏諸龍象。何況人間諸論師輩。能當(dāng)我者

　　時(shí)。有比丘名阿濕波誓。晨朝著衣持缽。威儀詳序。端視平涉。入城乞食。爾時(shí)。薩遮尼揵子。有少緣事。詣諸聚落。從城門(mén)出。遙見(jiàn)比丘阿濕波誓。即詣其所。問(wèn)言。沙門(mén)瞿曇為諸弟子云何說(shuō)法。以何等法教諸弟子。令其修習(xí)

　　阿濕波誓言。火種居士。世尊如是說(shuō)法教諸弟子。令隨修學(xué)。言。諸比丘。于色當(dāng)觀無(wú)我。受．想．行．識(shí)當(dāng)觀無(wú)我。此五受陰勤方便觀。如病．如癰．如刺．如殺。無(wú)常．苦．空．非我

　　薩遮尼揵子聞此語(yǔ)心不喜。作是言。阿濕波誓。汝必誤聽(tīng)。沙門(mén)瞿曇終不作是說(shuō)。若沙門(mén)瞿曇作是說(shuō)者。則是邪見(jiàn)。我當(dāng)詣彼難詰令止

　　爾時(shí)。薩遮尼犍子往詣聚落。諸離車等集會(huì)之處。語(yǔ)諸離車言。我今日見(jiàn)沙門(mén)瞿曇第一弟子。名阿濕波誓。薄共論議。若如其所說(shuō)者。我當(dāng)詣彼沙門(mén)瞿曇。與共論議。進(jìn)卻回轉(zhuǎn)。必隨我意

　　譬如士夫刈拔茇草。手執(zhí)其莖�？罩卸稊\。除諸亂穢。我亦如是。與沙門(mén)瞿曇論議難詰。執(zhí)其要領(lǐng)。進(jìn)卻回轉(zhuǎn)。隨其所欲。去其邪說(shuō)

　　如沽酒家執(zhí)其酒囊。壓取清醇。去其糟滓。我亦如是。詣沙門(mén)瞿曇論義難詰。進(jìn)卻回轉(zhuǎn)。取其清真。去諸邪說(shuō)

　　如織席師。以席盛諸穢物。欲市賣時(shí)。以水洗澤。去諸臭穢。我亦如是。詣沙門(mén)瞿曇所。與共論議。進(jìn)卻回轉(zhuǎn)。執(zhí)其綱領(lǐng)。去諸穢說(shuō)

　　譬如王家調(diào)象之師。牽大醉象。入深水中。洗其身體．四支．耳．鼻。周遍沐浴。去諸粗穢。我亦如是。詣沙門(mén)瞿曇所。論議難詰。進(jìn)卻回轉(zhuǎn)。隨意自在。執(zhí)其要領(lǐng)。去諸穢說(shuō)。汝諸離車。亦應(yīng)共往觀其得失

　　中有離車作如是言。若薩遮尼犍子能與沙門(mén)瞿曇共論議者。無(wú)有是處

　　復(fù)有說(shuō)言。薩遮尼犍子聰慧利根。能共論議

　　時(shí)有五百離車與薩遮尼犍子共詣佛所。為論議故

　　爾時(shí)。世尊于大林中。坐一樹(shù)下。住于天住。時(shí)。有眾多比丘出房外林中經(jīng)行。遙見(jiàn)薩遮尼犍子來(lái)。漸漸詣諸比丘所。問(wèn)諸比丘言。沙門(mén)瞿曇住在何所

　　比丘答言。在大林中。依一樹(shù)下。住于天住

　　薩遮尼犍子即詣佛所。恭敬問(wèn)訊。于一面坐。諸離車長(zhǎng)者亦詣佛所。有恭敬者。有合掌問(wèn)訊者。問(wèn)訊已。于一面住

　　時(shí)。薩遮尼犍子白佛言。我聞瞿曇作如是說(shuō)法。作如是教授諸弟子。教諸弟子于色觀察無(wú)我。受．想．行．識(shí)觀察無(wú)我。此五受陰勤方便觀察。如�。�如癰．如刺．如殺。無(wú)常．苦．空．非我。為是瞿曇有如是教。為是傳者毀瞿曇耶。如說(shuō)說(shuō)耶。不如說(shuō)說(shuō)耶。如法說(shuō)耶。法次法說(shuō)耶。無(wú)有異忍來(lái)相難詰。令墮負(fù)處耶

　　佛告薩遮尼犍子。如汝所聞。彼如說(shuō)說(shuō)．如法說(shuō)．法次法說(shuō)。非為謗毀。亦無(wú)難問(wèn)令墮負(fù)處。所以者何。我實(shí)為諸弟子如是說(shuō)法。我實(shí)常教諸弟子。令隨順?lè)ń�。令觀色無(wú)我。受．想．行．識(shí)無(wú)我。觀此五受陰如病。如癰．如刺．如殺。無(wú)常．苦．空．非我

　　薩遮尼犍子白佛言。瞿曇。我今當(dāng)說(shuō)譬

　　佛告薩遮尼犍子。宜知是時(shí)

　　譬如世間一切所作皆依于地。如是色是我人。善惡從生。受．想．行．識(shí)是我人。善惡從生。又復(fù)譬如人界．神界．藥草．樹(shù)木。皆依于地而得生長(zhǎng)。如是色是我人。受．想．行．識(shí)是我人

　　佛告火種居士。汝言色是我人。受．想．行．識(shí)是我人耶

　　答言。如是。瞿曇。色是我人。受．想．行．識(shí)是我人。此等諸眾悉作是說(shuō)

　　佛告火種居士。且立汝論。本用引眾人為

　　薩遮尼犍子白佛言。色實(shí)是我人

　　佛告火種居士。我今問(wèn)汝。隨意答我。譬如國(guó)王。于自國(guó)土有罪過(guò)者。若殺．若縛．若擯．若鞭．?dāng)嘟^手足。若有功者。賜其象馬．車乘．城邑．財(cái)寶。悉能爾不

　　答言。能爾。瞿曇

　　佛告火種居士。凡是主者。悉得自在不

　　答言。如是。瞿曇

　　佛告火種居士。汝言色是我。受．想．行．識(shí)即是我。得隨意自在。令彼如是。不令如是耶

　　時(shí)。薩遮尼犍子默然而住

　　佛告火種居士。速說(shuō)。速說(shuō)。何故默然

　　如是再三。薩遮尼犍子猶故默然

　　時(shí)。有金剛力鬼神持金剛杵。猛火熾然。在虛空中臨薩遮尼犍子頭上。作是言。世尊再三問(wèn)。汝何故不答。我當(dāng)以金剛杵碎破汝頭。令作七分

　　佛神力故。唯令薩遮尼犍子見(jiàn)金剛神。余眾不見(jiàn)。薩遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不爾。瞿曇

　　佛告薩遮尼犍子。徐徐思惟。然后解說(shuō)。汝先于眾中說(shuō)色是我。受．想．行．識(shí)是我。而今言不。前后相違。汝先常說(shuō)言。色是我。受．想．行．識(shí)是我�；鸱N居士。我今問(wèn)汝。色為常耶。為無(wú)常耶

　　答言。無(wú)常。瞿曇

　　復(fù)問(wèn)。無(wú)常者。是苦耶

　　答言。是苦。瞿曇

　　復(fù)問(wèn)。無(wú)常．苦者。是變易法。多聞圣弟子寧于中見(jiàn)我．異我．相在不。答曰。不也。瞿曇

　　受．想．行．識(shí)亦如是說(shuō)。佛告火種居士。汝好思而后說(shuō)

　　復(fù)問(wèn)火種居士。若于色未離貪．未離欲．未離念．未離愛(ài)．未離渴。彼色若變．若異。當(dāng)生憂．悲．惱苦不

　　答曰。如是。瞿曇

　　受．想．行．識(shí)亦如是說(shuō)。復(fù)問(wèn)�；鸱N居士。于色離貪．離欲．離念．離愛(ài)．離渴。彼色若變．若異。則不生憂．悲．惱苦耶

　　答曰。如是。瞿曇。如實(shí)無(wú)異

　　受．想．行．識(shí)亦如是說(shuō)�；鸱N居士。譬如士夫身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷不舍。當(dāng)?shù)脴?lè)不

　　答言。不也。瞿曇

　　如是�；鸱N居士。身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷．不舍。不得樂(lè)也�；鸱N居士。譬如士夫持斧入山。求堅(jiān)實(shí)材。見(jiàn)芭蕉樹(shù)洪大[月*庸]直。即斷其根葉。剽剝其皮。乃至窮盡。都無(wú)堅(jiān)實(shí)�；鸱N居士。汝亦如是。自立論端。我今善求真實(shí)之義。都無(wú)堅(jiān)實(shí)。如芭蕉樹(shù)也。而于此眾中敢有所說(shuō)。我不見(jiàn)沙門(mén)．婆羅門(mén)中。所知．所見(jiàn)能與如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)所知．所見(jiàn)共論議。不摧伏者。而便自說(shuō)。我論議風(fēng)。偃草折樹(shù)。能破金石。調(diào)伏龍象。要能令彼額津腋汗。毛孔水流。汝今自論己義而不自立。先所夸說(shuō)能伏彼相。今盡自取。而不能動(dòng)如來(lái)一毛

　　爾時(shí)。世尊于大眾中。被郁多羅僧。現(xiàn)胸而示。汝等試看。能動(dòng)如來(lái)一毛以不

　　爾時(shí)。薩遮尼犍子默然低頭。慚愧失色。爾時(shí)。眾中有一離車。名突目佉。從座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。聽(tīng)我說(shuō)譬

　　佛告突目佉。宜知是時(shí)

　　突目佉白佛言。世尊。譬如有人執(zhí)持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此薩遮尼犍子亦復(fù)如是。世尊。譬如長(zhǎng)者巨富多財(cái)。忽有罪過(guò)。一切財(cái)物悉入王家。薩遮尼遮子亦復(fù)如是。所有才辯悉為如來(lái)之所攝受

　　譬如城邑聚落邊有大水。男女大小悉入水戲。取水中蟹。截?cái)嗥渥恪Ｖ糜陉懙�。以無(wú)足故。不能還復(fù)入于大水。薩遮尼犍子亦復(fù)如是。諸有才辯悉為如來(lái)之所斷截。終不復(fù)敢重詣如來(lái)命敵論議

　　爾時(shí)。薩遮尼犍子忿怒熾盛。罵唾突目佉離車言。汝粗疏物。不審諦何為其鳴。吾自與沙門(mén)瞿曇論。何豫汝事

　　薩遮尼犍子呵罵突目佉已。復(fù)白佛言。置彼凡輩鄙賤之說(shuō)。我今別有所問(wèn)

　　佛告薩遮尼犍子。恣汝所問(wèn)。當(dāng)隨問(wèn)答

　　云何。瞿曇。為弟子說(shuō)法。令離疑惑

　　佛告火種居士。我為諸弟子說(shuō)諸所有色。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切如實(shí)觀察非我．非異我．不相在。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。彼學(xué)必見(jiàn)跡不斷壞�？叭纬删�。厭離知見(jiàn)。守甘露門(mén)。雖非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子從我教法。得離疑惑

　　復(fù)問(wèn)瞿曇。復(fù)云何教諸弟子。于佛法得盡諸漏．無(wú)漏。心解脫．慧解脫。現(xiàn)法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　佛告火種居士。正以此法。諸所有色。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切如實(shí)知非我．非異我．不相在。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。彼于爾時(shí)成就三種無(wú)上。智無(wú)上．解脫無(wú)上．解脫知見(jiàn)無(wú)上。成就三種無(wú)上已。于大師所恭敬．尊重．供養(yǎng)如佛。世尊覺(jué)一切法。即以此法調(diào)伏弟子。令得安隱．令得無(wú)畏．調(diào)伏寂靜．究竟涅槃。世尊為涅槃故。為弟子說(shuō)法�；鸱N居士。我諸弟子于此法中。得盡諸漏。得心解脫。得慧解脫。于現(xiàn)法中自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　薩遮尼犍子白佛言。瞿曇。猶如壯夫。鋒刃亂下。猶可得免。瞿曇論手。難可得脫。如盛毒蛇。猶可得避。曠澤猛火。猶可得避。兇惡醉象。亦可得免�？耩I師子。悉可得免。沙門(mén)瞿曇論議手中。難可得脫。非我凡品。輕躁鄙夫。論具不備。以論議故。來(lái)詣瞿曇

　　沙門(mén)瞿曇。此毗舍離豐樂(lè)國(guó)土。有遮波梨支提．漆庵羅樹(shù)支提．多子支提．瞿曇在拘樓陀支提．婆羅受持支提．舍重?fù)?dān)支提．力士寶冠支提。世尊。當(dāng)安樂(lè)于此毗舍離國(guó)。諸天．魔．梵．沙門(mén)．婆羅門(mén)。及諸世間。于世尊所。常得恭敬．奉事．供養(yǎng)。令此諸天．魔．梵．沙門(mén)．婆羅門(mén)。長(zhǎng)夜安樂(lè)。唯愿止此。明朝與諸大眾。受我薄食

　　爾時(shí)。世尊默然而許。時(shí)。薩遮尼犍子知佛世尊默然受請(qǐng)已。歡喜隨喜。從座起去

　　爾時(shí)。薩遮尼犍子于彼道中。語(yǔ)諸離車。我已請(qǐng)沙門(mén)瞿曇及諸大眾。供設(shè)飯食。汝等人各辦一釜食。送至我所

　　諸離車各還其家。星夜供辦。晨朝送至薩遮尼犍子所。薩遮尼犍子晨朝灑掃敷座。供辦凈水。遣使詣佛。白言。時(shí)到

　　爾時(shí)。世尊與諸大眾。著衣持缽。往薩遮尼犍子所。大眾前坐。薩遮尼犍子自手奉施清凈飲食。充足大眾。食已。洗缽竟。薩遮尼犍子知佛食竟。洗缽已。取一卑床于佛前坐。爾時(shí)。世尊為薩遮尼犍子說(shuō)隨喜偈言

　　于諸大會(huì)中　　奉火為其最

　　闈陀經(jīng)典中　　婆毗諦為最

　　人中王為最　　諸河海為最

　　諸星月為最　　諸明日為最

　　十方天人中　　等正覺(jué)為最

　　爾時(shí)。世尊為薩遮尼犍子種種說(shuō)法。示教照喜已。還歸本處

　　時(shí)。諸比丘于彼道中眾共論議。五百離車各為薩遮尼犍子供辦飲食。彼諸離車于何得福。薩遮尼犍子于何得福

　　爾時(shí)。諸比丘還自住處。舉衣缽。洗足已。至世尊所。頭面禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共論議。五百離車為薩遮尼犍子供辦飲食。供養(yǎng)世尊．諸大眾。彼諸離車于何得福。薩遮尼犍子于何得福

　　佛告諸比丘。彼諸離車供辦飲食。為薩遮尼犍子。于薩遮尼犍子所因緣得福。薩遮尼犍子得福佛功德。彼諸離車得施有貪．恚．癡因緣果報(bào)。薩遮尼犍子得施無(wú)貪．恚．癡因緣果報(bào)

　　彼多羅十問(wèn)　　差摩．焰．仙尼

　　阿[少/兔]羅．長(zhǎng)者　　西．毛端．薩遮