雜阿含經(jīng) 第十六卷

　　雜阿含經(jīng) 第十六卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　雜因誦第三品之四

　　（四○七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時(shí)。有眾多比丘集于食堂。思惟世間而思惟

　　爾時(shí)。世尊知諸比丘心之所念。往詣食堂。敷座而坐。告諸比丘。汝等比丘慎莫思惟世間思惟。所以者何。世間思惟非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非覺(jué)。不順涅槃。汝等當(dāng)正思惟。此苦圣諦．此苦集圣諦．此苦滅圣諦．此苦滅道跡圣諦。所以者何。如此思惟則義饒益．法饒益．梵行饒益。正智．正覺(jué)．正向涅槃

　　過(guò)去世時(shí)。有一士夫出王舍城。于拘絺羅池側(cè)正坐。思惟世間思惟。當(dāng)思惟時(shí)。見(jiàn)四種軍。象軍．馬軍．車(chē)軍．步軍。無(wú)量無(wú)數(shù)。皆悉入于一藕孔中。見(jiàn)已。作是念。我狂失性。世間所無(wú)。而今見(jiàn)之。爾時(shí)。去池不遠(yuǎn)。更有大眾一處聚集。時(shí)。彼士夫詣大眾所語(yǔ)言。諸人。我今發(fā)狂。我今失性。世間所無(wú)。而我今見(jiàn)。如上廣說(shuō)。時(shí)。彼大眾皆謂士夫狂發(fā)失性。世間所無(wú)。而彼見(jiàn)之

　　佛告比丘。然彼士夫非狂失性。所見(jiàn)真實(shí)。所以者何。爾時(shí)。去拘絺羅池不遠(yuǎn)。有諸天阿修羅興四種軍。戰(zhàn)于空中。時(shí)。諸天得勝。阿修羅軍敗。退入彼池一藕孔中。是故。比丘。汝等慎莫思惟世間。所以者何。世間思惟非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非覺(jué)。非正向涅槃。當(dāng)思惟四圣諦。何等為四�？嗍ブB．苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時(shí)。有眾多比丘集于食堂。作如是論�；蛑^世間有常�；蛑^世間無(wú)常．世間有常無(wú)常．世間非有常非無(wú)常。世間有邊．世間無(wú)邊．世間有邊無(wú)邊．世間非有邊非無(wú)邊。是命是身．命異身異。如來(lái)死后有．如來(lái)死后無(wú)．如來(lái)死后有無(wú)．如來(lái)死后非有非無(wú)

　　爾時(shí)。世尊一處坐禪。以天耳聞諸比丘集于食堂論議之聲。聞已。往詣食堂。于大眾前敷座而坐。告諸比丘。汝等比丘眾多聚集。何所言說(shuō)

　　時(shí)。諸比丘白佛言。世尊。我等眾多比丘集此食堂。作如是論�；蛘f(shuō)有常�；蛘f(shuō)無(wú)常。如上廣說(shuō)

　　佛告比丘。汝等莫作如是論議。所以者何。如此論者。非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非正覺(jué)。非正向涅槃。汝等比丘應(yīng)如是論議。此苦圣諦．此苦集圣諦．此苦滅圣諦．此苦滅道跡圣諦。所以者何。如是論議。是義饒益．法饒益．梵行饒益．正智．正覺(jué)．正向涅槃。是故。比丘。于四圣諦未無(wú)間等。當(dāng)勤方便。起增上欲。學(xué)無(wú)間等

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄋ摹鹁牛�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)。有眾多比丘集于食堂�；蛴胸澯X(jué)覺(jué)者。或嗔覺(jué)覺(jué)者�；蚝τX(jué)覺(jué)者

　　爾時(shí)。世尊知諸比丘心之所念。往詣食堂。敷坐具于眾前坐。告諸比丘。汝等莫起貪覺(jué)覺(jué)。莫起恚覺(jué)覺(jué)。莫起害覺(jué)覺(jué)。所以者何。此諸覺(jué)非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非正覺(jué)。不向涅槃。汝等當(dāng)起苦圣諦覺(jué)．苦集圣諦覺(jué)．苦滅圣諦覺(jué)．苦滅道跡圣諦覺(jué)。所以者何。此四圣諦覺(jué)。義饒益．法饒益．梵行饒益．正智．正覺(jué)．向于涅槃。是故。諸比丘。于四圣諦當(dāng)勤方便。起增上欲。正智正念。精進(jìn)修學(xué)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時(shí)。如上廣說(shuō)。差別者。起親里覺(jué)．國(guó)土人民覺(jué)．不死覺(jué)。乃至聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（四一一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時(shí)。有眾多比丘集于食堂。作如是論。或論王事．賊事．斗戰(zhàn)事．錢(qián)財(cái)事．衣被事．飲食事．男女事．世間言語(yǔ)事．事業(yè)事．諸海中事

　　爾時(shí)。世尊于禪定中。以天耳聞諸比丘論說(shuō)之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具于眾前坐。告諸比丘。汝等比丘眾多聚集。為何所說(shuō)

　　諸比丘白佛言。世尊。我等于此聚集�；蛘撜f(shuō)王事。如上廣說(shuō)

　　佛告比丘。汝等莫作是論。論說(shuō)王事。乃至不向涅槃。若論說(shuō)者。應(yīng)當(dāng)論說(shuō)。此苦圣諦．苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦。所以者何。此四圣諦以義饒益．法饒益．梵行饒益．正智．正覺(jué)．正向涅槃

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（四一二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時(shí)。有眾多比丘集于食堂。作如是說(shuō)。我知法．律。汝等不知我所說(shuō)成就。我等所說(shuō)與理合。汝等所說(shuō)不成就。不與理合。應(yīng)前說(shuō)者。則在后說(shuō)。應(yīng)后說(shuō)者。則在前說(shuō)。而共諍論言。我論是汝等不如。能答者當(dāng)答

　　爾時(shí)。世尊于禪定中。以天耳聞諸比丘諍論之聲。如是廣說(shuō)。乃至于四圣諦無(wú)間等者。當(dāng)勤起方便。起增上欲。學(xué)無(wú)間等

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄋ囊蝗�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時(shí)。有眾多比丘集于食堂。作如是論。波斯匿王．頻婆娑羅王。何者大力。何者大富

　　爾時(shí)。世尊于禪定中。以天耳聞諸比丘論說(shuō)之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具于眾前坐。問(wèn)諸比丘。汝等何所論說(shuō)

　　時(shí)。諸比丘即以上事具白世尊

　　佛告比丘。汝等用說(shuō)諸王大力．大富為。汝等比丘。莫作是論。所以者何。此非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非正覺(jué)。不向涅槃。汝等當(dāng)說(shuō)。此苦圣諦．苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦。所以者何。此四圣諦是義饒益．法饒益．梵行饒益．正智．正覺(jué)．正向涅槃。是故。比丘。于四圣諦未無(wú)間等者。當(dāng)勤方便。起增上欲。學(xué)無(wú)間等

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（四一四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時(shí)。有眾多比丘集于食堂。作如是論。汝等宿命作何等業(yè)。為何工巧。以何自活

　　爾時(shí)。世尊于禪定中。以天耳聞諸比丘論說(shuō)之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具于眾前坐。問(wèn)諸比丘。汝說(shuō)何等

　　時(shí)。諸比丘以上所說(shuō)具白世尊

　　佛告比丘。汝等比丘。莫作是說(shuō)。宿命所作。所以者何。此非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非正覺(jué)。不向涅槃。汝等比丘。當(dāng)共論說(shuō)。此苦圣諦．苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦。所以者何。此義饒益．法饒益．梵行饒益．正智．正覺(jué)．正向涅槃。是故。比丘。依于四圣諦未無(wú)間等者。當(dāng)勤方便。起增上欲。學(xué)無(wú)間等

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時(shí)。有眾多比丘集于食堂。作如是說(shuō)論。某甲檀越作粗疎食。我等食已。無(wú)味無(wú)力。我等不如舍彼粗食。而行乞食。所以者何。比丘乞食時(shí)得好食。又見(jiàn)好色。時(shí)聞好聲。多人所識(shí)。亦得衣被．臥具．醫(yī)藥

　　爾時(shí)。世尊于禪定中。以天耳聞諸比丘論說(shuō)之聲。即詣食堂。如是廣說(shuō)。乃至正向涅槃

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（四一六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。汝等持我所說(shuō)四圣諦不

　　時(shí)。有異比丘從座起。正衣服。為佛作禮。合掌白佛。唯然。世尊所說(shuō)四圣諦。我悉受持

　　佛告比丘。汝云何受持四圣諦

　　比丘白佛言。世尊說(shuō)言。此是苦圣諦。我即受持。此苦集圣諦．此苦滅圣諦．此苦滅道跡圣諦。如是。世尊說(shuō)四圣諦。我即受持

　　佛告比丘。善哉。善哉。我說(shuō)苦圣諦。汝真實(shí)受持。我說(shuō)苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦。汝真實(shí)受持

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。汝等持我所說(shuō)四圣諦不

　　時(shí)。有比丘從座起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮。合掌白佛。唯然。世尊所說(shuō)四圣諦。我悉受持

　　佛告比丘。汝云何持我所說(shuō)四圣諦

　　比丘白佛言。世尊說(shuō)苦圣諦。我悉受持。如如．不離如．不異如。真．實(shí)．審諦．不顛倒。是圣所諦。是名苦圣諦。世尊說(shuō)苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦。如如．不離如．不異如。真．實(shí)．審諦．不顛倒。是圣所諦。是為世尊說(shuō)四圣諦。我悉受持

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝真實(shí)持我所說(shuō)四圣諦。如如．不離如．不異如。真．實(shí)．審諦．不顛倒。是名比丘真實(shí)持我四圣諦

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（四一八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。汝持我所說(shuō)四圣諦不

　　時(shí)。有異比丘從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。唯然。世尊所說(shuō)四圣諦。我悉持之。云何四諦。世尊說(shuō)苦圣諦。我悉持之�？嗉�圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦。我悉持之

　　佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所說(shuō)四圣諦。汝悉持之。諸比丘。若沙門(mén)．婆羅門(mén)作如是說(shuō)。如沙門(mén)瞿曇所說(shuō)苦圣諦。我當(dāng)舍。更立苦圣諦者。但有言數(shù)。問(wèn)已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦。我今當(dāng)舍。更立余四圣諦者。彼但有言數(shù)。問(wèn)已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。于四圣諦未無(wú)間等者。當(dāng)勤方便。起增上欲。學(xué)無(wú)間等

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（四一九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若比丘于佛有疑者。則于苦圣諦有疑�？嗉�圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦則有疑惑。若于法．僧有疑者。則于苦圣諦疑惑�？嗉�圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦疑惑。若于佛不疑惑者。則于苦圣諦不疑惑�？嗉�圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦不疑惑。若于法．僧不疑惑者。則于苦圣諦不疑惑�？嗉�圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦不疑惑

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（四二○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若沙門(mén)．婆羅門(mén)于苦圣諦有疑者。則于佛有疑。于法．僧有疑。若苦．集．滅．道疑者。則于佛有疑。于法．僧有疑。若于苦圣諦無(wú)疑者。則于佛無(wú)疑。于法．僧無(wú)疑。于集．滅．道圣諦無(wú)疑者．則于佛無(wú)疑．于法．僧無(wú)疑

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（四二一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。汝等共行至深崄巖

　　諸比丘白佛。唯然。世尊

　　爾時(shí)。世尊與諸大眾至深崄巖。敷座而坐。周匝觀察深崄巖已。告諸比丘。此巖極大深崄

　　時(shí)。有異比丘從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。此極深崄。然復(fù)有一極深崄極崄于此。甚可怖畏者不

　　佛知其意。即告言。如是。比丘。此極深崄。然復(fù)有大深崄崄于此者。甚可怖畏。謂諸沙門(mén)．婆羅門(mén)于苦圣諦不如實(shí)知。苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦不如實(shí)知。彼于生本諸行樂(lè)著。于老．�。�死．憂．悲．惱苦生本諸行樂(lè)著。而作是行。老．�。�死．憂．悲．惱苦行。轉(zhuǎn)增長(zhǎng)故。墮于生深崄之處。墮于老．�。�死．憂．悲．惱苦深崄之處。如是。比丘。此則大深崄崄于此者。是故。比丘。于四圣諦未無(wú)間等者。當(dāng)勤方便。起增上欲。學(xué)無(wú)間等

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄋ亩�二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有大熱地獄。若眾生生于彼中。一向與烔然

　　時(shí)。有異比丘從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。如世尊說(shuō)。此則大熱。世尊。唯此大熱。復(fù)有大熱過(guò)于此者。甚可怖畏。無(wú)有過(guò)上

　　如是。比丘。此則大熱。亦更有大熱過(guò)于此者。甚可怖畏。無(wú)有過(guò)上。何等為更有大熱。甚可怖畏。過(guò)于此者。謂沙門(mén)．婆羅門(mén)此苦圣諦不如實(shí)知�？嗉�圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦不如實(shí)知。如是乃至生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。大熱熾然。是名比丘大熱燒然。甚可怖畏。無(wú)有過(guò)者。是故。比丘。于四圣諦未無(wú)間等者。當(dāng)勤方便。起增上欲。學(xué)無(wú)間等

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄋ亩�三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有大闇地獄。彼諸眾生。生彼中者。不見(jiàn)自身分

　　時(shí)。有異比丘從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。此則大闇。唯此大闇。復(fù)更有余大闇。甚可怖畏。過(guò)于此不

　　佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。過(guò)于此者。謂沙門(mén)．婆羅門(mén)于四圣諦不如實(shí)知。乃至墮于生．老．�。�死．憂．悲．惱苦大闇之中。是故。比丘。于四圣諦未無(wú)間等者。當(dāng)勤方便。起增上欲。學(xué)無(wú)間等

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄋ亩�四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。如日游行。照諸世界。乃至千日千月。照千世界．千須彌山．千弗婆提．千閻浮提．千拘耶尼．千郁單越．千四天王．千三十三天．千炎魔天．千兜率天．千化樂(lè)天．千他化自在天．千梵天。是名小千世界。此千世界。中間闇冥。日月光照。有大德力。而彼不見(jiàn)。其有眾生。生彼中者。不見(jiàn)自身分

　　時(shí)。有異比丘從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。如世尊說(shuō)。是大闇冥。復(fù)更有余大闇冥處過(guò)于此耶

　　佛告比丘。有大闇冥過(guò)于此者。謂沙門(mén)．婆羅門(mén)于苦圣諦不如實(shí)知。乃至墮于生．老．�。�死．憂．悲．惱苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥過(guò)于世界中間闇冥。是故。比丘。于四圣諦未無(wú)間等者。當(dāng)勤方便。起增上欲。學(xué)無(wú)間等

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄋ亩�五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。從小千世界數(shù)滿至千。是名中千世界。于是中千世界。中間闇冥。如前所說(shuō)。乃至于四圣諦未無(wú)間等者。當(dāng)勤方便。起增上欲。學(xué)無(wú)間等

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（四二六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。從中千世界數(shù)滿至千。是名三千大千世界。世界中間闇冥之處。日月游行。普照世界。而彼不見(jiàn)。乃至墮于生．老．�。�死．憂．悲．惱苦大闇冥中。是故。諸比丘。于四圣諦未無(wú)間等者。當(dāng)勤方便。起增上欲。學(xué)無(wú)間等

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄋ亩�七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)四圣諦。諦聽(tīng)。諦聽(tīng)。善思念之。何等為四。謂苦圣諦．苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦。是名四圣諦

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　如當(dāng)說(shuō)。如是有．如是當(dāng)知。亦如上說(shuō)

　�。ㄋ亩�八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。當(dāng)勤禪思。正方便起。內(nèi)寂其心。所以者何。比丘禪思。內(nèi)寂其心成就已。如實(shí)顯現(xiàn)。云何如實(shí)顯現(xiàn)。謂此苦圣諦如實(shí)顯現(xiàn)。此苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦如實(shí)顯現(xiàn)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄋ亩�九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。當(dāng)修無(wú)量三摩提。專(zhuān)心正念。所以者何。修無(wú)量三摩提。專(zhuān)心正念已。如是如實(shí)顯現(xiàn)。云何如實(shí)顯現(xiàn)。謂此苦圣諦如實(shí)顯現(xiàn)�？嗉�圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦如實(shí)顯現(xiàn)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄋ娜�○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。佛告諸比丘。如人擲杖于虛空中。尋即還墮。或根著地�；蚋怪�地�；蝾^著地。如是。沙門(mén)．婆羅門(mén)于此苦圣諦不如實(shí)知�？嗉�圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦不如實(shí)知。當(dāng)知是沙門(mén)．婆羅門(mén)或墮地獄�；驂櫺笊��；驂欚I鬼。是故。比丘。于四圣諦未無(wú)間等者。當(dāng)勤方便。學(xué)無(wú)間等

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄋ娜�一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。如人擲杖置虛空中。其必還墮。或墮凈地�；驂櫜粌舻�。如是。沙門(mén)．婆羅門(mén)于苦圣諦不如實(shí)知。于苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦不如實(shí)知。以不如實(shí)知故�；蛏�善趣�；蛏鷲喝ぁＪ枪�。諸比丘。于四圣諦未無(wú)間等者。當(dāng)勤方便。起增上欲。學(xué)無(wú)間等

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄋ娜�二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。佛告諸比丘。譬如五節(jié)相續(xù)輪。大力士夫令速旋轉(zhuǎn)。如是。沙門(mén)．婆羅門(mén)于此苦圣諦不如實(shí)知。此苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦不如實(shí)知。輪回五趣。而速旋轉(zhuǎn)�；驂櫟鬲z�；驂櫺笊�。或墮餓鬼。或人．或天。還墮惡道。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。是故。比丘。于四圣諦未無(wú)間等者。當(dāng)勤方便。起增上欲。學(xué)無(wú)間等

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（四三三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)增上說(shuō)法。謂四圣諦。開(kāi)示．施設(shè)．建立．分別．散說(shuō)．顯現(xiàn)．表露。何等為四。謂苦圣諦．苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦。是故。比丘。于四圣諦未無(wú)間等者。當(dāng)勤方便。起增上欲。學(xué)無(wú)間等

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（四三四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。何等為黠慧。為此苦圣諦如實(shí)知。此苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦如實(shí)知．為不知耶

　　諸比丘白佛。如我解世尊所說(shuō)。于四圣諦如實(shí)知者。此為黠慧

　　佛告比丘。善哉。善哉。于苦圣諦．苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦如實(shí)知者。是則黠慧。是故。諸比丘。于四圣諦未無(wú)間等者。當(dāng)勤方便。起增上欲。學(xué)無(wú)間等

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄋ娜�五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。須達(dá)長(zhǎng)者往詣佛所。稽首佛足。于一面坐。白佛言。世尊。此四圣諦為漸次無(wú)間等。為一頓無(wú)間等

　　佛告長(zhǎng)者。此四圣諦漸次無(wú)間。非頓無(wú)間等

　　佛告長(zhǎng)者。若有說(shuō)言于苦圣諦未無(wú)間等。而于彼苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦無(wú)間等者。此說(shuō)不應(yīng)。所以者何。若于苦圣諦未無(wú)間等。而欲于苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦無(wú)間等者。無(wú)有是處

　　猶如有人。兩細(xì)樹(shù)葉連合為器。盛水持行。無(wú)有是處。如是于苦圣諦未無(wú)間等。而欲于苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦無(wú)間等者。無(wú)有是處

　　譬如有人。取蓮華葉連合為器。盛水游行。斯有是處。如是。長(zhǎng)者。于苦圣諦無(wú)間等已。而欲于苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦無(wú)間等者。斯有是處。是故。長(zhǎng)者。于四圣諦未無(wú)間等者。當(dāng)勤方便。起增上欲。學(xué)無(wú)間等

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄋ娜�六）

　　如須達(dá)長(zhǎng)者所問(wèn)。有異比丘問(wèn)。亦如是說(shuō)。唯譬有差別。如有四登階道。升于殿堂。若有說(shuō)言不登初階。而登第二．第三．第四階升堂殿者。無(wú)有是處。所以者何。要由初階。然后次登第二．第三．第四階得升殿堂。如是。比丘。于苦圣諦未無(wú)間等。而欲于苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦無(wú)間等者。無(wú)有是處

　　譬如。比丘。若有人言。以四階道升于殿堂。要由初階。然后次登第二．第三．第四階得升殿堂。應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。要由初階。然后次登第二．第三．第四階升于殿堂。有是處故。如是。比丘。若言于苦圣諦無(wú)間等已。然后次第于苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦無(wú)間等者。應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。若于苦圣諦無(wú)間等已。然后次第于苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦無(wú)間等者。有是處故

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（四三七）

　　如異比丘問(wèn)。阿難所問(wèn)。亦如是說(shuō)。唯譬差別

　　佛告阿難。譬如四隥梯升于殿堂。若有說(shuō)言不由初隥。而登第二．第三．第四隥升殿堂者。無(wú)有是處。如是。阿難。若于苦圣諦未無(wú)間等。而欲苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦無(wú)間等者。此不應(yīng)說(shuō)。所以者何。若于苦圣諦未無(wú)間等。而于苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦無(wú)間等者。無(wú)有是處

　　譬如。阿難。由四隥梯升于殿堂。若有人言要由初隥。然后次登第二．第三．第四隥升殿堂者。此所應(yīng)說(shuō)。所以者何。要由初隥。然后次登第二．第三．第四隥升殿堂者。有是處故。如是。阿難。于苦圣諦無(wú)間等已。然后次第苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦無(wú)間等者。斯有是處

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄋ娜�八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。譬如大地草木。悉取為鏘。貫大海中。一切水蟲(chóng)悉能貫不

　　比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海諸蟲(chóng)。種種形類(lèi)�；蛴诩�(xì)不可貫�；驑O大不可貫

　　佛告比丘。如是。如是。眾生界無(wú)數(shù)無(wú)量。是故。比丘。于四圣諦未無(wú)間等者。當(dāng)勤方便。起增上欲。學(xué)無(wú)間等

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄋ娜�九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊手執(zhí)土石。問(wèn)諸比丘。于意云何。此手中土石為多。彼大雪山土石為多

　　比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多無(wú)量。百千巨億。算數(shù)譬類(lèi)不可為比

　　佛告比丘。其諸眾生于苦圣諦如實(shí)知者�？嗉�圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦如實(shí)知者。如我手中所執(zhí)土石。其諸眾生于苦圣諦不如實(shí)知。于苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦不如實(shí)知者。如彼雪山土石。其數(shù)無(wú)量。是故。比丘。于四圣諦未無(wú)間等者。當(dāng)勤方便。起增上欲。學(xué)無(wú)間等

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄋ乃摹穑�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。譬如湖池。深廣五十由旬。其水盈滿。若有士夫以發(fā)以毛�；蛞灾付藴v彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多

　　比丘白佛。如彼士夫毛發(fā)指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量無(wú)數(shù)。乃至算數(shù)譬類(lèi)不可為比

　　佛告比丘。如大湖水。甚多無(wú)量。如是多聞圣弟子具足見(jiàn)諦。得圣道果。斷諸苦本。如截多羅樹(shù)頭。于未來(lái)世成不生法。余不盡者。如彼士夫發(fā)毛指端所渧之水。是故。比丘。于四圣諦未無(wú)間等者。當(dāng)勤方便。起增上欲。學(xué)無(wú)間等

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　如大湖水譬。如是薩羅多吒迦．恒伽．耶符那．薩羅游．伊羅跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上說(shuō)

　�。ㄋ乃囊唬�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊手捉團(tuán)土。大如梨果。告諸比丘。云何。比丘。我手中此團(tuán)土為多。大雪山中土石為多

　　諸比丘白佛言。世尊手中團(tuán)土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千億那由他。乃至算數(shù)譬類(lèi)不得為比

　　佛告諸比丘。如我所捉團(tuán)土。如是。眾生于苦圣諦如實(shí)知。于苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦如實(shí)知者。亦復(fù)如是。如大雪山王土石者。如是。眾生于苦圣諦不如實(shí)知。于苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦不如實(shí)知者。亦復(fù)如是。是故。比丘。于四圣諦未無(wú)間等者。當(dāng)勤方便。起增上欲。學(xué)無(wú)間等

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　如雪山王。如是尼民陀羅山．毗那多迦山．馬耳山．善見(jiàn)山．佉提羅迦山．伊沙陀羅山．由揵陀羅山．須彌山王。及大地土石。亦復(fù)如是。如梨果。如是阿摩勒迦果．跋陀羅果．迦羅迦果．豆果。乃至蒜子譬。亦復(fù)如是

　�。ㄋ乃亩�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊以爪甲擎土已。告諸比丘。于意云何。我爪甲上土為多。此大地土多

　　諸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。此大地土甚多無(wú)量。乃至算數(shù)譬類(lèi)不可為比

　　佛告比丘。如甲上土者。若諸眾生。形可見(jiàn)者。亦復(fù)如是。其形微細(xì)。不可見(jiàn)者。如大地土。是故。比丘。于四圣諦未無(wú)間等者。當(dāng)勤方便。學(xué)無(wú)間等

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　如陸地。如是水性亦爾

　　如甲上土。如是眾生．人道者。亦復(fù)如是。如大地土。如是非人亦爾

　　如甲上土。如是生中國(guó)者亦爾

　　如大地土。如是生邊地者亦爾

　　如甲上土。如是成就圣慧眼者。亦復(fù)如是。如大地土。如是不成就圣慧眼者亦爾

　　如甲上土。如是眾生知此法．律者。亦復(fù)如是。如大地土。如是眾生不知法．律者亦爾。如知。如是等知．普知。正想．正覺(jué)．正解。法無(wú)間等亦如是

　　如甲上土。如是眾生知有父母亦爾。如大地土。如是眾生不知有父母亦爾

　　如甲上土。如是知有沙門(mén)．婆羅門(mén)家之尊長(zhǎng)。作所應(yīng)作作福。此世他世畏罪行施。受齋持戒亦爾

　　如大地土。不知有沙門(mén)．婆羅門(mén)家之尊長(zhǎng)。作所應(yīng)作作福。此世他世畏罪行施。受齋持戒。亦如是說(shuō)

　　如甲上土。如是眾生不殺．不盜．不邪淫．不妄語(yǔ)．不兩舌．不惡口．不綺語(yǔ)亦爾。

　　如大地土。如是眾生不持諸戒者亦爾。如是離貪．恚．邪見(jiàn)。及不離貪．恚．邪見(jiàn)。亦如是說(shuō)

　　如甲上土。如是不殺．不盜．不邪淫．不妄語(yǔ)．不飲酒

　　如大地土。如是不持五戒者亦爾

　　如甲上土。如是眾生持八戒者亦如是

　　如大地土。如是眾生不持八戒者亦爾

　　如甲上土。如是眾生持十善者亦如是

　　如大地土。如是眾生不持十善者亦如是

　　如甲上土。如是眾生從地獄命終。生人中者亦如是

　　如大地土。如是眾生從地獄命終。還生地獄者亦如是。如地獄。如是畜生．餓鬼亦爾

　　如甲上土。如是眾生從地獄命終。生天上者亦如是

　　如大地土。如是眾生從地獄命終。還生地獄者亦如是。如地獄。如是畜生．餓鬼亦爾

　　如甲上土。如是眾生人道中沒(méi)。還生人道中者亦如是

　　如大地土。其諸眾生從人道中沒(méi)。生地獄中者亦如是。如地獄。如是畜生．餓鬼亦爾

　　如甲上土。其諸眾生從天命終。還生天上者亦如是

　　如大地土。其諸眾生天上沒(méi)。生地獄中者亦如是。如地獄。畜生．餓鬼亦如是

　　（四四三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我本未聞法時(shí)。得正思惟此苦圣諦。正見(jiàn)已生。此苦集圣諦．此苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦。正見(jiàn)已生

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　如已生。如是今生．當(dāng)生

　　如生。如是起．習(xí)．近修．多修．觸．作證亦如是

　�。ㄋ乃乃模�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。譬如眼藥丸。深廣一由旬。若有士夫取此藥丸。界界安置。能速令盡于彼界。界不得其邊。當(dāng)知諸界。其數(shù)無(wú)量。是故。比丘。當(dāng)善界學(xué)。善種種界。當(dāng)如是學(xué)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（四四五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。眾生常與界俱。與界和合。云何眾生常與界俱。謂眾生行不善心時(shí)與不善界俱。善心時(shí)與善界俱。勝心時(shí)與勝界俱。鄙心時(shí)與鄙界俱。是故。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)。善種種界

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄋ乃牧�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。廣說(shuō)如上。差別者。即說(shuō)偈言

　　常會(huì)故常生　　相離生則斷

　　如人執(zhí)小木　　而入于巨海

　　人木則俱沒(méi)　　懈怠俱亦然

　　當(dāng)離于懈怠　　卑劣之精進(jìn)

　　賢圣不懈怠　　安住于遠(yuǎn)離

　　殷勤精進(jìn)禪　　超度生死流

　　膠漆得其素　　火得風(fēng)熾然

　　珂乳則同色　　眾生與界俱

　　相似共和合　　增長(zhǎng)亦復(fù)然

　�。ㄋ乃钠撸�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。眾生常與界俱。與界和合。云何與界俱。謂眾生不善心時(shí)與不善界俱。善心時(shí)與善界俱。鄙心時(shí)與鄙界俱。勝心時(shí)與勝界俱

　　時(shí)。尊者憍陳如與眾多比丘于近處經(jīng)行。一切皆是上座多聞大德。出家已久。具修梵行

　　復(fù)有尊者大迦葉與眾多比丘于近處經(jīng)行。一切皆是少欲知足。頭陀苦行。不畜遺余

　　尊者舍利弗與眾多比丘于近處經(jīng)行。一切皆是大智辯才

　　時(shí)。尊者大目揵連與眾多比丘于近處經(jīng)行。一切皆是神通大力

　　時(shí)。阿那律陀與眾多比丘于近處經(jīng)行。一切皆是天眼明徹

　　時(shí)。尊者二十億耳與眾多比丘于近處經(jīng)行。一切皆是勇猛精進(jìn)。專(zhuān)勤修行者

　　時(shí)。尊者陀驃與眾多比丘于近處經(jīng)行。一切皆是能為大眾修供具者

　　時(shí)。尊者優(yōu)波離與眾多比丘于近處經(jīng)行。一切皆是通達(dá)律行

　　時(shí)。尊者富樓那與眾多比丘于近處經(jīng)行。皆是辯才善說(shuō)法者

　　時(shí)。尊者迦旃延與眾多比丘于近處經(jīng)行。一切皆能分別諸經(jīng)。善說(shuō)法相。時(shí)。尊者阿難與眾多比丘于近處經(jīng)行。一切皆是多聞總持

　　時(shí)。尊者羅睺羅與眾多比丘于近處經(jīng)行。一切皆是善持律行

　　時(shí)。提婆達(dá)多與眾多比丘于近處經(jīng)行。一切皆是習(xí)眾惡行。是名比丘常與界俱。與界和合。是故。諸比丘。當(dāng)善分別種種諸界

　　佛說(shuō)是經(jīng)時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄋ乃陌耍�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　如上廣說(shuō)已。即說(shuō)偈言

　　常會(huì)故常生　　相離生則斷

　　如人執(zhí)小木　　而入于巨海

　　人木則俱沒(méi)　　懈怠俱亦然

　　當(dāng)離于懈怠　　卑劣之精進(jìn)

　　賢圣不懈怠　　安住于遠(yuǎn)離

　　殷勤精進(jìn)禪　　超度生死流

　　膠漆得其素　　火得風(fēng)熾然

　　珂乳則同色　　眾生與果俱

　　相似共和合　　增長(zhǎng)亦復(fù)然

　　（四四九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。眾生常與界俱。與界和合。如是廣說(shuō)。乃至。勝心生時(shí)與勝界俱。鄙心生時(shí)與鄙界俱。殺生時(shí)與殺界俱。盜淫．妄語(yǔ)．飲酒心時(shí)。與。飲酒界俱。不殺生時(shí)與不殺界俱。不盜．不淫．不妄語(yǔ)．不飲酒。與。不飲酒界俱。是故。諸比丘。當(dāng)善分別種種界

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄋ奈濉穑�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。眾生常與界俱。與界和合。不信時(shí)與不信界俱。犯戒時(shí)與犯戒界俱。無(wú)慚無(wú)愧時(shí)與無(wú)慚無(wú)愧界俱。信心時(shí)與信界俱。持戒時(shí)與持戒界俱。慚愧心時(shí)與慚愧界俱。是故。諸比丘。當(dāng)善分別種種諸界

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　如信．不信。如是精進(jìn)．不精進(jìn)。失念．不失念。正受．不正受。多聞．少聞。慳者．施者。惡慧．善慧。難養(yǎng)．易養(yǎng)。難滿．易滿。多欲．少欲。知足．不知足。攝受．不攝受界俱。如上經(jīng)。如是廣說(shuō)

　�。ㄋ奈逡唬�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)種種諸界。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)。云何為種種界。謂眼界．色界．眼識(shí)界。耳界．聲界．耳識(shí)界。鼻界．香界．鼻識(shí)界。舌界．味界．舌識(shí)界。身界．觸界．身識(shí)界。意界．法界．意識(shí)界。是名種種界

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（四五二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛(ài)。云何種種界。謂十八界。眼界．色界．眼識(shí)界。乃至意界．法界．意識(shí)界。是名種種界

　　云何緣種種界生種種觸。乃至云何緣種種受生種種愛(ài)。謂緣眼界生眼觸。緣眼觸生眼觸生受。緣眼觸生受生眼觸生愛(ài)。耳．鼻．舌．身．意界緣生意觸。緣意觸生意觸生受。緣意觸生受生意觸生愛(ài)

　　諸比丘。非緣種種愛(ài)生種種受。非緣種種受生種種觸。非緣種種觸生種種界。要緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛(ài)。是名比丘緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛(ài)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄋ奈迦�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛(ài)。云何種種界。謂十八界。眼界．色界．眼識(shí)界。乃至意界．法界．意識(shí)界。是名種種界

　　云何緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛(ài)。謂緣眼界生眼觸。非緣眼觸生眼界。但緣眼界生眼觸。緣眼觸生眼受。非緣眼受生眼觸。但緣眼觸生眼受。緣眼受生眼愛(ài)。非緣眼愛(ài)生眼受。但緣眼受生眼愛(ài)。如是耳．鼻．舌．身．意界緣生意觸。非緣意觸生意界。但緣意界生意觸。緣意觸生意受。非緣意受生意觸。但緣意觸生意受。緣意受生意愛(ài)。非緣意愛(ài)生意受。但緣意受生意愛(ài)

　　是故。比丘。非緣種種愛(ài)生種種受。非緣種種受生種種觸。非緣種種觸生種種界。但緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛(ài)。是名比丘當(dāng)善分別種種界

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄋ奈逅模�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種想。緣種種想生種種欲。緣種種欲生種種覺(jué)。緣種種覺(jué)生種種熱。緣種種熱生種種求

　　云何種種界。謂十八界。眼界。乃至法界

　　云何緣種種界生種種觸。乃至緣種種熱生種種求。謂緣眼界生眼觸。緣眼觸生眼受。緣眼受生眼想。緣眼想生眼欲。緣眼欲生眼覺(jué)。緣眼覺(jué)生眼熱。緣眼熱生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界緣生意觸。緣意觸生意受。緣意受生意想。緣意想生意覺(jué)。緣意覺(jué)生意熱。緣意熱生意求。是名比丘緣種種界故生種種觸。乃至緣種種熱生種種求

　　比丘。非緣種種求生種種熱。非緣種種熱生種種覺(jué)。非緣種種覺(jué)生種種想。非緣種種想生種種受。非緣種種受生種種觸。非緣種種觸生種種界。但緣種種界生種種觸。乃至緣種種熱生種種求

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行