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雜阿含經(jīng) 第六卷

  雜阿含經(jīng) 第六卷

  宋天竺三藏求那跋陀羅譯

 。ㄒ灰灰唬

  如是我聞

  一時(shí)。佛住摩拘羅山

  時(shí)。有侍者比丘名曰羅陀。晡時(shí)從禪覺。往詣佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。如世尊說有流。云何名有流。云何名有流滅

  佛告羅陀。善哉所問。當(dāng)為汝說。所謂有流者。愚癡無聞凡夫于色集.色滅.色味.色患.色離不如實(shí)知。不如實(shí)知故。于色愛樂.贊嘆.?dāng)z受.染著。緣愛樂色故取。緣取故有。緣有故生。緣生故老.。溃畱n.悲.惱苦增。如是純大苦聚斯集起。受.想.行.識(shí)亦復(fù)如是。是名有流

  多聞圣弟子于色集.色滅.色味.色患.色離如實(shí)知。如實(shí)知故。于彼色不起愛樂.贊嘆.?dāng)z受.染著。不愛樂.贊嘆.?dāng)z受.染著故。色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老.。溃畱n.悲.苦惱。如是純大苦聚滅。受.想.行.識(shí)亦復(fù)如是。是名如來所說有流.有流滅

  佛說此經(jīng)已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

 。ㄒ灰欢

  如是我聞

  一時(shí)。佛住摩拘羅山

  時(shí)。有侍者比丘名羅陀。晡時(shí)從禪覺。往詣佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊說色斷知。受.想.行.識(shí)斷知。世尊。云何色斷知。受.想.行.識(shí)斷知

  佛告羅陀。善哉所問。當(dāng)為汝說。于色憂.悲.苦惱盡。離欲.滅.息沒。是名色斷知。于受.想.行.識(shí)。憂.悲.惱苦盡。離欲.滅.息沒。是名受.想.行.識(shí)斷知

  佛說此經(jīng)已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

 。ㄒ灰蝗

  如是我聞

  一時(shí)。佛住在摩拘羅山。侍者比丘名曰羅陀

  時(shí)。有眾多外道出家詣尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問尊者羅陀言。汝何故于沙門瞿曇所出家修梵行

  尊者羅陀答言。我為斷苦故。于世尊所出家修梵行

  復(fù)問。汝為斷何等苦故。于沙門瞿曇所出家修梵行

  羅陀答言。為斷色苦故。于世尊所出家修梵行。斷受.想.行.識(shí)苦故。于世尊所出家修梵行

  時(shí)。諸外道出家聞尊者羅陀所說。心不喜。從坐起。呵罵而去

  爾時(shí)。尊者羅陀知諸外道出家去已。作是念。我向如是說。將不毀謗世尊耶。如說說耶。如法說.法次法說耶。將不為他難問詰責(zé)墮負(fù)處耶

  爾時(shí)。尊者羅陀晡時(shí)從禪覺。往詣佛所;追鹱。卻住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所說。得無過耶。將不毀謗世尊耶。不為他人難問詰責(zé)墮負(fù)處耶。如說說耶。如法說.法次法說耶

  佛告羅陀。汝成實(shí)說。不毀如來。如說說.如法說.法次法說。所以者何。羅陀。色苦。為斷彼苦故。出家修梵行。受.想.行.識(shí)苦。為斷彼苦故。出家修梵行

  佛說此經(jīng)已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (一一四)

  如是我聞

  一時(shí)。佛住摩拘羅山。侍者比丘名曰羅陀

  時(shí)。有眾多外道出家至尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝為何等故。于沙門瞿曇所出家修梵行

  羅陀答言。我為知苦故。于世尊所出家修梵行

  時(shí)。諸外道聞羅陀所說。心不喜。從坐起。呵罵而去

  爾時(shí)。羅陀晡時(shí)從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所說。得無毀謗世尊耶。將不令他難問詰責(zé)墮負(fù)處耶。不如說說.非如法說.非法次法說耶

  佛告羅陀。汝真實(shí)說。不毀如來。不令他人難問詰責(zé)墮負(fù)處也。是如說說.如法說.法次法說。所以者何。色是苦。為知彼苦故。于如來所出家修梵行。受.想.行.識(shí)是苦。為知彼苦故。于如來所出家修梵行

  佛說此經(jīng)已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (一一五)

  如是我聞

  一時(shí)。佛住摩拘羅山。時(shí)。有侍者比丘名曰羅陀

  時(shí)。有眾多外道出家至尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝為何等故。于沙門瞿曇所出家修梵行

  羅陀答言。為于色憂.悲.惱苦盡.離欲.滅.寂沒故。于如來所出家修梵行。為于受.想.行.識(shí)。憂.悲.惱苦盡.離欲.滅.寂沒故。于如來所出家修梵行

  爾時(shí)。眾多外道出家聞是已。心不喜。從坐起。呵罵而去

  爾時(shí)。羅陀晡時(shí)從禪覺。往詣佛所;锥Y足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得無謗世尊耶。不令他人來難問詰責(zé)墮負(fù)處耶。不如說說.非如法說.非法次法說耶

  佛告羅陀。汝真實(shí)說。不謗如來。不令他人難問詰責(zé)墮負(fù)處也。如說說.如法說.法次法說。所以者何。羅陀。色憂.悲.惱苦。為斷彼故。于如來所出家修梵行。受.想.行.識(shí)。憂.悲.惱苦。為斷彼故。于如來所出家修梵行

  佛說此經(jīng)已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

 。ㄒ灰涣

  如是我聞

  一時(shí)。佛住摩拘羅山。時(shí)。有侍者比丘名曰羅陀

  時(shí)。有眾多外道出家至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故于沙門瞿曇所出家修梵行

  羅陀答言。于色見我.我所.我慢使系著。彼若盡.離欲.滅.寂沒。于受.想.行.識(shí)。見我.我所.我慢使系著。彼若盡.離欲.滅.寂沒故。于世尊所出家修梵行

  諸外道出家聞是語。心不喜。從坐起。呵罵而去

  羅陀比丘晡時(shí)從禪覺。往詣佛所;锥Y足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所說。得無毀謗世尊耶。不令他人難問詰責(zé)墮負(fù)處耶。不如說說.不如法說.非法次法說耶

  佛告羅陀。汝真實(shí)說。不謗如來。不令他人難問詰責(zé)墮負(fù)處也。是如說說.如法說.法次法說。所以者何。于色見我.我所.我慢使系著。彼若盡.離欲.滅.寂沒故。受.想.行.識(shí)。見我.我所.我慢使系著。彼若盡.離欲.滅.寂沒故。于如來所出家修梵行

  佛說此經(jīng)已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

 。ㄒ灰黄撸

  如是我聞

  一時(shí)。佛住摩拘羅山。時(shí)。有侍者比丘名曰羅陀

  時(shí)。有眾多外道出家至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故于沙門瞿曇所出家修梵行

  羅陀答言。于色有漏。障閡.熱惱.憂悲。彼若盡.離欲.滅.寂沒。受.想.行.識(shí)有漏。障閡.熱惱.憂悲。彼若盡.離欲.滅.寂沒故。于如來所出家修梵行

  時(shí)。眾多外道出家聞是已。心不喜。從坐起。呵罵而去

  爾時(shí)。羅陀晡時(shí)從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所說。將無謗世尊耶。不令他人難問詰責(zé)墮負(fù)處耶。不如說說.不如法說.非法次法說耶

  佛告羅陀。汝真實(shí)說。不謗如來。所以者何。色有漏。有障閡.熱惱.憂悲。彼若盡.離欲.滅.寂沒。受.想.行.識(shí)有漏。障閡.熱惱.憂悲。彼若盡.離欲.滅.寂沒故。于如來所出家修梵行

  佛說此經(jīng)已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

 。ㄒ灰话耍

  如是我聞

  一時(shí)。佛住摩拘羅山。時(shí)。有侍者比丘名曰羅陀

  時(shí)。有外道出家至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故于沙門瞿曇所出家修梵行

  羅陀答言。于色貪.恚.癡。彼若盡.離欲.滅.寂沒。于受.想.行.識(shí)。貪.恚.癡。彼若盡.離欲.滅.寂沒。于如來所出家修梵行

  諸外道聞是語已。心不喜。從坐起。呵責(zé)而去

  羅陀比丘晡時(shí)從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所說。將無謗世尊耶。不令他人難問詰責(zé)墮負(fù)處耶。不如說說.不如法說.非法次法說耶

  佛告羅陀。汝真實(shí)說。不謗如來。不令他人難問詰責(zé)墮負(fù)處也。如說說.如法說.法次法說。所以者何。于色貪.恚.癡。彼若盡.離欲.滅.寂沒。于受.想.行.識(shí)。貪.恚.癡。彼若盡.離欲.滅.寂沒故。于如來所出家修梵行

  佛說此經(jīng)已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

 。ㄒ灰痪牛

  如是我聞

  一時(shí)。佛住摩拘羅山。時(shí)。有侍者比丘名曰羅陀

  時(shí)。有眾多外道出家至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故于沙門瞿曇所出家修梵行

  羅陀答言。于色欲.愛.喜。彼若盡.離欲.滅.寂沒。于受.想.行.識(shí)。欲.愛.喜。彼若盡.離欲.滅.寂沒故。于如來所出家修梵行

  時(shí)。諸外道聞是語已。心不喜。從坐起。呵罵而去

  羅陀比丘晡時(shí)從禪覺。詣佛所;追鹱。退坐一面。以其上說具白佛言。世尊。我之所說。不謗如來耶。不令他人難問詰責(zé)墮負(fù)處耶。不如說說.不如法說.非法次法說耶

  佛告羅陀。汝真實(shí)說。不謗如來。不令他人難問呵嘖墮負(fù)處也。如說說.如法說.如法次法說。所以者何。于色欲.愛.喜。彼若盡.離欲.滅.寂沒。于受.想.行.識(shí)。欲.愛.喜。彼若盡.離欲.滅.寂沒故。于如來所出家修梵行

  佛說此經(jīng)已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

 。ㄒ欢穑

  如是我聞

  一時(shí)。佛住摩拘羅山。時(shí)。有侍者比丘名曰羅陀

  爾時(shí)。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去.若未來.若現(xiàn)在。若內(nèi).若外。若粗.若細(xì)。若好.若丑。若遠(yuǎn).若近。彼一切當(dāng)觀皆是魔所作。諸所有受.想.行.識(shí)。若過去.若未來.若現(xiàn)在。若內(nèi).若外。若粗.若細(xì)。若好.若丑。若遠(yuǎn).若近。彼一切當(dāng)觀皆是魔所作

  佛告羅陀。色為常耶。為無常

  答曰。無常。世尊

  復(fù)問。若無常者。是苦耶

  答曰。是苦。世尊

  受.想.行.識(shí)亦復(fù)如是。復(fù)問。羅陀。若無常.苦者。是變易法。多聞圣弟子寧于中見色是我.異我.相在不

  答曰。不也。世尊

  佛告羅陀。若多聞圣弟子于此五受陰不見是我.是我所故。于諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

  佛說此經(jīng)已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

 。ㄒ欢唬

  如是我聞

  一時(shí)。佛住摩拘羅山。時(shí)。有侍者比丘名曰羅陀

  爾時(shí)。世尊告羅陀比丘言。諸所有色。若過去.若未來.若現(xiàn)在。若內(nèi).若外。若粗.若細(xì)。若好.若丑。若遠(yuǎn).若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.識(shí)。若過去.若未來.若現(xiàn)在。若內(nèi).若外。若粗.若細(xì)。若好.若丑。若遠(yuǎn).若近。彼一切皆是死法

  佛告羅陀。色為常耶。為無常耶

  答曰。無常。世尊

  復(fù)問。若無常者。是苦耶

  答曰。是苦。世尊

  受.想.行.識(shí)。為常.為無常耶

  答曰。無常。世尊

  復(fù)問。若無常者。是苦耶

  答曰。是苦。世尊

  復(fù)問。若無常.苦者。是變易法。多聞圣弟子寧于中見是我.異我.相在不

  答曰。不也。世尊

  佛告羅陀。若多聞圣弟子于此五受陰如實(shí)觀察非我.非我所者。于諸世間都無所取。無所取者無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

  佛說此經(jīng)已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

 。ㄒ欢

  如是我聞

  一時(shí)。佛住摩拘羅山

  時(shí)。有侍者比丘名曰羅陀。白佛言。世尊。所謂眾生者。云何名為眾生

  佛告羅陀。于色染著纏綿。名曰眾生。于受.想.行.識(shí)染著纏綿。名曰眾生

  佛告羅陀。我說于色境界當(dāng)散壞消滅。于受.想.行.識(shí)境界當(dāng)散壞消滅。斷除愛欲。愛盡則苦盡。苦盡者我說作苦邊。譬如聚落中諸小男小女嬉戲。聚土作城郭宅舍。心愛樂著。愛未盡.欲未盡.念未盡.渴未盡。心常愛樂.守護(hù)。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚愛盡.欲盡.念盡.渴盡。則以手撥足蹴。令其消散。如是。羅陀。于色散壞消滅愛盡。愛盡故苦盡?啾M故我說作苦邊

  佛說此經(jīng)已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (一二三)

  如是我聞

  一時(shí)。佛住摩拘羅山

  時(shí)。有侍者比丘名曰羅陀。往詣佛所;锥Y足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。我當(dāng)獨(dú)一靜處。專心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除須發(fā)。身著染衣。正信.非家.出家學(xué)道。增加精進(jìn)。修諸梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

  爾時(shí)。世尊告羅陀曰。善哉。羅陀。能于佛前問如是義。諦聽。善思。當(dāng)為汝說。羅陀。當(dāng)知有身.有身集.有身滅.有身滅道跡。何等為有身。謂五受陰。色受陰。受.想.行.識(shí)受陰。云何有身集。謂當(dāng)來有愛.貪.喜俱。于彼彼愛樂。是名有身集。云何有身滅。謂當(dāng)有愛.喜.貪俱。彼彼愛樂。無余斷舍.吐盡.離欲.寂沒。是名有身盡。云何有身滅道跡。謂八正道。正見.正志.正語.正業(yè).正命.正方便.正念.正定。是名有身滅道跡。有身當(dāng)知。有身集當(dāng)斷。有身滅當(dāng)證。有身滅道跡當(dāng)修。羅陀。若多聞圣弟子于有身若知.若斷。有身集若知.若斷。有身滅若知.若證。有身滅道跡若知.若修已。羅陀。名斷愛.離愛.轉(zhuǎn)結(jié).止慢無間等。究竟苦邊

  羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。從坐起。作禮而去。世尊如是教授已。羅陀比丘獨(dú)一靜處。專精思惟。所以善男子剃除須發(fā)。著染色衣。正信.非家.出家學(xué)道。增益精進(jìn)。修諸梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿羅漢。心善解脫

  佛說此經(jīng)已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (一二四)

  如是我聞

  一時(shí)。佛住摩拘羅山。時(shí)。有侍者比丘名曰羅陀

  爾時(shí)。世尊告羅陀比丘言。諸比丘。有色。若過去.若未來.若現(xiàn)在。若內(nèi).若外。若粗.若細(xì)。若好.若丑。若遠(yuǎn).若近。彼一切當(dāng)觀皆是魔。受.想.行.識(shí)。若過去.若未來.若現(xiàn)在。若內(nèi).若外。若粗.若細(xì)。若好.若丑。若遠(yuǎn).若近。彼一切當(dāng)觀皆是魔。羅陀。于意云何。色為常耶。為無常耶

  答曰。無常。世尊

  若無常者。是苦耶

  答曰。是苦。世尊

  若無常.苦者。是變易法。多聞圣弟子寧于中見我不。

  答曰。不也。世尊

  受.想.行.識(shí)亦復(fù)如是。是故。羅陀。多聞圣弟子于色生厭。于受.想.行.識(shí)生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

  佛說此經(jīng)已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

 。ㄒ欢澹

  如是我聞

  一時(shí)。佛住摩拘羅山。時(shí)。有侍者比丘名曰羅陀

  爾時(shí)。世尊告羅陀比丘言。諸所有色。若過去.若未來.若現(xiàn)在。若內(nèi).若外。若粗.若細(xì)。若好.若丑。若遠(yuǎn).若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.識(shí)亦復(fù)如是

  佛告羅陀。于意云何。色是常耶。為非常耶

  答曰。無常。世尊

  復(fù)問。若無常者。是苦耶

  答曰。是苦。世尊

  復(fù)問。受.想.行.識(shí)為是常耶。為無常耶

  答曰。無常。世尊

  復(fù)問。若無常者。是苦耶

  答曰。是苦。世尊

  佛告羅陀。若無常.苦者。是變易法。多聞圣弟子寧于中見我.異我.相在不

  答曰。不也。世尊

  是故。羅陀。多聞圣弟子于色生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

  佛說此經(jīng)已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

  第三經(jīng)亦如是。所異者。佛告羅陀。多聞圣弟子于此五受陰。陰陰觀察非我.非我所。觀察已。于諸世間都無所取。不取故不著。不著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

  佛說此經(jīng)已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (一二六)

  如是我聞

  一時(shí)。佛住摩拘羅山。時(shí)。有侍者比丘名曰羅陀

  爾時(shí)。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去.若未來.若現(xiàn)在。若內(nèi).若外。若粗.若細(xì)。若好.若丑。若遠(yuǎn).若近。當(dāng)觀彼一切皆是死法。受.想.行.識(shí)亦復(fù)如是

  余如前說

  (一二七)

  如是我聞

  一時(shí)。佛住摩拘羅山。時(shí)。有侍者比丘名曰羅陀

  爾時(shí)。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去.若未來.若現(xiàn)在。若內(nèi).若外。若粗.若細(xì)。若好.若丑。若遠(yuǎn).若近。彼一切當(dāng)觀皆是斷法。受.想.行.識(shí)亦復(fù)如是。多聞圣弟子如是觀者。于色生厭。于受.想.行.識(shí)生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。自知。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

  佛說此經(jīng)已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

  如是我觀察斷法。如是觀察滅法。觀察棄舍法。觀察無常法。觀察苦法。觀察空法。觀察非我法。觀察無常.苦.空.非我法。觀察病法。觀察癰法。觀察刺法。觀察殺法。觀察殺根本法。觀察。b.刺.殺.殺根本法。如是諸經(jīng)。皆如上說

 。ㄒ欢耍

  如是我聞

  一時(shí)。佛住摩拘羅山。時(shí)。有侍者比丘名曰羅陀

  爾時(shí)。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去.若未來.若現(xiàn)在。若內(nèi).若外。若粗.若細(xì)。若好.若丑。若遠(yuǎn).若近。彼一切當(dāng)觀皆是斷法。觀察已。于色欲貪斷。色貪斷已。我說心善解脫。受.想.行.識(shí)亦復(fù)如是

  佛說此經(jīng)已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

  如是比十四經(jīng)亦如上說

 。ㄒ欢牛

  如是我聞

  一時(shí)。佛住摩拘羅山。時(shí)。有侍者比丘名曰羅陀

  爾時(shí)。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去.若未來.若現(xiàn)在。若內(nèi).若外。若粗.若細(xì)。若好.若丑。若遠(yuǎn).若近。彼一切當(dāng)觀皆是斷法。觀察斷法已。于色欲貪斷。我說心善解脫。受.想.行.識(shí)亦復(fù)如是

  佛說此經(jīng)已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (一三○)

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。欲斷五受陰者。當(dāng)求大師。何等為五。謂色受陰。受.想.行.識(shí)受陰。欲斷此五受陰。當(dāng)求大師

  佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  如當(dāng)斷。如是當(dāng)知.當(dāng)吐.當(dāng)息.當(dāng)舍。亦復(fù)如是。如求大師。如是勝師者.順次師者.教誡者.勝教誡者.順次教誡者.通者.廣通者.圓通者.導(dǎo)者.廣導(dǎo)者.究竟導(dǎo)者.說者.廣說者.順次說者.正者.伴者.真知識(shí)者.親者.愍者.悲者.崇義者.安慰者.崇樂者.崇觸者.崇安慰者.欲者.精進(jìn)者.方便者.勤者.勇猛者.固者.強(qiáng)者.堪能者.專者.心不退者.堅(jiān)執(zhí)持者.常習(xí)者.不放逸者.和合者.思量者.憶念者.覺者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念處者.正勤者.如意足者.根者.力者.覺分者.道分者.止者.觀者.念身者.正憶念者。亦復(fù)如是

 。ㄒ蝗唬

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。若沙門.婆羅門習(xí)于色者。隨魔自在。入于魔手。隨魔所欲。為魔所縛。不脫魔系。受.想.行.識(shí)亦復(fù)如是。若沙門.婆羅門不習(xí)色。如是沙門.婆羅門不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所欲。解脫魔縛。解脫魔系

  佛說是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  如是習(xí)近者.習(xí)著者.味者.決定著者.止者.使者.往者.撰擇者.不舍者.不吐者。如是等沙門.婆羅門隨魔自在。如上說

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  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。若沙門.婆羅門于色不習(xí)近者。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所欲。非魔縛所縛。解脫魔系。不習(xí)受.想.行.識(shí)亦復(fù)如是

  佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  乃至吐色亦復(fù)如是

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  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所系著。何所見我。令眾生無明所蓋。愛系我首。長道驅(qū)馳。生死輪回。生死流轉(zhuǎn)。不去本際

  諸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。廣說其義。諸比丘聞已。當(dāng)受奉行

  佛告比丘。諦聽。善思。當(dāng)為汝說。諸比丘。色有故。色事起。色系著。色見我。令眾生無明所蓋。愛系其首。長道驅(qū)馳。生死輪回。生死流轉(zhuǎn)。受.想.行.識(shí)亦復(fù)如是。諸比丘。色為常耶。為非常耶

  答曰。無常。世尊

  復(fù)問。若無常者。是苦耶

  答曰。是苦。世尊

  如是。比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起.系著.見我。令眾生無明所蓋。愛系其頭。長道驅(qū)馳。生死輪回。生死流轉(zhuǎn)。受.想.行.識(shí)亦復(fù)如是。是故。諸比丘。諸所有色。若過去.若未來.若現(xiàn)在。若內(nèi).若外.若粗.若細(xì)。若好.若丑。若遠(yuǎn).若近。彼一切非我.非異我.不相在。是名正慧。受.想.行.識(shí)亦復(fù)如是

  如是見.聞.覺.識(shí)。求得隨憶.隨覺.隨觀。彼一切非我.非異我.不相在。是名正慧

  若有見言。有我.有世間.有此世.常.恒.不變易法。彼一切非我.非異我.不相在。是名正慧

  若復(fù)有見。非此我.非此我所.非當(dāng)來我.非當(dāng)來我所。彼一切非我.非異我.不相在。是名正慧

  若多聞圣弟子于此六見處觀察非我.非我所。如是觀者。于佛所狐疑斷。于法.于僧狐疑斷。是名比丘。多聞圣弟子不復(fù)堪任作身.口.意業(yè)。趣三惡道。正使放逸。圣弟子決定向三菩提。七有天人往來。作苦邊

  佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。如上說。差別者。多聞圣弟子于此六見處觀察非我.非我所。如是觀者。于苦狐疑斷。于習(xí).滅.道狐疑斷。是名比丘。多聞圣弟子不復(fù)堪任作身.口.意業(yè)。趣三惡道。如是廣說。乃至作苦邊

  佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (一三五)

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。廣說如上。差別者。若多聞圣弟子于此六見處觀察非我.非我所。如是觀者。于佛狐疑斷。于法.僧.苦.集.滅.道狐疑斷。如是廣說。乃至作苦邊

  佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系著。何所見我。諸比丘。令彼眾生無明所蓋。愛系其首。長道驅(qū)馳。生死輪回。生死流轉(zhuǎn)。不知本際

  諸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。廣說其義。諸比丘聞已。當(dāng)受奉行

  佛告諸比丘。諦聽。善思。當(dāng)為汝說。諸比丘。色有故。是色事起。于色系著。于色見我。令眾生無明所蓋。愛系其首。長道驅(qū)馳。生死輪回。生死流轉(zhuǎn)。受.想.行.識(shí)亦復(fù)如是。諸比丘。色是常耶。為非常耶

  答曰。無常。世尊

  復(fù)問。若無常者。是苦耶

  答曰。是苦。世尊

  如是。比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起.系著.見我。令彼眾生無明所蓋。愛系其首。長道驅(qū)馳。生死輪回。生死流轉(zhuǎn)。受.想.行.識(shí)亦復(fù)如是

  是故。諸比丘。諸所有色。若過去.若未來.若現(xiàn)在。若內(nèi).若外。若粗.若細(xì)。若好.若丑。若遠(yuǎn).若近。彼一切非我.非異我.不相在。如是觀者。是名正慧。受.想.行.識(shí)亦復(fù)如是

  如是見.聞.覺.識(shí)。求得隨憶.隨覺。隨觀。彼一切非我.非異我.不相在。是名正慧

  若有見言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不變易。彼一切非我.非異我.不相在。是名正慧

  若復(fù)有見。非此我.非此我所.非當(dāng)來我.非當(dāng)來我所。彼一切非我.非異我.不相在。是名正慧

  若多聞圣弟子于此六見處觀察非我.非我所。如是觀者。于佛狐疑斷。于法.僧狐疑斷。是名比丘。不復(fù)堪任作身.口.意業(yè)。趣三惡道。正使放逸。諸圣弟子皆悉不從向于三菩提。七有天人往生。作苦后邊

  佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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  第二經(jīng)亦如是。差別者。于苦.集.滅.道狐疑斷

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  第三經(jīng)亦如是。差別者。于佛.法.僧狐疑斷。于苦.集.滅.道狐疑斷