雜阿含經(jīng) 第十四卷

　　雜阿含經(jīng) 第十四卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　�。ㄈ�四三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)。尊者浮彌比丘住耆阇崛山

　　時(shí)。有眾多外道出家詣尊者浮彌所。共相問訊慶慰。共相問訊慶慰已。退坐一面。語(yǔ)尊者浮彌言。欲有所問。寧有閑暇見答與不

　　尊者浮彌語(yǔ)諸外道出家。隨汝所問。當(dāng)為汝說

　　時(shí)。諸外道出家問尊者浮彌。苦樂自作耶

　　尊者浮彌答言。諸外道出家說苦樂自作者。世尊說言。此是無記

　　復(fù)問�？鄻匪�作耶

　　答言�？鄻匪�作者。世尊說言。此是無記

　　復(fù)問。苦樂自他作耶

　　答言�？鄻纷运�作者。世尊說言。此是無記

　　復(fù)問。苦樂非自非他無因作耶

　　答言�？鄻贩亲苑撬麩o因作者。世尊說言。此是無記

　　諸外道出家復(fù)問。云何。尊者浮彌苦樂自作耶。說言無記�？鄻匪�作耶。說言無記�？鄻纷运�作耶。說言無記。苦樂非自非他無因作耶。說言無記。今沙門瞿曇說苦樂云何生

　　尊者浮彌答言。諸外道出家。世尊說苦．樂從緣起生

　　時(shí)。諸外道出家聞尊者浮彌所說。心不歡喜。呵責(zé)而去

　　爾時(shí)。尊者舍利弗去尊者浮彌不遠(yuǎn)。坐一樹下

　　爾時(shí)。尊者浮彌知諸外道出家去已。往詣尊者舍利弗所。到已。與舍利弗面相慶慰。慶慰已。以彼諸外道出家所問事。具白尊者舍利弗。我作此答。得不謗毀世尊。如說說．不如法說．不為是隨順法行法。得無為余因法論者來難詰呵責(zé)不

　　尊者舍利弗言。尊者浮彌。汝之所說。實(shí)如佛說。不謗如來。如說說．如法說．法行法說。不為余因論義者來難詰呵責(zé)。所以者何。世尊說苦樂從緣起生故。尊者浮彌。彼諸沙門．婆羅門所問苦樂自作者。彼亦從因起生。言不從緣起生者。無有是處�？鄻匪�作．自他作．非自非他無緣作說者。彼亦從緣起生。若言不從緣生者。無有是處。尊者浮彌。彼沙門．婆羅門所說苦樂自作者。亦緣觸生。若言不從觸生者。無有是處。苦樂他作．自他作．非自非他無因作者。彼亦緣觸生。若言不緣觸生者。無有是處

　　爾時(shí)。尊者阿難去舍利弗不遠(yuǎn)。坐一樹下。聞尊者舍利弗與尊者浮彌所論說事。聞已。從座起。往詣佛所�；�首佛足。退住一面。以尊者浮彌與尊者舍利弗共論說一一具白世尊

　　佛告阿難。善哉。善哉。阿難。尊者舍利弗有來問者。能隨時(shí)答。善哉。舍利弗。有應(yīng)時(shí)智故。有來問者。能隨時(shí)答。若我聲聞。有隨時(shí)問者。應(yīng)隨時(shí)答。如舍利弗所說

　　阿難。我昔時(shí)住王舍城山中仙人住處。有諸外道出家以如是義．如是句．如是味來問于我。我為斯等以如是義．如是句．如是味而為記說。如尊者舍利弗所說

　　阿難。若諸沙門．婆羅門苦樂自作。我即往彼問言。汝實(shí)作是說苦樂自作耶。彼答我言。如是。我即問言。汝能堅(jiān)執(zhí)持此義。言是真實(shí)。余則愚者。我所不許。所以者何。我說苦樂所起異于此。彼若問我。云何瞿曇所說。苦樂所起異者。我當(dāng)答言。從其緣起而生苦樂。如是說苦他作．自他作．非自非他無因作者。我亦往彼所說如上

　　阿難白佛。如世尊所說義。我已解知。有生故有老死。非緣余。有生故有老死。乃至無明故有行。非緣余。有無明故有行。無明滅則行滅。乃至生滅則老．�。�死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅

　　佛說此經(jīng)已。尊者阿難聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄈ�四四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅住耆阇崛山

　　時(shí)。尊者摩訶拘絺羅晡時(shí)從禪定起。詣舍利弗所。共相慶慰。共相慶慰已。退坐一面。語(yǔ)尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇見答與不

　　尊者舍利弗語(yǔ)尊者摩訶拘絺羅。仁者但問。知者當(dāng)答

　　尊者摩訶拘絺羅語(yǔ)尊者舍利弗言。多聞圣弟子于此法．律成就何法。名為見具足。直見成就。成就于佛不壞凈。來入正法。得此正法。悟此正法

　　尊者舍利弗語(yǔ)尊者摩訶拘絺羅。多聞圣弟子于不善法如實(shí)知．不善根如實(shí)知．善法如實(shí)知．善根如實(shí)知

　　云何不善法如實(shí)知。不善身業(yè)．口業(yè)．意業(yè)。是名不善法。如是不善法如實(shí)知。云何不善根如實(shí)知。三不善根。貪不善根．恚不善根．癡不善根。是名不善根。如是不善根如實(shí)知

　　云何善法如實(shí)知。善身業(yè)．口業(yè)．意業(yè)。是名善法。如是善法如實(shí)知。云何善根如實(shí)知。謂三善根。無貪．無恚．無癡。是名三善根。如是善根如實(shí)知

　　尊者摩訶拘絺羅。如是多聞圣弟子不善法如實(shí)知．不善根如實(shí)知．善法如實(shí)知．善根如實(shí)知。故于此法．律正見具足。直見成就。于佛不壞凈成就。來入正法。得此正法。悟此正法

　　尊者摩訶拘絺羅語(yǔ)尊者舍利弗。正有此等。更有余耶

　　尊者舍利弗言。有。若多聞圣弟子于食如實(shí)知。食集．食滅．食滅道跡如實(shí)知

　　云何于食如實(shí)知。謂四食。何等為四。一者粗摶食。二者細(xì)觸食。三者意思食。四者識(shí)食。是名為食。如是食如實(shí)知。云何食集如實(shí)知。謂當(dāng)來有愛．喜．貪俱。彼彼樂著。是名食集。如是食集如實(shí)知。云何食滅如實(shí)知。若當(dāng)來有愛．喜．貪俱。彼彼樂著。無余．?dāng)嗌幔�吐盡．離欲．滅．息沒。是名食滅。如是食滅如實(shí)知。云何食滅道跡如實(shí)知。謂八圣道。正見．正志．正語(yǔ)．正業(yè)．正命．正方便．正念．正定。是名食滅道跡。如是食滅道跡如實(shí)知

　　若多聞圣弟子于此食如實(shí)知．食集如實(shí)知．食滅如實(shí)知．食滅道跡如實(shí)知。是故多聞圣弟子于正法．律正見具足。直見成就。于佛不壞凈成就。來入正法。得此正法。悟此正法

　　尊者摩訶拘絺羅復(fù)問尊者舍利弗。正有此等。更有余耶

　　尊者舍利弗言。尊者摩訶拘絺羅。復(fù)更有余。多聞圣弟子于病如實(shí)知．病集如實(shí)知．病滅如實(shí)知．病滅道跡如實(shí)知

　　云何有病如實(shí)知。謂三病。欲�。�有病．無明病。是名病。如是病如實(shí)知。云何病集如實(shí)知。無明集是病集。是名病集如實(shí)知。云何病滅如實(shí)知。無明滅是病滅。如是病滅如實(shí)知。云何病滅道跡如實(shí)知。謂八正道。如前說。如是病滅道跡如實(shí)知

　　若多聞圣弟子于病如實(shí)知．病集如實(shí)知．病滅如實(shí)知．病滅道跡如實(shí)知。故多聞圣弟子于此法．律正見具足。乃至悟此正法

　　尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗。正有此等。更有余耶

　　尊者舍利弗語(yǔ)尊者摩訶拘絺羅。亦更有余。多聞圣弟子于苦如實(shí)知．苦集如實(shí)知．苦滅如實(shí)知．苦滅道跡如實(shí)知

　　云何苦如實(shí)知。謂生苦．老苦．病苦．死苦．恩愛別苦．怨憎會(huì)苦．所欲不得苦。如是略說五受陰苦。是名為苦。如是苦如實(shí)知。云何苦集如實(shí)知。當(dāng)來有愛．喜．貪俱。彼彼集著。是名苦集。如是苦集如實(shí)知。云何苦滅如實(shí)知。若當(dāng)來有愛．喜．貪俱。彼彼染著。無余斷。乃至息沒。是名苦滅。如是苦滅如實(shí)知。云何苦滅道跡如實(shí)知。謂八圣道。如上說。是名苦滅道跡。如是苦滅道跡如實(shí)知

　　多聞圣弟子如是苦如實(shí)知�？嗉�．苦滅．苦滅道跡如實(shí)知。如是圣弟子于我法．律具足正見。直見成就。于佛不壞凈成就。來入正道。得此正法。悟此正法

　　復(fù)問尊者舍利弗。正有此法。復(fù)有余耶

　　尊者舍利弗答言。更有余。謂多聞圣弟子老死如實(shí)知．老死集如實(shí)知．老死滅如實(shí)知．老死滅道跡如實(shí)知。如前分別經(jīng)說。云何老死集如實(shí)知。生集是老死集。生滅是老死滅。老死滅道跡。謂八正道。如前說。多聞圣弟子于此老死如實(shí)知。乃至老死滅道跡如實(shí)知。如是圣弟子于我法．律正見具足。直見成就。于佛不壞凈成就。來入正法。得此正法。悟此正法。如是生．有．�。異郏�受．觸．六入處．名色．識(shí)．行。圣弟子于行如實(shí)知。行集．行滅．行滅道跡如實(shí)知

　　云何行如實(shí)知。行有三種。身行．口行．意行。如是行如實(shí)知。云何行集如實(shí)知。無明集是行集。如是行集如實(shí)知。云何行滅如實(shí)知。無明滅是行滅。如是行滅如實(shí)知。云何行滅道跡如實(shí)知。謂八圣道。如前說。摩訶拘絺羅。是名圣弟子行如實(shí)知。行集．行滅．行滅道跡如實(shí)知。于我法．律正見具足。直見成就。于佛不壞凈成就。來入正法。得此正法。悟此正法

　　摩訶拘絺羅復(fù)問尊者舍利弗。唯有此法。更有余耶

　　舍利弗答言。摩訶拘絺羅。汝何為逐。汝終不能究竟諸論。得其邊際。若圣弟子斷除無明而生明。何須更求

　　時(shí)。二正士共論義已。各還本處

　　（三四五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告尊者舍利弗。如我所說。波羅延耶阿逸多所問

　　若得諸法教　　若復(fù)種種學(xué)

　　具威儀及行　　為我分別說

　　舍利弗。何等為學(xué)。何等為法數(shù)

　　時(shí)。尊者舍利弗默然不答。第二．第三亦復(fù)默然

　　佛言。真實(shí)。舍利弗

　　舍利弗白佛言。真實(shí)。世尊。世尊。比丘真實(shí)者。厭．離欲滅盡向。食集生。彼比丘以食故。生厭．離欲．滅盡向。彼食滅。是真實(shí)滅覺知已。彼比丘厭．離欲．滅盡向。是名為學(xué)

　　復(fù)次。真實(shí)。舍利弗

　　舍利弗白佛言。真實(shí)。世尊。世尊。若比丘真實(shí)者。厭．離欲．滅盡。不起諸漏。心善解脫。彼從食集生。若真實(shí)即是滅盡。覺知此已。比丘于滅生厭．離欲．滅盡。不起諸漏。心善解脫。是數(shù)法

　　佛告舍利弗。如是。如是。如汝所說。比丘于真實(shí)生厭．離欲．滅盡。是名法數(shù)。如是說已。世尊即起。入室坐禪

　　爾時(shí)。尊者舍利弗知世尊去已。不久。語(yǔ)諸比丘。諸尊。我不能辯世尊初問。是故我默念住。世尊須臾復(fù)為作發(fā)喜問。我即開解如此之義。正使世尊一日一夜。乃至七夜。異句異味問斯義者。我亦悉能。乃至七夜。以異句異味而解說之

　　時(shí)。有異比丘往詣佛所�；�首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者舍利弗作奇特未曾有說。于大眾中。一向師子吼言。我于世尊初問。都不能辯。乃至三問默然無答。世尊尋復(fù)作發(fā)喜問。我即開解。正使世尊一日一夜。乃至七夜。異句異味問斯義者。我亦悉能。乃至七夜。異句異味而解說之

　　佛告比丘。彼舍利弗比丘實(shí)能于我一日一夜。乃至異句異味。七夜所問義中悉能。乃至七夜。異句異味而解說之。所以者何。舍利弗比丘善入法界故

　　佛說此經(jīng)已。彼比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄈ�四六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有三法。世間所不愛．不念．不可意。何等為三。謂老．�。�死。世間若無此三法不可愛．不可念．不可意者。如來．應(yīng)．等正覺不出于世間。世間亦不知有如來．應(yīng)．等正覺知見。說正法．律。以世間有老．病．死三法不可愛．不可念．不可意故。是故如來．應(yīng)．等正覺出于世間。世間知有如來．應(yīng)．等正覺所知．所見。說正法．律

　　以三法不斷故。不堪能離老．�。�死。何等為三。謂貪．恚．癡。復(fù)有三法不斷故。不堪能離貪．恚．癡。何等為三。謂身見．戒�。�疑。復(fù)有三法不斷故。不堪能離身見．戒�。�疑。何等為三。謂不正思惟．習(xí)近邪道。及懈怠心。復(fù)有三法不斷故。不堪能離不正思惟．習(xí)近邪道及懈怠心。何等為三。謂失念．不正知．亂心。復(fù)有三法不斷故。不堪能離失念．不正知．亂心。何等為三。謂掉．不律儀．不學(xué)戒。復(fù)有三法不斷故。不堪能離掉．不律儀．不學(xué)戒。何等為三。謂不信．難教．懈怠。復(fù)有三法不斷故。不堪能離不信．難教．懶墮。何等為三。謂不欲見圣．不欲聞法．常求人短。復(fù)有三法不斷故。不堪能離不欲見圣．不欲聞法．常求人短。何等為三。謂不恭敬．戾語(yǔ)．習(xí)惡知識(shí)。復(fù)有三法不斷故。不堪能離不恭敬．戾語(yǔ)．習(xí)惡知識(shí)。何等為三。謂無慚．無愧．放逸。此三法不斷故。不堪能離不恭敬．戾語(yǔ)．習(xí)惡知識(shí)

　　所以者何。以無慚．無愧故放逸。放逸故不恭敬。不恭敬故習(xí)惡知識(shí)。習(xí)惡知識(shí)故不欲見圣．不欲聞法．常求人短。求人短故不信．難教．戾語(yǔ)．懶墮。懶墮故掉．不律儀．不學(xué)戒。不學(xué)戒故失念．不正知．亂心。亂心故不正思惟．習(xí)近邪道．懈怠心。懈怠心故身見．戒取．疑。疑故不離貪．恚．癡。不離貪．恚．癡故不堪能離老．病．死

　　斷三法故�？澳茈x老．�。�死。云何三。謂貪．恚．癡。此三法斷已�？澳茈x老．病．死。復(fù)三法斷故�？澳茈x貪．恚．癡。云何三。謂身見．戒取．疑。此三法斷故�？澳茈x貪．恚．癡。復(fù)三法斷故�？澳茈x身見．戒取．疑。云何為三。謂不正思惟．習(xí)近邪道．起懈怠心。此三法斷故�？澳茈x身見．戒取．疑。復(fù)三法斷故。堪能離不正思惟．習(xí)近邪道及懈怠心。云何為三。謂失念心．不正知．亂心。此三法斷故�？澳茈x不正思惟．習(xí)近邪道及心懈怠。復(fù)三法斷故。堪能離失念心．不正知．亂心。何等為三。謂掉．不律儀．犯戒。此三法斷故�？澳茈x失念心．不正知．亂心。復(fù)有三法斷故�？澳茈x掉．不律儀．犯戒。云何三。謂不信．難教．懶墮。此三法斷故�？澳茈x掉．不律儀．犯戒。復(fù)有三法斷故�？澳茈x不信．難教．懶墮。云何為三。謂不欲見圣．不樂聞法．好求人短。此三法斷故�？澳茈x不信．難教．懶墮。復(fù)三法斷故�？澳茈x不欲見圣．不欲聞法．好求人短。云何為三。謂不恭敬．戾語(yǔ)．習(xí)惡知識(shí)。此三法斷故。離不欲見圣．不欲聞法．好求人短。復(fù)有三法斷故�？澳茈x不恭敬．戾語(yǔ)．習(xí)惡知識(shí)。云何三。謂無慚．無愧．放逸

　　所以者何。以慚愧故不放逸。不放逸故恭敬順語(yǔ)．為善知識(shí)。為善知識(shí)故樂見賢圣．樂聞?wù)�法．不求人短。不求人短故生信．順語(yǔ)．精進(jìn)。精進(jìn)故不掉．住律儀．學(xué)戒。學(xué)戒故不失念．正知．住不亂心。不亂心故正思惟．習(xí)近正道．心不懈怠。心不懈怠故不著身見．不著戒取．度疑惑。不疑故不起貪．恚．癡。離貪．恚．癡故堪能斷老．�。�死

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（三四七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。若王．大臣．婆羅門．長(zhǎng)者．居士及余世人所共恭敬．尊重．供養(yǎng)。佛及諸聲聞眾大得利養(yǎng)。衣被．飲食．臥具．湯藥。都不恭敬．尊重．供養(yǎng)眾邪異道衣被．飲食．臥具．湯藥

　　爾時(shí)。眾多異道聚會(huì)未曾講堂。作如是論。我等昔來常為國(guó)王．大臣．長(zhǎng)者．居士及余一切之所奉事。恭敬供養(yǎng)衣被．飲食．臥具．湯藥。今悉斷絕。但恭敬供養(yǎng)沙門瞿曇．聲聞大眾衣被．飲食．臥具．湯藥。今此眾中。誰有智慧．大力。堪能密往詣彼沙門瞿曇眾中出家。聞彼法已。來還廣說。我等當(dāng)復(fù)用彼聞法化諸國(guó)王．大臣．長(zhǎng)者．居士。令其信樂�？傻眠�復(fù)供養(yǎng)如前

　　時(shí)。有人言。有一年少。名曰須深。聰明黠慧。堪能密往沙門瞿曇眾中出家。聽彼法已。來還宣說

　　時(shí)。諸外道詣須深所。而作是言。我今日大眾聚集未曾講堂。作如是論。我等先來為諸國(guó)王．大臣．長(zhǎng)者．居士及諸世人之所恭敬奉事。供養(yǎng)衣被．飲食．臥具．湯藥。今悉斷絕。國(guó)王．大臣．長(zhǎng)者．居士及諸世間悉共奉事沙門瞿曇．聲聞大眾。我此眾中。誰有聰明黠慧。堪能密往沙門瞿曇眾中出家學(xué)道。聞彼法已。來還宣說。化諸國(guó)王．大臣．長(zhǎng)者．居士．令我此眾還得恭敬．尊重．供養(yǎng)。其中有言。唯有須深聰明黠慧�？澳苊芡�瞿曇法中出家學(xué)道。聞彼說法。悉能受持。來還宣說。是故我等故來相請(qǐng)。仁者當(dāng)行

　　時(shí)。彼須深默然受請(qǐng)。詣王舍城迦蘭陀竹園

　　時(shí)。眾多比丘出房舍外露地經(jīng)行。爾時(shí)。須深詣眾多比丘。而作是言。諸尊。我今可得于正法中出家受具足。修梵行不

　　時(shí)。眾多比丘將彼須深詣世尊所�；�首禮足。退住一面。白佛言。世尊。今此外道須深欲求于正法中出家受具足。修梵行

　　爾時(shí)。世尊知外道須深心之所念。告諸比丘。汝等當(dāng)度彼外道須深。令得出家。時(shí)。諸比丘愿度須深

　　出家已經(jīng)半月。有一比丘語(yǔ)須深言。須深當(dāng)知。我等生死已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　時(shí)。彼須深語(yǔ)比丘言。尊者。云何。學(xué)離欲．惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。具足初禪。不起諸漏。心善解脫耶

　　比丘答言不也。須深

　　復(fù)問。云何。離有覺有觀。內(nèi)凈一心。無覺無觀。定生喜樂。具足第二禪。不起諸漏。心善解脫耶

　　比丘答言。不也。須深

　　復(fù)問。云何。尊者離喜舍心。住正念正智。身心受樂。圣說及舍。具足第三禪。不起諸漏。心善解脫耶

　　答言。不也。須深

　　復(fù)問。云何。尊者離苦息樂。憂喜先斷。不苦不樂舍。凈念一心。具足第四禪。不起諸漏。心善解脫耶

　　答言。不也。須深

　　復(fù)問。若復(fù)寂靜解脫起色．無色。身作證具足住。不起諸漏。心善解脫耶

　　答言。不也。須深。

　　須深復(fù)問。云何。尊者所說不同。前后相違。云何不得禪定而復(fù)記說

　　比丘答言。我是慧解脫也

　　作是說已。眾多比丘各從座起而去

　　爾時(shí)。須深知眾多比丘去已。作是思惟。此諸尊者所說不同。前后相違。言不得正受。而復(fù)記說自知作證。作是思惟已。往詣佛所�；�首禮足。退住一面。白佛言。世尊。彼眾多比丘于我面前記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我即問彼尊者。得離欲．惡不善法。乃至身作證。不起諸漏。心善解脫耶。彼答我言。不也。須深。我即問言。所說不同。前后相違。言不入正受。而復(fù)記說。自知作證。彼答我言。得慧解脫。作此說已。各從座起而去。我今問世尊。云何彼所說不同。前后相違。不得正受。而復(fù)說言。自知作證

　　佛告須深。彼先知法住。后知涅槃。彼諸善男子獨(dú)一靜處。專精思惟。不放逸法。離于我見。不起諸漏。心善解脫

　　須深白佛。我今不知先知法住。后知涅槃。彼諸善男子獨(dú)一靜處。專精思惟。不放逸法。離于我見。不起諸漏。心善解脫

　　佛告須深。不問汝知不知。且自先知法住。后知涅槃。彼諸善男子獨(dú)一靜處。專精思惟。不放逸住。離于我見。心善解脫

　　須深白佛。唯愿世尊為我說法。令我得知法住智。得見法住智

　　佛告須深。我今問汝。隨意答我。須深。于意云何。有生故有老死。不離生有老死耶

　　須深答曰。如是。世尊

　　有生故有老死。不離生有老死。如是生．有．�。異郏�受．觸．六入處．名色．識(shí)．行．無明。有無明故有行。不離無明而有行耶

　　須深白佛。如是。世尊。有無明故有行。不離無明而有行

　　佛告須深。無生故無老死。不離生滅而老死滅耶

　　須深白佛言。如是。世尊。無生故無老死。不離生滅而老死滅

　　如是。乃至無無明故無行。不離無明滅而行滅耶

　　須深白佛。如是。世尊。無無明故無行。不離無明滅而行滅

　　佛告須深。作如是知．如是見者。為有離欲．惡不善法。乃至身作證具足住不

　　須深白佛。不也。世尊

　　佛告須深。是名先知法住。后知涅槃。彼諸善男子獨(dú)一靜處。專精思惟。不放逸住。離于我見。不起諸漏。心善解脫

　　佛說此經(jīng)已。尊者須深遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈

　　爾時(shí)。須深見法得法。覺法度疑。不由他信。不由他度。于正法中心得無畏�；�首佛足。白佛言。世尊。我今悔過。我于正法中盜密出家。是故悔過

　　佛告須深。云何于正法中盜密出家

　　須深白佛言。世尊。有眾多外道來詣我所。語(yǔ)我言。須深當(dāng)知。我等先為國(guó)王．大臣．長(zhǎng)者．居士及余世人恭敬供養(yǎng)。而今斷絕。悉共供養(yǎng)沙門瞿曇．聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇．聲聞眾中出家受法。得彼法已。還來宣說我等。當(dāng)以彼聞法教化世間。令彼恭敬供養(yǎng)如初。是故。世尊。我于正法．律中盜密出家。今日悔過。唯愿世尊聽我悔過。以哀愍故

　　佛告須深。受汝悔過。汝當(dāng)具說。我昔愚癡．不善．無智。于正法．律盜密出家。今日悔過。自見罪．自知罪。于當(dāng)來世律儀成就。功德增長(zhǎng)。終不退減。所以者何。凡人有罪。自見．自知而悔過者。于當(dāng)來世律儀成就。功德增長(zhǎng)。終不退減

　　佛告須深。今當(dāng)說譬。其智慧者。以譬得解。譬如國(guó)王有防邏者。捉捕盜賊。縛送王所。白言。大王。此人劫盜。愿王處罪。王言。將罪人去。反縛兩手。惡聲宣令。周遍國(guó)中。然后將出城外刑罪人處。遍身四體。劖以百矛。彼典刑者受王教令。送彼罪人。反縛兩手。惡聲宣唱。周遍城邑。將出城外刑罪人處。遍身四體。劖以百矛。日中。王問。罪人活耶。臣白言�；�。王復(fù)敕臣。復(fù)劖百矛。至日晡時(shí)。復(fù)劖百矛。彼猶不死

　　佛告須深。彼王治罪。劖以三百矛。彼罪人身寧有完處如手掌不

　　須深白佛。無也。世尊

　　復(fù)問須深。時(shí)彼罪人。劖以三百矛因緣。受苦極苦劇不

　　須深白佛。極苦。世尊。若劖以一矛。苦痛難堪。況三百矛。當(dāng)可堪忍

　　佛告須深。此尚可耳。若于正法．律盜密出家。盜受持法。為人宣說。當(dāng)受苦痛倍過于彼

　　佛說是法時(shí)。外道須深漏盡意解。佛說此經(jīng)已。尊者須深聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄈ�四八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。如來成就十種力。得四無畏。知先佛住處。能轉(zhuǎn)梵輪。于大眾中震師子吼言。此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。廣說乃至純大苦聚集。純大苦聚滅。諸比丘。此是真實(shí)教法顯現(xiàn)。斷生死流。乃至其人悉善顯現(xiàn)。如是真實(shí)教法顯現(xiàn)。斷生死流。足令善男子正信．出家。方便修習(xí)。不放逸住。于正法．律精勤苦行。皮筋骨立。血肉枯竭。若其未得所當(dāng)?shù)谜摺２簧嵋笄诰�進(jìn)。方便堅(jiān)固堪能。所以者何。懈怠苦住。能生種種惡不善法。當(dāng)來有結(jié)。熾然增長(zhǎng)。于未來世生．老．�。�死。退其大義故。精進(jìn)樂獨(dú)住者。不生種種惡不善法。當(dāng)來有結(jié)。熾然苦報(bào)。不于未來世增長(zhǎng)生．老．病．死。大義滿足。得成第一教法之場(chǎng)。所謂大師面前。親承說法。寂滅涅槃。菩提正向。善逝．正覺。是故。比丘。當(dāng)觀自利．利他．自他俱利。精勤修學(xué)。我今出家。不愚不惑。有果有樂。諸所供養(yǎng)衣服．飲食．臥具．湯藥者。悉得大果．大福．大利。當(dāng)如是學(xué)

　　佛說是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄈ�四九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。善來比丘。善出家．善得己利。曠世時(shí)時(shí)得生圣處。諸根具足。不愚不癡。不須手語(yǔ)。好說．惡說堪能解義。我今于此世作佛。如來．應(yīng)．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調(diào)御丈夫．天人師．佛．世尊。說法寂滅．涅槃．菩提正向．善逝．等正覺。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。緣行識(shí)。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅

　　諸比丘。難得之處已得。生于圣處。諸根具足。乃至純大苦聚集。純大苦滅。是故。比丘。當(dāng)如是學(xué)。自利．利他．自他俱利。如是出家。不愚不癡。有果有樂。有樂果報(bào)。供養(yǎng)衣服．飲食．臥具．湯藥者。悉得大果．大福．大利。是故。比丘。當(dāng)如是學(xué)

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（三五○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。多聞圣弟子不作是念。何所有故此有。何所起故此起。何所無故此無。何所滅故此滅。然彼多聞圣弟子知所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚滅

　　佛說是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄈ�五一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。尊者那羅．尊者茂師羅．尊者殊勝．尊者阿難住舍衛(wèi)國(guó)象耳池側(cè)

　　爾時(shí)。尊者那羅語(yǔ)尊者茂師羅言。有異信．異欲．異聞．異行覺想．異見審諦忍。有如是正自覺知見生。所謂生故有老死。不離生有老死耶。尊者茂師羅言。有異信．異欲．異聞．異行覺想．異見審諦忍。有如是正自覺知見生。所謂有生故有老死。不異生有老死。如是說有

　　尊者茂師羅。有異信。乃至異忍。得自覺知見生。所謂有滅．寂滅．涅槃耶

　　尊者茂師羅答言。有異信。乃至異忍。得自覺知見生。所謂有滅．寂滅．涅槃

　　復(fù)問。尊者茂師羅。有滅則寂滅．涅槃。說者汝今便是阿羅漢。諸漏盡耶

　　尊者茂師羅默然不答。第二．第三問亦默然不答

　　爾時(shí)。尊者殊勝語(yǔ)尊者茂師羅。汝今且止。我當(dāng)為汝答尊者那羅

　　尊者茂師羅言。我今且止。汝為我答

　　爾時(shí)。尊者殊勝語(yǔ)尊者那羅。有異信。乃至異忍。得自覺知見生。所謂有滅則寂滅．涅槃

　　時(shí)。尊者那羅問尊者殊勝言。有異信。乃至異忍。得自覺知見生。所謂有滅則寂滅．涅槃?wù)�。汝今便是漏盡阿羅漢耶

　　尊者殊勝言。我說有滅則寂滅．涅槃。而非漏盡阿羅漢也

　　尊者那羅言。所說不同。前后相違。如尊者所說。有滅則寂滅．涅槃。而復(fù)言非漏盡阿羅漢耶

　　尊者殊勝語(yǔ)尊者那羅言。今當(dāng)說譬。夫智者以譬得解。如曠野路邊有井。無繩無罐。得取其水。時(shí)。有行人。熱渴所逼。繞井求覓。無繩無罐。諦觀井水。如實(shí)知見。而不觸身。如是。我說有滅則寂滅．涅槃。而自不得漏盡阿羅漢

　　爾時(shí)。尊者阿難語(yǔ)尊者那羅言。彼尊者殊勝所說。汝復(fù)云何

　　尊者那羅語(yǔ)尊者阿難言。尊者殊勝善說真實(shí)。知復(fù)何言

　　時(shí)。彼正士各各說已。從座起去

　�。ㄈ�五二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若諸沙門．婆羅門于法不如實(shí)知。法集．法滅．法滅道跡不如實(shí)知。彼非沙門．沙門數(shù)。非婆羅門．婆羅門數(shù)。彼亦非沙門義．婆羅門義。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　云何法不如實(shí)知。云何法集不如實(shí)知。云何法滅不如實(shí)知。云何法滅道跡不如實(shí)知。謂于老死法不如實(shí)知。老死集．老死滅．老死滅道跡不如實(shí)知。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處不如實(shí)知。六入處集．六入處滅．六入處滅道跡不如實(shí)知。如是諸法不如實(shí)知。法集．法滅．法滅道跡不如實(shí)知

　　若諸沙門．婆羅門于法如實(shí)知。法集．法滅．法滅道跡如實(shí)知。當(dāng)知是沙門．婆羅門。沙門之沙門數(shù)．婆羅門之婆羅門數(shù)。彼以沙門義．婆羅門義。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　何等法如實(shí)知。何等法集．法滅．法滅道跡如實(shí)知。謂老死法如實(shí)知。老死集．老死滅．老死滅道跡如實(shí)知。如是生．有．�。異郏�受．觸．六入處如實(shí)知。六入處集．六入處滅．六入處滅道跡如實(shí)知。如是諸法如實(shí)知。法集．法滅．法滅道跡如實(shí)知

　　佛說是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（三五三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門于法不如實(shí)知。法集．法滅．法滅道跡不如實(shí)知。當(dāng)知是沙門．婆羅門。非沙門之沙門數(shù)。非婆羅門之婆羅門數(shù)。彼亦非沙門義．非婆羅門義。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　何等法不如實(shí)知。何等法集．法滅．法滅道跡不如實(shí)知。謂六入處法不如實(shí)知。六入處集．六入處滅．六入處滅道跡不如實(shí)知。而于觸如實(shí)知者。無有是處。觸集．觸滅．觸滅道跡如實(shí)知者。無有是處。如是受．愛．�。�有．生．老．死如實(shí)知者。無有是處

　　若沙門．婆羅門于六入處如實(shí)知。六入處集．六入處滅．六入處滅道跡如實(shí)知者。于觸如實(shí)知。斯有是處。如是受．愛．�。�有．生．老．死如實(shí)知者。斯有是處

　　佛說是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄈ�五四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。如上說。差別者。若諸沙門．婆羅門于六入處不如實(shí)知。而欲超度觸者。無有是處。觸集．觸滅．觸滅道跡超度者。無有是處。如是超度受．愛．取．有．生．老．死者。無有是處。超度老死集．老死滅．老死滅道跡者。無有是處。若沙門．婆羅門于六入處如實(shí)知。六入處集．六入處滅．六入處滅道跡如實(shí)知。而超度觸者。斯有是處。如是超度受．愛．�。�有．生．老．死者。斯有是處。乃至超度老死滅道跡者。斯有是處

　　佛說是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　如老死。乃至六入處三經(jīng)

　　如是老死。乃至行三經(jīng)。亦如是說

　�。ㄈ�五五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。當(dāng)覺知老死。覺知老死集．老死滅．老死滅道跡。如是。乃至當(dāng)覺知行．行集．行滅．行滅道跡

　　云何當(dāng)覺知老死。覺知緣生故有老死。如是老死覺知。云何老死集。生集是老死集。如是老死集覺知。云何老死滅覺知。謂生滅是老死滅。如是老死滅覺知。云何老死滅道跡覺知。謂八圣道是老死滅道跡。如是老死滅道跡覺知。乃至云何行覺知。謂三行。身行．口行．意行。如是行覺知。云何行集覺知。謂無明集是行集。如是行集覺知。云何行滅覺知。無明滅是行滅。如是行滅覺知。云何行滅道跡覺知。謂八圣道是行滅道跡。如是行滅道跡覺知

　　佛說是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄈ�五六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有四十四種智。諦聽。善思。當(dāng)為汝說。何等為四十四種智。謂老死智．老死集智．老死滅智．老死滅道跡智。如是生．有．�。異郏�受．觸．六入處．名色．識(shí)．行智。行集智．行滅智．行滅道跡智。是名四十四種智

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄈ�五七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有七十七種智。諦聽。善思。當(dāng)為汝說。云何七十七種智。生緣老死智。非余生緣老死智。過去生緣老死智。非余過去生緣老死智。未來生緣老死智。非余未來生緣老死智。及法住智。無常．有為．心所緣生．盡法．變易法．離欲法．滅法斷知智。如是生．有．�。異郏�受．觸．六入處．名色．識(shí)．行．無明緣行智。非余無明緣行智。過去無明緣行智。非余過去無明緣行智。未來無明緣行智。非余未來無明緣行智。及法住智。無常．有為．心所緣生．盡法．變易法．無欲法．滅法斷智。是名七十七種智

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄈ�五八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有增法．減法。諦聽。善思。當(dāng)為汝說。云何增法。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。緣行識(shí)。乃至純大苦聚集。是名增法。云何滅法。謂此無故彼無。此滅故彼滅。所謂無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅。是名減法

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　如增法．減法。如是生法．變易法．集法．滅法如上說

　　如當(dāng)說三經(jīng)。有應(yīng)當(dāng)知三經(jīng)如上說

　�。ㄈ�五九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若思量．若妄想生。彼使攀緣識(shí)住。有攀緣識(shí)住故。有未來世生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚集。若不思量．不妄想。無使無攀緣識(shí)住。無攀緣識(shí)住故。于未來世生．老．�。�死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄈ�六○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若思量．若妄想者。則有使攀緣識(shí)住。有攀緣識(shí)住故。入于名色。入名色故。有未來世生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚集。若不思量．無妄想。無使無攀緣識(shí)住。無攀緣識(shí)住故。不入名色。不入名色故。生．老．�。�死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄈ�六一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若有思量．有妄想。則有使攀緣識(shí)住。有攀緣識(shí)住故。入于名色。入名色故。則有往來。有往來故。則有生死。有生死故。則有未來世生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚集。若不思量．無妄想。無使無攀緣識(shí)住。無攀緣識(shí)住故。不入名色。不入名色故。則無往來。無往來故。則無生死。無生死故。于未來世生．老．�。�死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（三六二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有多聞比丘。云何如來施設(shè)多聞比丘

　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿為說多聞比丘。諸比丘聞已。當(dāng)受奉行

　　佛告比丘。諦聽。善思。當(dāng)為汝說。諸比丘。若有比丘聞老．�。�死。生厭．離欲．滅盡法。是名多聞比丘。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識(shí)．行。生厭．離欲．滅盡法。是名多聞比丘。是名如來所施設(shè)多聞比丘

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（三六三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。所謂說法比丘。云何說法比丘。云何如來施設(shè)說法比丘

　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿為說說法比丘。諸比丘聞已。當(dāng)受奉行

　　佛告諸比丘。若有比丘說老．�。�死。生厭．離欲．滅盡法。是名說法比丘。如是說生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識(shí)．行。是生厭．離欲．滅盡法。是名說法比丘。諸比丘。是名如來施設(shè)說法比丘

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄈ�六四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。謂法次法向。諸比丘。云何名為法次法向

　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿為說。諸比丘聞已。當(dāng)受奉行

　　佛告諸比丘。若比丘于老．�。�死。生厭．離欲．滅盡向。是名法次法向。如是生。乃至行。生厭．離欲．滅盡向。是名法次法向。諸比丘。是名如來施設(shè)法次法向

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行