雜阿含經(jīng) 第十七卷

　　雜阿含經(jīng) 第十七卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　雜因誦第三品之五

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有光界．凈界．無量空入處界．無量識(shí)入處界．無所有入處界．非想非非想入處界。有滅界

　　時(shí)。有異比丘從座起。整衣服�；�首禮足。合掌白佛言。世尊。彼光界．凈界．無量空入處界．無量識(shí)入處界．無所有入處界．非想非非想入處界．滅界。如此諸界。何因緣可知

　　佛告比丘。彼光界者。緣闇故可知。凈界緣不凈故可知。無量空入處界者。緣色故可知。無量識(shí)入處界者。緣內(nèi)故可知。無所有入處界者。緣所有可知。非想非非想入處界者。緣有第一故可知。滅界者。緣有身可知

　　諸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至滅界。以何正受而得

　　佛告比丘。彼光界．凈界．無量空入處界．無量識(shí)入處界．無所有入處界。此諸界于自行正受而得。非想非非想入處界。于第一有正受而得。滅界者。于有身滅正受而得

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四五七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國東園鹿子母講堂

　　爾時(shí)。世尊晡時(shí)從禪覺。于講堂陰中敷座。于大眾前坐。說優(yōu)檀那句。告諸比丘。緣界故生說。非不界。緣界故生見。非不界。緣界故生想。非不界。緣不界。我說生下說．下見．下想．下思．下欲．下愿．下士夫．下所作．下施設(shè)．下建立．下部分．下顯示．下受生。如是中。如是勝界。緣勝界。我說彼生勝說．勝見．勝想．勝思．勝愿．勝士夫．勝所作．勝施設(shè)．勝建立．勝部分．勝顯示．勝受生勝

　　時(shí)。有婆迦利比丘在佛后執(zhí)扇扇佛。白佛言。世尊。若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀見。彼見亦緣界而生耶

　　佛告比丘。于三藐三佛陀起非三藐三佛陀見。亦緣界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是無明界。如我先說。緣下界生下說．下見。乃至下受生。中勝界生勝說．勝見。乃至勝受生

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄋ奈灏耍�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有因生欲想。非無因。有因生恚想．害想。非無因

　　云何因生欲想。謂緣欲界也。緣欲界故。生欲想．欲欲．欲覺．欲熱．欲求。愚癡凡夫起欲求已。此眾生起三處邪。謂身．口．心。如是邪因緣故�，F(xiàn)法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。生惡趣中。是名因緣生欲想

　　云何因緣生恚想．害想。謂害界也。緣害界。生害想．害欲．害覺．害熱．害求。愚癡凡夫起害求已。此眾生起三處邪。謂身．口．心。起三處邪因緣已�，F(xiàn)法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。生惡趣中。是名因緣生害想

　　諸比丘。若諸沙門．婆羅門如是安于生。生危崄想。不求舍離。不覺．不吐。彼則現(xiàn)法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。生惡趣中。譬如城邑聚落不遠(yuǎn)有曠野。大火卒起。彼無有力能滅火者。當(dāng)知彼諸野中眾生悉被火害。如是諸沙門．婆羅門安于生。生危崄想。身壞命終。生惡趣中

　　諸比丘。有因生出要想。非無因。云何有因生出要想。謂出要界。緣出要界。生出要想．出要欲．出要覺．出要熱．出要求。謂彼慧者出要求時(shí)。眾生三處生正。謂身．口．心。彼如是生正因緣已�，F(xiàn)法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。是名因緣生出要想

　　云何因緣生不恚．不害想。謂不害界也。不害界因緣生不害想．不害欲．不害覺．不害熱．不害求。彼慧者不害求時(shí)。眾生三處正。謂身．口．心。彼正因緣生已�，F(xiàn)法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。是名因緣生不害想

　　若諸沙門．婆羅門安于生。生不害想。不舍離．不覺．不吐�，F(xiàn)法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。譬如城邑聚落邊有曠野。大火卒起。有人堪能手足滅火。當(dāng)知彼諸眾生依草木者。悉不被害。如是諸沙門．婆羅門安于生。生正想。不舍．不覺．不吐�，F(xiàn)法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四五九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有婆羅門來詣佛所。與世尊面相慰勞已。于一面住。白佛言。眾生非自作．非他作

　　佛告婆羅門。如是論者。我不與相見。汝今自來。而言我非自作．非他作

　　婆羅門言。云何。瞿曇。眾生為自作．為他作耶

　　佛告婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。于意云何。有眾生方便界。令諸眾生知作方便耶

　　婆羅門言。瞿曇。有眾生方便界。令諸眾生知作方便也

　　佛告婆羅門。若有方便界。令諸眾生知有方便者。是則眾生自作．是則他作。婆羅門。于意云何。有眾生安住界．堅(jiān)固界．出界．造作界。令彼眾生知有造作耶

　　婆羅門白佛。有眾生安住界．堅(jiān)固界．出界．造作界。令諸眾生知有造作

　　佛告婆羅門。若彼安住界．堅(jiān)固界．出界．造作界。令諸眾生知有造作者。是則眾生自作．是則他作

　　婆羅門白佛。有眾生自作．有他作。瞿曇。世間多事。今當(dāng)請(qǐng)辭

　　佛告婆羅門。世間多事。宜知是時(shí)

　　時(shí)。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去

　�。ㄋ牧�○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住拘睒彌國瞿師羅園

　　爾時(shí)。瞿師羅長者詣尊者阿難所。禮尊者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。所說種種界。云何為種種界

　　尊者阿難告瞿師羅長者。眼界異．色界異喜處。二因緣生識(shí)。三事和合生觸。又喜觸因緣生樂受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是說。復(fù)次。長者。有異眼界．異色界憂處。二因緣生識(shí)。三事和合生苦觸。彼苦觸因緣生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是說

　　復(fù)次。長者。異眼界．異色界舍處。二因緣生識(shí)。三事和合生不苦不樂觸。不苦不樂觸因緣生不苦不樂受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是說

　　爾時(shí)。瞿師羅長者聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。禮足而去

　　（四六一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住拘睒彌國瞿師羅園

　　爾時(shí)。瞿師羅長者詣尊者阿難所。稽首禮足。于一面坐。白尊者阿難。所說種種界。云何為種種界

　　尊者阿難告瞿師羅長者。有三界。云何三。謂欲界．色界．無色界

　　爾時(shí)。尊者阿難即說偈言

　　曉了于欲界　　色界亦復(fù)然

　　舍一切有余　　得無余寂滅

　　于身和合界　　永盡無余證

　　三耶三佛說　　無憂離垢句

　　尊者阿難說是經(jīng)已。瞿師羅長者歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄋ牧�二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住拘睒彌國瞿師羅園

　　爾時(shí)。瞿師羅長者詣尊者阿難所�；�首禮足。退坐一面。白尊者阿難。所說種種界。云何名為種種界

　　尊者阿難告瞿師羅長者。有三界。色界．無色界．滅界。是名三界。即說偈言

　　若色界眾生　　及住無色界

　　不識(shí)滅界者　　還復(fù)受諸有

　　若斷于色界　　不住無色界

　　滅界心解脫　　永離于生死

　　尊者阿難說是經(jīng)已。瞿師羅長者歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄋ牧�三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住拘睒彌國瞿師羅園

　　爾時(shí)。瞿師羅長者詣尊者阿難所�；�首禮足。退坐一面。白尊者阿難。所說種種界。云何為種種界

　　尊者阿難答瞿師羅長者。謂三種出界。云何三。謂從欲界出至色界。色界出至無色界．一切諸行一切思想滅界。是名三出界。即說偈言

　　知從欲界出　　超踰于色界

　　一切行寂滅　　勤修正方便

　　斷除一切愛　　一切行滅盡

　　知一切有余　　不復(fù)轉(zhuǎn)還有

　　尊者阿難說是經(jīng)已。瞿師羅長者歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄋ牧�四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住拘睒彌國瞿師羅園

　　爾時(shí)。尊者阿難往詣上座上座名者所。詣已。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。問上座上座名者言。若比丘于空處．樹下．閑房思惟。當(dāng)以何法專精思惟

　　上座答言。尊者阿難。于空處．樹下．閑房思惟者。當(dāng)以二法專精思惟。所謂止．觀

　　尊者阿難復(fù)問上座。修習(xí)于止。多修習(xí)已。當(dāng)何所成。修習(xí)于觀。多修習(xí)已。當(dāng)何所成

　　上座答言。尊者阿難。修習(xí)于止。終成于觀。修習(xí)觀已。亦成于止。謂圣弟子止．觀俱修。得諸解脫界

　　阿難復(fù)問上座。云何諸解脫界

　　上座答言。尊者阿難。若斷界．無欲界．滅界。是名諸解脫界

　　尊者阿難復(fù)問上座。云何斷界。乃至滅界

　　上座答言。尊者阿難。斷一切行。是名斷界。斷除愛欲。是無欲界。一切行滅。是名滅界

　　時(shí)。尊者阿難聞上座所說。歡喜隨喜。往詣五百比丘所。恭敬問訊。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空處．樹下．閑房思惟時(shí)。當(dāng)以何法專精思惟

　　時(shí)。五百比丘答尊者阿難。當(dāng)以二法專精思惟。乃至滅界。如上座所說

　　時(shí)。尊者阿難聞五百比丘所說。歡喜隨喜。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空處．樹下．閑房思惟。當(dāng)以何法專精思惟

　　佛告阿難。若比丘空處．樹下．閑房思惟。當(dāng)以二法專精思惟。乃至滅界。如五百比丘所說

　　時(shí)。尊者阿難白佛言。奇哉。世尊。大師及諸弟子皆悉同法．同句．同義．同味。我今詣上座名上座者。問如此義。亦以此義．此句．此味答我。如今世尊所說。我復(fù)詣五百比丘所。亦以此義．此句．此味而問。彼五百比丘亦以此義．此句．此味答。如今世尊所說。是故當(dāng)知。師及弟子一切同法．同義．同句．同味

　　佛告阿難。汝知彼上座為何如比丘

　　阿難白佛。不知。世尊

　　佛告阿難。上座者是阿羅漢。諸漏已盡。已舍重?fù)?dān)。正智心善解脫。彼五百比丘亦皆如是

　　佛說此經(jīng)已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄋ牧�五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。尊者羅睺羅詣世尊所�；�首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識(shí)身及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢系著使

　　佛告羅睺羅。諦聽。善思。當(dāng)為汝說。羅睺羅。若比丘于所有地界。若過去．若未來．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切非我．不異我．不相在如實(shí)知。水界．火界．風(fēng)界．空界．識(shí)界亦復(fù)如是

　　羅睺羅。比丘如是知．如是見。于我此識(shí)身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢系著使。羅睺羅。若比丘于此識(shí)身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢系著使。是名斷愛縛諸結(jié)．?dāng)嘀T愛．正慢無間等．究竟苦邊

　　佛說此經(jīng)已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行

　　（四六六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。尊者羅睺羅往詣佛所�；�首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識(shí)身及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢系著使

　　佛告羅睺羅。有三受。苦受．樂受．不苦不樂受。此三受何因．何集．何生．何轉(zhuǎn)。謂此三受。觸因．觸集．觸生．觸轉(zhuǎn)。彼彼觸因．彼彼受生。若彼彼觸滅。彼彼受亦滅．止．清涼．沒。如是知．如是見我此識(shí)及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢系著使

　　佛說此經(jīng)已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行

　　（四六七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。尊者羅睺羅往詣佛所�；�首禮足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識(shí)身及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢系著使

　　佛告羅睺羅。有三受。苦受．樂受．不苦不樂受。觀于樂受而作苦想。觀于苦受作劍刺想。觀不苦不樂受作無常想。若彼比丘觀于樂受而作苦想。觀于苦受作劍刺想。觀不苦不樂受作無常．滅想者。是名正見

　　爾時(shí)。世尊即說偈言

　　觀樂作苦想　　苦受同劍刺

　　于不苦不樂　　修無常滅想

　　是則為比丘　　正見成就者

　　寂滅安樂道　　住于最后邊

　　永離諸煩惱　　摧伏眾魔軍

　　佛說此經(jīng)已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄋ牧�八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。尊者羅睺羅往詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識(shí)身及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢系著使

　　佛告羅睺羅。有三受�？嗍埽畼肥埽�不苦不樂受。觀于樂受。為斷樂受貪使故。于我所修梵行。斷苦受嗔恚使故。于我所修梵行。斷不苦不樂受癡使故。于我所修梵行

　　羅睺羅。若比丘樂受貪使已斷．已知�？嗍茼Ｊ挂褦啵�已知。不苦不樂受癡使已斷．已知者。是名比丘斷除愛欲縛．去諸結(jié)．慢無間等．究竟苦邊

　　爾時(shí)。世尊即說偈言

　　樂受所受時(shí)　　則不知樂受

　　貪使之所使　　不見出要道

　　苦受所受時(shí)　　則不知苦受

　　嗔恚使所使　　不見出要道

　　不苦不樂受　　正覺之所說

　　不善觀察者　　終不度彼岸

　　比丘勤精進(jìn)　　正知不動(dòng)轉(zhuǎn)

　　如此一切受　　慧者能覺知

　　覺知諸受者　　現(xiàn)法盡諸漏

　　明智者命終　　不墮于眾數(shù)

　　眾數(shù)既已斷　　永處般涅槃

　　佛說此經(jīng)已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄋ牧�九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。大海深崄者。此世間愚夫所說深崄。非賢圣法．律所說深崄。世間所說者。是大水積聚數(shù)耳。若從身生諸受。眾苦逼迫�；驉溃�或死。是名大海極深崄處。愚癡無聞凡夫于此身生諸受�？嗤幢破��；驉溃�或死。憂悲稱怨。啼哭號(hào)呼。心亂發(fā)狂。長淪沒溺。無止息處。多聞圣弟子于身生諸受。苦痛逼迫。或惱．或死。不生憂悲．啼哭號(hào)呼．心生狂亂。不淪生死。得止息處

　　爾時(shí)。世尊即說偈言

　　身生諸苦受　　逼迫乃至死

　　憂悲不息忍　　號(hào)呼發(fā)狂亂

　　心自生障礙　　招集眾苦增

　　永淪生死�！　∧�知休息處

　　能舍身諸受　　身所生苦惱

　　切迫乃至死　　不起憂悲想

　　不啼哭號(hào)呼　　能自忍眾苦

　　心不生障礙　　招集眾苦增

　　不淪沒生死　　永得安隱處

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四七○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫生苦樂受．不苦不樂受。多聞圣弟子亦生苦樂受．不苦不樂受。諸比丘。凡夫．圣人有何差別

　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿廣說。諸比丘聞已。當(dāng)受奉行

　　佛告諸比丘。愚癡無聞凡夫身觸生諸受�？嗤幢破�。乃至奪命。憂愁啼哭。稱怨號(hào)呼

　　佛告諸比丘。諦聽。善思。當(dāng)為汝說。諸比丘。愚癡無聞凡夫身觸生諸受。增諸苦痛。乃至奪命。愁憂稱怨。啼哭號(hào)呼。心生狂亂。當(dāng)于爾時(shí)。增長二受。若身受．若心受

　　譬如士夫身被雙毒箭。極生苦痛。愚癡無聞凡夫亦復(fù)如是。增長二受。身受．心受。極生苦痛。所以者何。以彼愚癡無聞凡夫不了知故。于諸五欲生樂受觸。受五欲樂。受五欲樂故。為貪使所使�？嗍苡|故。則生嗔恚。生嗔恚故。為恚使所使。于此二受。若集．若滅．若味．若患．若離不如實(shí)知。不如實(shí)知故。生不苦不樂受。為癡使所使。為樂受所系終不離�？嗍芩�系終不離。不苦不樂受所系終不離。云何系。謂為貪．恚．癡所系。為生．老．病．死．憂．悲．惱苦所系

　　多聞圣弟子身觸生苦受。大苦逼迫。乃至奪命。不起憂悲稱怨．啼哭號(hào)呼．心亂發(fā)狂。當(dāng)于爾時(shí)。唯生一受。所謂身受。不生心受

　　譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。當(dāng)于爾時(shí)。唯生一受。所謂身受。不生心受。為樂受觸。不染欲樂。不染欲樂故。于彼樂受。貪使不使。于苦觸受不生嗔恚。不生嗔恚故。恚使不使。于彼二使。集．滅．昧．患．離如實(shí)知。如實(shí)知故。不苦不樂受癡使不使。于彼樂受解脫不系�？嗍埽�不苦不樂受解脫不系。于何不系。謂貪．恚．癡不系。生．老．�。�死．憂．悲．惱苦不系

　　爾時(shí)。世尊即說偈言

　　多聞?dòng)诳鄻贰　》遣皇苡X知

　　彼于凡夫人　　其實(shí)大有聞

　　樂受不放逸　　苦觸不增憂

　　苦樂二俱舍　　不順亦不違

　　比丘勤方便　　正智不傾動(dòng)

　　于此一切受　　黠慧能了知

　　了知諸受故　　現(xiàn)法盡諸漏

　　身死不墮數(shù)　　永處般涅槃

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。譬如空中狂風(fēng)卒起。從四方來。有塵土風(fēng)．無塵土風(fēng)．毗濕波風(fēng)．鞞嵐婆風(fēng)．薄風(fēng)．厚風(fēng)。乃至風(fēng)輪起風(fēng)。身中受風(fēng)。亦復(fù)如是。種種受起。樂受．苦受．不苦不樂受。樂身受．苦身受．不苦不樂身受。樂心受．苦心受．不苦不樂心受。樂食受．苦食受．不苦不樂食受。樂無食．苦無食．不苦不樂無食受。樂貪受．苦貪受．不苦不樂貪受。樂出要受．苦出要受．不樂不苦出要受

　　爾時(shí)。世尊即說偈言

　　譬如虛空中　　種種狂風(fēng)起

　　東西南北風(fēng)　　四維亦如是

　　有塵及無塵　　乃至風(fēng)輪起

　　如是此身中　　諸受起亦然

　　若樂若苦受　　及不苦不樂

　　有食與無食　　貪著不貪著

　　比丘勤方便　　正智不傾動(dòng)

　　于此一切受　　黠慧能了知

　　了知諸受故　　現(xiàn)法盡諸漏

　　身死不墮數(shù)　　永處般涅槃

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。譬如客舍種種人住。若剎利．婆羅門．長者居士．野人獵師．持戒犯戒．在家出家。悉于中住。此身亦復(fù)如是。種種受生。苦受．樂受．不苦不樂受。樂身受．苦身受．不苦不樂身受。樂心受．苦心受．不苦不樂心受。樂食受．苦食受．不苦不樂食受。樂無食受．苦無食受．不苦不樂無食受。樂貪著受．苦貪著受．不苦不樂貪著受。樂出要受．苦出要受．不苦不樂出要受

　　爾時(shí)。世尊即說偈言

　　譬如客舍中　　種種人住止

　　剎利婆羅門　　長者居士等

　　旃陀羅野人　　持戒犯戒者

　　在家出家人　　如是等種種

　　此身亦如是　　種種諸受生

　　若樂若苦受　　及不苦不樂

　　有食與無食　　貪著不貪著

　　比丘勤方便　　正智不傾動(dòng)

　　于此一切受　　黠慧能了知

　　了知諸受故　　現(xiàn)法盡諸漏

　　身死不墮數(shù)　　永處般涅槃

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時(shí)。有異比丘獨(dú)一靜處禪思。念言。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又說諸所有受悉皆是苦。此有何義。是比丘作是念已。從禪起。往詣佛所�；�首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我于靜處禪思。念言。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又說諸所有受悉皆是苦。此有何義

　　佛告比丘。我以一切行無常故。一切諸行變易法故。說諸所有受悉皆是苦

　　爾時(shí)。世尊即說偈言

　　知諸行無常　　皆是變易法

　　故說受悉苦　　正覺之所知

　　比丘勤方便　　正智不傾動(dòng)

　　于諸一切受　　黠慧能了知

　　悉知諸受已　　現(xiàn)法盡諸漏

　　身死不墮數(shù)　　永處般涅槃

　　佛說是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。尊者阿難獨(dú)一靜處禪思。念言。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又復(fù)說諸所有受悉皆是苦。此有何義。作是念已。從禪起。詣世尊所�；�首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我獨(dú)一靜處禪思。念言。如世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又說一切諸受悉皆是苦。此有何義

　　佛告阿難。我以一切行無常故。一切行變易法故。說諸所有受悉皆是苦。又復(fù)。阿難。我以諸行漸次寂滅故說。以諸行漸次止息故說。一切諸受悉皆是苦

　　阿難白佛言。云何。世尊。以諸受漸次寂滅故說

　　佛告阿難。初禪正受時(shí)。言語寂滅。第二禪正受時(shí)。覺觀寂滅。第三禪正受時(shí)。喜心寂滅。第四禪正受時(shí)。出入息寂滅�？杖胩幷�受時(shí)。色想寂滅。識(shí)入處正受時(shí)�？杖胩幭爰艤�。無所有入處正受時(shí)。識(shí)入處想寂滅。非想非非想入處正受時(shí)。無所有入處想寂滅。想受滅正受時(shí)。想受寂滅。是名漸次諸行寂滅

　　阿難白佛言。世尊。云何漸次諸行止息

　　佛告阿難。初禪正受時(shí)。言語止息。二禪正受時(shí)。覺觀止息。三禪正受時(shí)。喜心止息。四禪正受時(shí)。出入息止息�？杖胩幷�受時(shí)。色想止息。識(shí)入處正受時(shí)。空入處想止息。無所有入處正受時(shí)。識(shí)入處想止息。非想非非想入處正受時(shí)。無所有入處想止息。想受滅正受時(shí)。想受止息。是名漸次諸行止息

　　阿難白佛。世尊。是名漸次諸行止息

　　佛告阿難。復(fù)有勝止息．奇特止息．上止息．無上止息。如是止息。于余止息無過上者

　　阿難白佛。何等為勝止息．奇特止息．上止息．無上止息。諸余止息無過上者

　　佛告阿難。于貪欲心不樂．解脫。恚．癡心不樂．解脫。是名勝止息．奇特止息．上止息．無上止息。諸余止息無過上者

　　佛說此經(jīng)已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

　　（四七五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。毗婆尸如來未成佛時(shí)。獨(dú)一靜處。禪思思惟。作如是觀。觀察諸受。云何為受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何受患。云何受離。如是觀察。有三受。樂受．苦受．不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。若于受愛樂．贊嘆．染著．堅(jiān)住。是名受集道跡。若于受不愛樂．贊嘆．染著．堅(jiān)住。是名受滅道跡。若受因緣生樂喜。是名受味。若受無常變易法。是名受患。若于受斷欲貪．越欲貪。是名受離

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　如毗婆尸佛。如是式棄佛．毗濕波浮佛．迦羅迦孫提佛．迦那迦牟尼佛．迦葉佛。及我釋迦文佛。未成佛時(shí)思惟觀察諸受。亦復(fù)如是

　�。ㄋ钠吡�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。有異比丘獨(dú)一靜處禪思。如是觀察諸受。云何受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何受患。云何受離

　　時(shí)。彼比丘從禪覺已。詣世尊所�；�首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我獨(dú)一靜處禪思。觀察諸受。云何為受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何受患。云何受離

　　佛告比丘。有三受。樂受．苦受．不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。若于受愛樂．贊嘆．染著．堅(jiān)住。是名受集道跡。若于受不愛樂．贊嘆．染著．堅(jiān)住。是名受滅道跡。若受因緣生樂喜。是名受味。若受無常變易法。是名受患。若于受斷欲貪．越欲貪。是名受離

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四七七）

　　如異比丘問經(jīng)。尊者阿難所問經(jīng)亦如是

　�。ㄋ钠甙耍�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。云何為受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡

　　諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿廣說。諸比丘聞已。當(dāng)受奉行

　　佛告諸比丘。諦聽。善思。當(dāng)為汝說。佛告比丘。有三受。樂受．苦受．不苦不樂受。觸集是受集．觸滅是受滅。若于受愛樂．贊嘆．染著．堅(jiān)住。是名受集道跡。若于受不愛樂．贊嘆．染著．堅(jiān)住。是名受滅道跡。若受因緣生樂喜。是名受味。若受無常變易。是名受患。若于受斷欲貪．越欲貪。是名受離

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四七九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若我于諸受不如實(shí)知。受集．受滅．受集道跡．受滅道跡．受味．受患．受離不如實(shí)知。我于諸天世間．魔．梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。不得解脫．出離．脫諸顛倒。亦非阿耨多羅三藐三菩提。以我于諸受．受集．受滅．受集道跡．受滅道跡．受味．受患．受離如實(shí)知故。于諸天世間．魔．梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。為脫．為出．為脫諸顛倒。得阿耨多羅三藐三菩提

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門于諸受不如實(shí)知。受集．受滅．受集道跡．受滅道跡．受味．受患．受離不如實(shí)知者。非沙門．非婆羅門。不同沙門．不同婆羅門。非沙門義．非婆羅門義�，F(xiàn)法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　若沙門．婆羅門于諸受如實(shí)知。受集．受滅．受集道跡．受滅道跡．受味．受患．受離如實(shí)知者。彼是沙門之沙門．婆羅門之婆羅門。同沙門．同婆羅門。沙門義．婆羅門義。現(xiàn)法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　如沙門．非沙門。如是沙門數(shù)．非沙門數(shù)。亦如是

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住壹奢能伽羅國壹奢能伽羅林中

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我欲于此中半月坐禪。諸比丘。勿復(fù)游行。唯除乞食及布薩。即便坐禪。不復(fù)游行。唯除乞食及布薩

　　爾時(shí)。世尊半月過已。敷坐具。于眾前坐。告諸比丘。我以初成佛時(shí)所思惟禪法少許禪分。于今半月。思惟作是念。諸有眾生。生受皆有因緣。非無因緣。云何因緣。欲是因緣．覺是因緣．觸是因緣

　　諸比丘。于欲不寂滅．覺不寂滅．觸不寂滅。彼因緣故。眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅．覺不寂滅．觸不寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅．覺寂滅．觸不寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅．覺寂滅．觸寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以彼寂滅因緣故。眾生生受。邪見因緣故。眾生生受。邪見不寂滅因緣故。眾生生受。邪志．邪語．邪業(yè)．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脫．邪智因緣故。眾生生受。邪智不寂滅因緣故。眾生生受。正見因緣故。眾生生受。正見寂滅因緣故。眾生生受。正志．正語．正業(yè)．正命．正方便．正念．正定．正解脫．正智因緣故。眾生生受。正智寂滅因緣故。眾生生受。若彼欲不得者得．不獲者獲．不證者證生。以彼因緣故。眾生生受。以彼寂滅因緣故。眾生生受。是名不寂滅因緣。眾生生受。寂滅因緣。眾生生受

　　若沙門．婆羅門如是緣緣．緣緣集．緣緣滅．緣緣集道跡．緣緣滅道跡不如實(shí)知者。彼非沙門之沙門．非婆羅門之婆羅門。不同沙門之沙門．不同婆羅門之婆羅門。非沙門義．非婆羅門義。現(xiàn)法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　若沙門．婆羅門于此緣緣．緣緣集．緣緣滅．緣緣集道跡．緣緣滅道跡如實(shí)知者。當(dāng)知是沙門之沙門．婆羅門之婆羅門。同沙門．同婆羅門。以沙門義．婆羅門義�，F(xiàn)法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄋ陌硕�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。夏安居時(shí)

　　爾時(shí)。給孤獨(dú)長者來詣佛所�；�首禮足。卻坐一面。佛為說法。示教照喜。說種種法。示教照喜已。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。唯愿世尊與諸大眾受我三月請(qǐng)衣被．飲食．應(yīng)病湯藥

　　爾時(shí)。世尊默然而許

　　時(shí)。給孤獨(dú)長者知佛默然受請(qǐng)已。從座起去。還歸自家。過三月已。來詣佛所�；�首禮足。退坐一面。佛告給孤獨(dú)長者。善哉。長者。三月供養(yǎng)衣被．飲食．應(yīng)病湯藥。汝以莊嚴(yán)凈治上道。于未來世當(dāng)獲安樂果報(bào)。然汝今莫得默然樂受此法。汝當(dāng)精勤。時(shí)時(shí)學(xué)遠(yuǎn)離喜樂。具足身作證

　　時(shí)。給孤獨(dú)長者聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去

　　爾時(shí)。尊者舍利弗于眾中坐。知給孤獨(dú)長者去已。白佛言。奇哉。世尊。善為給孤獨(dú)長者說法。善勸勵(lì)給孤獨(dú)長者。言。汝已三月具足供養(yǎng)如來大眾中。凈治上道。于未來世。當(dāng)受樂報(bào)。汝莫默然樂著此福。汝當(dāng)時(shí)時(shí)學(xué)遠(yuǎn)離喜樂。具足身作證。世尊。若使圣弟子學(xué)遠(yuǎn)離喜樂。具足身作證。得遠(yuǎn)離五法。修滿五法。云何遠(yuǎn)離五法。謂斷欲所長養(yǎng)喜．?dāng)嘤�所長養(yǎng)憂．?dāng)嘤�所長養(yǎng)舍．?dāng)嗖簧扑�長養(yǎng)喜．?dāng)嗖簧扑�長養(yǎng)憂。是名五法遠(yuǎn)離。云何修滿五法。謂隨喜．歡喜．猗息．樂．一心

　　佛告舍利弗。如是。如是。若圣弟子修學(xué)遠(yuǎn)離喜樂。具足身作證。遠(yuǎn)離五法。修滿五法

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四八三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有食念者．有無食念者．有無食無食念者。有食樂者．無食樂者．有無食無食樂者。有食舍者．有無食舍者．有無食無食舍者。有食解脫者．有無食解脫者．有無食無食解脫者

　　云何食念。謂五欲因緣生念。云何無食念。謂比丘離欲．離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。是名無食念。云何無食無食念。謂比丘有覺有觀息。內(nèi)凈一心。無覺無觀。定生喜樂。第二禪具足住。是名無食無食念

　　云何有食樂。謂五欲因緣生樂．生喜。是名有食樂。云何無食樂。謂息有覺有觀。內(nèi)凈一心。無覺無觀。定生喜樂。是名無食樂。云何無食無食樂。謂比丘離喜貪。舍心住正念正知。安樂住彼圣說舍。是名無食無食樂

　　云何有食舍。謂五欲因緣生舍。是名有食舍。云何無食舍。謂彼比丘離喜貪。舍心住正念正知。安樂住彼圣說舍。第三禪具足住。是名無食舍。云何無食無食舍。謂比丘離苦息樂。憂喜先已離。不苦不樂舍。凈念一心。第四禪具足住。是名無食無食舍

　　云何有食解脫。謂色俱行。云何無食解脫。謂無色俱行。云何無食無食解脫。謂彼比丘貪欲不染．解脫。嗔恚．愚癡心不染．解脫。是名無食無食解脫

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄋ陌怂模�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者跋陀羅比丘及尊者阿難俱住祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者阿難往詣尊者跋陀羅所。共相問訊慰勞已。于一面住。時(shí)。尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言。云何名為見第一。云何聞第一。云何樂第一。云何想第一。云何有第一

　　尊者跋陀羅語尊者阿難言。有梵天自在造作．化如意。為世之父。若見彼梵天者。名曰見第一

　　阿難。有眾生離生喜樂。處處潤澤。處處敷悅。舉身充滿。無不滿處。所謂離生喜樂。彼從三昧起。舉聲唱說。遍告大眾。極寂靜者。離生喜樂。極樂者。離生喜樂。諸有聞彼聲者。是名聞第一

　　復(fù)次。阿難。有眾生于此身離喜之樂潤澤。處處潤澤。敷悅充滿。舉身充滿。無不滿處。所謂離喜之樂。是名樂第一

　　云何想第一。阿難。有眾生度一切識(shí)入處無所有。無所有入處具足住。若起彼想者。是名想第一

　　云何有第一。復(fù)次。阿難。有眾生度一切無所有入處。非想非非想入處具足住。若起彼有者。是名有第一

　　尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言。多有人作如是見．如是說。汝亦同彼。有何差別。我作方便問汝。汝當(dāng)諦聽。當(dāng)為汝說。如其所觀。次第盡諸漏。是為見第一。如其所問。次第盡諸漏。是名聞第一。如所生樂。次第盡諸漏者。是名樂第一。如其所想。次第盡諸漏者。是名想第一。如實(shí)觀察。次第盡諸漏。是名有第一

　　時(shí)。二正士共論說已。從座起去

　�。ㄋ陌宋澹�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。瓶沙王詣尊者優(yōu)陀夷所�；�首作禮。退坐一面。時(shí)。瓶沙王白尊者優(yōu)陀夷言。云何世尊所說諸受

　　優(yōu)陀夷言。大王。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受

　　瓶沙王白尊者優(yōu)陀夷。莫作是言。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。正應(yīng)有二受。樂受．苦受。若不苦不樂受。是則寂滅。如是三說。優(yōu)陀夷不能為王立三受。王亦不能立二受。俱共詣佛所�；�首禮足。退住一面

　　時(shí)。尊者優(yōu)陀夷以先所說。廣白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共來具問世尊如是之義。定有幾受

　　佛告優(yōu)陀夷。我有時(shí)說一受�；驎r(shí)說二受�；蛘f三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受�；驎r(shí)說無量受

　　云何我說一受。如說所有受。皆悉是苦。是名我說一受。云何說二受。說身受．心受。是名二受。云何三受。樂受．苦受．不苦不樂受。云何四受。謂欲界系受．色界系受．無色界系受。及不系受。云何說五受。謂樂根．喜根．苦根．憂根．舍根。是名說五受。云何說六受。謂眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。云何說十八受。謂隨六喜行．隨六憂行．隨六舍行受。是名說十八受。云何三十六受。依六貪著喜．依六離貪著喜．依六貪著憂．依六離貪著憂．依六貪著舍．依六離貪著舍。是名說三十六受。云何說百八受。謂三十六受。過去三十六．未來三十六．現(xiàn)在三十六。是名說百八受。云何說無量受。如說此受彼受等。比如是無量名說。是名說無量受

　　優(yōu)陀夷。我如是種種說受如實(shí)義。世間不解。故而共諍論。共相違反。終竟不得我法．律中真實(shí)之義以自止息。優(yōu)陀夷。若于我此所說種種受義。如實(shí)解知者。不起諍論．共相違反。起．未起諍能以法．律止令休息

　　然。優(yōu)陀夷。有二受。欲受．離欲受。云何欲受。五欲功德因緣生受。是名欲受。云何離欲受。謂比丘離欲．惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。是名離欲受

　　若有說言眾生依此初禪。唯是為樂非余者。此則不然。所以者何。更有勝樂過于此故。何者是。謂比丘離有覺有觀。內(nèi)凈。定生喜．樂。第二禪具足住。是名勝樂。如是。乃至非想非非想入處。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)勝說

　　若有說言。唯有此處。乃至非想非非想極樂非余。亦復(fù)不然。所以者何。更有勝樂過于此故。何者是。謂比丘度一切非想非非想入處。想受滅。身作證具足住。是名勝樂過于彼者

　　若有異學(xué)出家作是說言。沙門釋種子唯說想受滅。名為至樂。此所不應(yīng)。所以者何。應(yīng)當(dāng)語言。此非世尊所說受樂數(shù)。世尊說受樂數(shù)者。如說

　　優(yōu)陀夷。有四種樂。何等為四。謂離欲樂．遠(yuǎn)離樂．寂滅樂．菩提樂

　　佛說此經(jīng)已。尊者優(yōu)陀夷及瓶沙王聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄋ陌肆�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若于一法。生正厭離．不樂．背舍。得盡諸漏。所謂一切眾生由食而存。復(fù)有二法。名及色。復(fù)有三法。謂三受。復(fù)有四法。謂四食。復(fù)有五法。謂五受陰。復(fù)有六法。謂六內(nèi)外入處。復(fù)有七法。謂七識(shí)住。復(fù)有八法。謂世八法。復(fù)有九法。謂九眾生居。復(fù)有十法。謂十業(yè)跡。于此十法。生厭．不樂．背舍。得盡諸漏

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄋ陌似撸�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若于一法。生正厭離．不樂．背舍。究竟苦邊。解脫于苦。謂一切眾生由食而存。復(fù)有二法。名及色。復(fù)有三法。謂三受。復(fù)有四法。謂四食。復(fù)有五法。謂五受陰。復(fù)有六法。謂六內(nèi)外入處。復(fù)有七法。謂七識(shí)住。復(fù)有八法。謂世八法。復(fù)有九法。謂九眾生居。復(fù)有十法。謂十業(yè)跡。于此十法。生正厭離．不樂．背舍。究竟苦邊。解脫于苦

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四八八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若于一法。觀察無常．觀察變易．觀察離欲．觀察滅．觀察舍離。得盡諸漏。謂一切眾生由食而存。復(fù)有二法。名及色。復(fù)有三法。謂三受。復(fù)有四法。謂四食。復(fù)有五法。謂五受陰。復(fù)有六法。謂六內(nèi)外入處．復(fù)有七法。謂七識(shí)住。復(fù)有八法。謂世八法。復(fù)有九法。謂九眾生居。復(fù)有十法。謂十業(yè)跡。于此十法。正觀無常．觀察變易．觀察離欲．觀察滅．觀察舍離。得盡諸漏

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四八九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若于一法。觀察無常．觀察變易．觀察離欲．觀察滅．觀察舍離。究竟苦邊。解脫于苦。謂一切眾生由食存。復(fù)有二法。名及色。復(fù)有三法。謂三受。復(fù)有四法。謂四食。復(fù)有五法。謂五受陰。復(fù)有六法。謂六內(nèi)外入處。復(fù)有七法。謂七識(shí)住。復(fù)有八法。謂世八法。復(fù)有九法。謂九眾生居。復(fù)有十法。謂十業(yè)跡。于此十業(yè)跡。觀察無常．觀察變易．觀察離欲．觀察滅．觀察舍離。究竟苦邊。解脫于苦

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄋ奈逦澹�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。緣界種種故生種種觸。緣種種觸生種種想。緣種種想生種種欲。緣種種欲生種種覺。緣種種覺生種種熱。緣種種熱生種種求

　　云何種種界。謂十八界。眼界。乃至法界

　　云何緣種種界生種種觸。云何。乃至緣種種熱生種種求。謂緣眼界生眼觸。非緣眼觸生眼界。但緣眼界生眼觸。非緣眼觸生眼想。非緣眼想生眼觸。但緣眼觸生眼想。緣眼想生眼欲。非緣眼欲生眼想。但緣眼想生眼欲。緣眼欲生眼覺。非緣眼覺生眼欲。但緣眼欲生眼覺。緣眼覺生眼熱。非緣眼熱生眼覺。但緣眼覺生眼熱。緣眼熱生眼求。非緣眼求生眼熱。但緣眼熱生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界緣生意觸。乃至緣意熱生意求。亦如是廣說。是名比丘緣種種界生種種觸。乃至緣種種熱生種種求。非緣種種求生種種熱。乃至非緣種種觸生種種界。但緣種種界生種種觸。乃至緣種種熱生種種求

　　佛說是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　如內(nèi)六入處。外六入處亦如是說