佛說鸚鵡經(jīng) 第79部

佛說鸚鵡經(jīng)

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

聞如是。一時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)城祇樹給孤獨(dú)園。彼時(shí)世尊晨起著衣服。與衣缽俱詣舍衛(wèi)城分衛(wèi)。游舍衛(wèi)分衛(wèi)時(shí)。到鸚鵡摩牢兜羅子家。彼時(shí)鸚鵡摩牢兜羅子。出行不在少有所為。彼時(shí)鸚鵡摩牢兜羅子家有狗名具。坐好褥上以金缽食粳米肉。白狗遙見世尊從遠(yuǎn)而來。見已便吠。彼世尊便作是言。止白狗。不須作是聲汝本吟哦(梵志乞食音)。于是白狗。極大嗔恚不歡喜。下床褥已至門閾下。依而伏寂然住。后摩牢兜羅子還舍已。見白狗還下床褥依門閾寂然伏憂戚不樂。見已問邊人曰。誰觸嬈此白狗。而令此白狗憂戚不樂。下床褥已依門閾寂然伏。此摩牢無有觸嬈此狗者。而令此狗憂戚不樂。下床褥已。依門閾寂然伏。此摩牢。今日有沙門瞿曇來詣家乞食。彼白狗便吠之。彼沙門瞿曇作是言。止白狗。汝不應(yīng)作是聲汝本吟哦。是故摩牢。令白狗嗔恚不樂。下床褥已依門閾默然伏。于是鸚鵡摩牢兜羅子于世尊便有嗔恚不樂遙罵世尊。遙誹謗世尊。遙恚世尊。此沙門瞿曇。乃如此虛妄言。出舍衛(wèi)已往詣祇樹給孤獨(dú)園。彼時(shí)世尊無量百眾在前圍繞而為說法。世尊遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠(yuǎn)而來。見已世尊告諸比丘。汝諸比丘。遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠(yuǎn)而來不。唯然世尊。若以此時(shí)鸚鵡摩牢兜羅子命終者。屈申臂頃如是生泥犁中。何以故。彼如是極向我嗔恚故。因彼嗔恚身壞死時(shí)生惡趣泥犁中。彼時(shí)鸚鵡摩牢兜羅子來詣世尊所。到已白世尊曰。沙門瞿曇。今日至我家乞食耶。曰。摩牢。我今日至汝家乞食。唯此沙門瞿曇。彼白狗于汝有何咎而令我白狗嗔恚不樂下床褥已。依門閾寂然伏。答曰。摩牢。我晨起著衣服已。與衣缽俱詣舍衛(wèi)城分衛(wèi)。游舍衛(wèi)城分衛(wèi)時(shí)便至汝家。汝白狗遙見我從遠(yuǎn)而來。見已而吠。我便作是言。止白狗。汝不應(yīng)作是聲。汝本吟哦。是故摩牢。彼白狗則嗔恚不樂。下床褥已依門閾默然伏。此瞿曇。此白狗本是我何等親屬。止摩牢不須問。汝或能聞憂戚不樂。彼鸚鵡摩牢兜羅子再三白世尊曰。此瞿曇。白狗本是何等親屬。汝摩牢已再三問當(dāng)說之。此摩牢。白狗前所生。是汝父名兜羅。于是鸚鵡摩牢兜羅子。于世尊倍增上嗔恚不樂。罵世尊。恚世尊。誹謗世尊。此沙門瞿曇虛妄語。白于世尊曰。此瞿曇。我父兜羅常行施與。常行幢施常事于火。彼身壞死已生妙梵天上。此何以故當(dāng)生狗中。此摩牢。以汝增上慢彼父兜羅亦復(fù)爾。是故生弊惡狗中。說偈曰

梵志增上慢此終生六趣

雞豬狗野狐驢卵地獄中

汝摩牢。我所說若不信者。汝摩牢便可還家。到已語白狗作如是言。實(shí)白狗汝本生時(shí)。是我父兜羅者還上床褥。汝摩牢。彼白狗便當(dāng)還上床褥上。汝白狗本生時(shí)。是我父兜羅者。當(dāng)于金缽中食粳米肉。此摩牢。彼白狗當(dāng)于金缽中食粳米肉。彼白狗本生時(shí)。是我父兜羅者。當(dāng)示我父遺財(cái)。汝本藏舉我今不知處。此摩牢。彼白狗當(dāng)示汝本父遺財(cái)汝所不知。于是鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說。善思惟念習(xí)誦已繞世尊。離世尊還至家。到已語白狗作如是言。此白狗。若本生時(shí)是我父兜羅者。當(dāng)還上床褥坐。彼白狗便還上床褥坐。此白狗。本生時(shí)若是我父兜羅者。當(dāng)于金缽中食粳米肉。彼白狗便于金缽中食粳米肉。此白狗。本生時(shí)是我父兜羅者。白狗當(dāng)示我本父遺財(cái)。汝本藏舉我今不知處。于是彼白狗下床褥已至本臥處。到已于本臥處床四腳下。以口足爬地。令鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財(cái)。于是鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財(cái)。大得利極歡喜善心生。以右膝著地叉手向祇樹給孤獨(dú)園。三自稱名姓字。真實(shí)沙門瞿曇語。實(shí)沙門瞿曇不妄言。沙門瞿曇。三自稱名姓已。出舍衛(wèi)城往詣祇樹給孤獨(dú)園。彼時(shí)世尊無量百眾在前圍繞而為說法。世尊遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠(yuǎn)而來。見已世尊告諸比丘。汝諸比丘。見彼鸚鵡摩牢兜羅子從遠(yuǎn)來不。唯然世尊。若以此時(shí)鸚鵡摩牢兜羅子命終者。如屈申臂頃生于善處。何以故。彼于我有善心故。眾生因善心故。身壞死時(shí)生善處天上。彼時(shí)鸚鵡摩牢兜羅子往世尊所。到已共世尊面相慰勞。面相慰勞已卻坐一面。鸚鵡摩牢兜羅子卻坐一面已。世尊告曰。此摩牢。如如我所說。白狗者實(shí)如我所言不如。如沙門瞿曇所說。白狗者實(shí)如所言無有異。此沙門瞿曇。我更欲有所問。當(dāng)聽我所問。此摩牢。當(dāng)問隨意所樂。此瞿曇。何因何緣俱受人身。便有高下好惡清濁。此瞿曇。有長(zhǎng)命短命者。有無病者有病者。有好者有丑者。有貴者有賤者。有所能者無所能者。有多錢財(cái)者無多錢財(cái)者。有惡智者有智慧者。此摩牢。眾生因緣故。因行故緣行故作行故。隨眾生所作行。令彼彼有好惡高下。此沙門瞿曇。略所說未廣分別。我不解其義。唯愿沙門瞿曇。當(dāng)為善說。令我當(dāng)從。沙門瞿曇。所略說法未廣分別。當(dāng)知其義。是故摩牢。當(dāng)善聽之善思惟念。我當(dāng)為說。唯然瞿曇。鸚鵡摩牢兜羅子受世尊教。世尊告曰。此摩牢。何所因何所緣。若男若女有命短者。此摩牢。或一若男若女。極生血污其手。近于惡無有慈。斷一切眾生命下至蟻?zhàn)�。因此行故。如是所因如是所行。身壞死時(shí)生惡趣泥犁中。來生此人間命便短。何以故。摩牢。彼所行短。是故令或一若男若女行殺生。是為摩牢當(dāng)見是行報(bào)故。此摩牢。復(fù)何因復(fù)何緣。令或若男若女有命長(zhǎng)者。此摩牢�；蛞蝗裟腥襞畻売跉㈦x于殺。舍除刀杖常有羞恥。于一切眾生欲令安隱凈于殺意。彼因此行。如是所因如是所行。身壞死時(shí)至善處天上。來生此人間命則長(zhǎng)。何以故。摩牢。彼為命長(zhǎng)行故。而令或一若男若女離于殺棄于殺。是為摩牢當(dāng)知是行報(bào)故。此摩牢。何所因何所緣。而令或一若男若女多有病。此摩牢�；蛞蝗裟腥襞�觸嬈于眾生。彼觸嬈眾生。或以手或以石。或以杖或以刀。彼因此行。如是所因如是所行。身壞死時(shí)生惡趣泥犁中。來生此人間多有病痛。何以故。此摩牢。彼作病行故。而令或一若男若女觸嬈眾生。是故摩牢。當(dāng)知是行報(bào)故。此摩牢。復(fù)何因復(fù)何緣。而令或一若男若女無有病。此摩牢�；蛞蝗裟腥襞�不觸嬈眾生。彼不觸嬈眾生。不以手不以石。不以刀不以杖。彼因此行因此故因此行故。身壞死時(shí)生善處天上。來生人間無有病痛。何以故。此摩牢。彼作無病行故。而令或一若男若女不觸嬈眾生。是故摩牢。當(dāng)知是行報(bào)故。此摩牢。復(fù)何因復(fù)何緣�；蛞蝗裟腥襞�有丑者。此摩牢�；蛞蝗裟腥襞�多有嗔恚多有憂戚。彼少有所言便有嗔恚憂戚不樂。住于嗔恚生嗔恚廣說誹謗因此行因此故。因此行故身壞死時(shí)生惡趣泥梨中。來生人間形色弊惡。何以故。彼作弊惡行故。而令或一若男若女嗔恚憂戚是為摩牢當(dāng)知是行報(bào)故。此摩牢。復(fù)何因復(fù)何緣。而令或一若男若女形色好。此摩牢�；蛞蝗裟腥襞�不多嗔恚不多憂戚。若有以粗獷言說者。彼亦不恚亦不恨亦憂戚。不住于恚不生嗔恚不以恚恨。彼因此行以此行。因此行故身壞死時(shí)生善處天上。來生此人間形色則妙。何以故。此摩牢。彼行妙行故。而令或一若男若女無有嗔恚亦無憂戚。是故摩牢。當(dāng)知是行報(bào)故。此摩牢。復(fù)何因復(fù)何緣。而令或一若男若女少有所能。此摩牢�；蛞蝗裟腥襞�有貪嫉發(fā)于貪嫉。彼見他有恭敬施財(cái)物已。便發(fā)于貪嫉。他所有令我得。彼因此行因行故緣行故。身壞死時(shí)生惡趣泥梨中。來生此人間少有所能。何以故。此摩牢。彼作少有所能行故。而令或一若男若女貪嫉發(fā)于貪嫉。此摩牢。當(dāng)知是行報(bào)故。此摩牢。復(fù)何因復(fù)何緣。而令或一若男若女極有所能。此摩牢�；蛞蝗裟腥襞疅o有貪嫉不發(fā)貪嫉。彼見他恭敬財(cái)物施已。不發(fā)于貪嫉。他所有令我得。彼以此行。因此行緣此行身壞死時(shí)生善處天上。來生人間極有所能。何以故。摩牢。彼作極有所能行故。而令或一若男若女無有貪嫉不發(fā)貪嫉。是故摩牢。當(dāng)知是行報(bào)故。此摩牢。復(fù)何因復(fù)何緣。而令或一若男若女生下賤家。此摩牢。或一若男若女自大憍慢。應(yīng)當(dāng)恭敬而不恭敬。應(yīng)當(dāng)承事而不承事。應(yīng)當(dāng)禮事而不禮事。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)而不供養(yǎng)。應(yīng)當(dāng)施座而不施座。應(yīng)當(dāng)示導(dǎo)而不示導(dǎo)。應(yīng)當(dāng)禮事起恭敬叉手向。而不禮事起恭敬叉手向。因此行緣此行。有此行故。身壞死時(shí)生惡趣泥梨中。來生人間在下賤家。何以故。此摩牢。彼為下賤行故。而令或一若男若女自大憍慢。是為摩牢。當(dāng)知是行報(bào)故。此摩牢。復(fù)何因復(fù)何緣。令一若男若女生豪貴家。此摩牢�；蛞蝗裟腥襞�。不自大不憍慢。應(yīng)當(dāng)恭敬而恭敬。應(yīng)當(dāng)承事而承事。應(yīng)當(dāng)禮事而禮事。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)而供養(yǎng)。應(yīng)當(dāng)施座而施座。應(yīng)當(dāng)示導(dǎo)而示導(dǎo)。應(yīng)當(dāng)禮事起恭敬叉手向。而禮事起恭敬叉手向。彼因此行緣此行。以此行故身壞死時(shí)生善處天上。來生此人間在豪貴家。何以故。此摩牢。彼作豪貴行故。而令或一若男若女不自大不憍慢。此摩牢。當(dāng)知是行報(bào)故。此摩牢。復(fù)何因復(fù)何緣。而令或一若男若女少有錢財(cái)。此摩牢�；蛞蝗裟腥襞�不施與非施主。彼不行施沙門婆羅門貧窮下賤方來乞者。飲食衣被華鬘涂香床臥屋舍明燈給使。彼此行緣此行。以此行故身壞死時(shí)生惡趣泥梨中。來生此人間少有錢財(cái)。何以故。此摩牢。彼作少錢財(cái)行故。令或一若男若女少有錢財(cái)。此摩牢。當(dāng)知是行報(bào)故。此摩牢。復(fù)何因復(fù)何緣。而令或一若男若女多有錢財(cái)。此摩牢�；蛞蝗裟腥襞�施與為施主。彼施與沙門婆羅門貧窮下賤方來乞者。飲食衣被花鬘涂香床臥屋舍明燈給使彼。因此行緣此行。以此行故身壞死時(shí)生善處天上。來生此人間多有錢財(cái)。何以故。此摩牢。彼作多錢財(cái)行故。而令或一若男若女多有錢財(cái)。此摩牢。當(dāng)知是行報(bào)故。此摩牢。復(fù)何因復(fù)何緣而令或一若男若女惡智。此摩牢�；蛞蝗裟腥襞�。為眾生不能往問。謂彼有名稱沙門婆羅門。往彼已不隨時(shí)問其義。亦不論此諸賢。何者是善不善。何者是好不好。何者是惡是丑。何者是黑是白。何者黑白報(bào)。何者見法義。何者后世戒義。何者為善非惡。從彼聞已不如如學(xué)。彼因此行緣此行。以此行故身壞死時(shí)生惡趣泥梨中。來生此人間有惡智。何以故。此摩牢。彼作惡智行故。而令或一若男若女為眾生不能往問。此摩牢。當(dāng)知是行報(bào)故。此摩牢。復(fù)何因復(fù)何緣。而令或一若男若女有智慧。此摩牢�；蛞蝗裟腥襞疄楸娚�能往問。謂彼有名稱沙門婆羅門。往彼已隨時(shí)問其義能論此。諸賢何者是善不善。何者是好不好。何者是丑是妙。何者是黑是白。何者是黑白報(bào)。何者見法義。何者后世戒義。何者為善非惡。從彼聞已如如學(xué)之。彼因此行緣此行。以此行故身壞死時(shí)生善處天上。來生此人間則有智慧。何以故。此摩牢。彼作智慧行故。而令或一若男若女為眾生能往問。是為摩牢當(dāng)知是行報(bào)故。此摩牢。若作短命行。行已則受短命。若作長(zhǎng)命行。行已則受長(zhǎng)命。若作病行。行已則有多病。若作非病行。行已則無有病。若作丑行。行已則受其丑。若作形色好行。行已則受好形色。若作少有所能行。行已則受少有所能。若作多有所能行。行已則受多有所能。若作下賤行。行已則受下賤若作豪貴行。行已則受豪貴。若作少錢財(cái)行行已。則受少錢財(cái)。若作多錢財(cái)行。行已則受多錢財(cái)若作惡智行。行已則受惡智。若作智慧行。行已則受智慧。是為摩牢我本所說。此摩牢。隨眾生所作行因行緣行。以此行眾生為行故。便于彼彼便有高下好惡。已竟瞿曇。已竟瞿曇。唯此世尊。我今自歸法及比丘僧。唯世尊。我今持優(yōu)婆塞。從今日始盡命離于殺。今自歸唯此世尊。從今日始如舍衛(wèi)城。入他優(yōu)婆塞家。入兜羅家亦當(dāng)爾。當(dāng)令兜羅家于長(zhǎng)夜以義饒益得安隱。佛如是說。鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說。歡喜而退

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