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佛為首迦長者說業(yè)報差別經(jīng) 第80部

佛為首迦長者說業(yè)報差別經(jīng)

隋洋川郡守瞿曇法智譯

如是我聞。一時佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時佛告忉提耶子首迦長者言。首迦長者。我當(dāng)為汝說善惡業(yè)報差別法門。汝當(dāng)諦聽。善思念之。是時首迦即白佛言。唯然世尊。愿樂欲聞

佛告首迦。一切眾生。系屬于業(yè)。依止于業(yè)。隨自業(yè)轉(zhuǎn)。以是因緣。有上中下差別不同。或有業(yè)能令眾生得短命報;蛴袠I(yè)能令眾生得長命報

或有業(yè)能令眾生得多病報;蛴袠I(yè)能令眾生得少病報

或有業(yè)能令眾生得丑陋報;蛴袠I(yè)能令眾生得端正報;蛴袠I(yè)能令眾生得小威勢報;蛴袠I(yè)能令眾生得大威勢報

或有業(yè)能令眾生得下族姓報;蛴袠I(yè)能令眾生得上族姓報

或有業(yè)能令眾生得少資生報;蛴袠I(yè)能令眾生得多資生報

或有業(yè)能令眾生得邪智報;蛴袠I(yè)能令眾生得正智報

或有業(yè)能令眾生得地獄報;蛴袠I(yè)能令眾生得畜生報

或有業(yè)能令眾生得餓鬼報;蛴袠I(yè)能令眾生得阿修羅報

或有業(yè)能令眾生得人趣報;蛴袠I(yè)能令眾生得欲天報

或有業(yè)能令眾生得色天報;蛴袠I(yè)能令眾生得無色天報

或有業(yè)能令眾生得決定報;蛴袠I(yè)能令眾生得不定報

或有業(yè)能令眾生得邊地報

或有業(yè)能令眾生得中國報;蛴袠I(yè)能令眾生盡地獄壽;蛴袠I(yè)能令眾生半地獄壽;蛴袠I(yè)能令眾生暫入即出

或有業(yè)作而不集;蛴袠I(yè)集而不作;蛴袠I(yè)亦作亦集;蛴袠I(yè)不作不集

或有業(yè)能令眾生初樂后苦;蛴袠I(yè)能令眾生初苦后樂;蛴袠I(yè)能令眾生初苦后苦;蛴袠I(yè)能令眾生初樂后樂

或有業(yè)能令眾生貧而樂施;蛴袠I(yè)能令眾生富而慳貪

或有業(yè)能令眾生富而能施;蛴袠I(yè)能令眾生貧而慳貪

或有業(yè)能令眾生得身樂而心不樂;蛴袠I(yè)能令眾生得心樂而身不樂。或有業(yè)能令眾生得身心俱樂

或有業(yè)能令眾生得身心俱不樂

或有業(yè)能令眾生命雖盡而業(yè)不盡

或有業(yè)能令眾生業(yè)雖盡而命不盡

或有業(yè)能令眾生業(yè)命俱盡

或有業(yè)能令眾生業(yè)命俱不盡。能斷諸煩惱

或有業(yè)能令眾生生于惡道。形容殊妙。眼目端嚴(yán)。膚體光澤。人所樂見

或有業(yè)能令眾生生于惡道。形容丑陋。膚體粗澀。人不喜見

或有業(yè)能令眾生。生于惡道。身口臭穢。諸根殘缺

或有眾生。習(xí)行十不善業(yè)。得外惡報;蛴斜娚A(xí)行十種善業(yè)。得外勝報

復(fù)次長者。若有眾生。禮佛塔廟。得十種功德。奉施寶蓋。得十種功德。奉施繒幡。得十種功德。奉施鐘鈴。得十種功德。奉施衣服。得十種功德。奉施器皿。得十種功德。奉施飲食。得十種功德。奉施靴履。得十種功德。奉施香華。得十種功德。奉施燈明。得十種功德。恭敬合掌。得十種功德。是名略說世間諸業(yè)差別法門

佛告首迦。有十種業(yè)。能令眾生得短命報。一者自行殺生。二者勤他令殺。三者贊嘆殺法。四者見殺隨喜。五者于惡憎所。欲令喪滅。六者見怨滅已。心生歡喜。七者壞他胎藏。八者教人毀壞。九者建立天寺。屠殺眾生。十者教人戰(zhàn)斗互相殘害。以是十業(yè)。得短命報復(fù)有十業(yè)。能令眾生得長命報。一者自不殺生。二者勸他不殺。三者贊嘆不殺。四者見他不殺。心生歡喜。五者見彼殺者。方便救免。六者見死怖者。安慰其心。七者見恐怖者。施與無畏。八者見諸患苦之人。起慈愍心。九者見諸急難之人。起大悲心。十者以諸飲食。惠施眾生。以是十業(yè)。得長命報

復(fù)有十業(yè)。能令眾生得多病報。一者好喜打拍一切眾生。二者勸他令打。三者贊嘆打法。四者見打歡喜。五者惱亂父母。令心憂惱。六者惱亂賢圣。七者見怨病苦。心大歡喜。八者見怨病愈。心生不樂。九者于怨病所。與非治藥。十者宿食不消。而復(fù)更食。以是十業(yè)。得多病報

復(fù)有十業(yè)。能令眾生得少病報。一者不喜打拍一切眾生。二者勸他不打三者贊不打法。四者見不打者。心生歡喜。五者供養(yǎng)父母及諸病人。六者見賢圣病瞻視供養(yǎng)。七者見怨病愈。心生歡喜。八者見病苦者。施與良藥。亦勸他施。九者于病苦眾生。起慈愍心。十者于諸飲食。能自節(jié)量。以是十業(yè)。得少病報

復(fù)有十業(yè)。能令眾生得丑陋報。一者好行忿怒。二者好懷嫌恨。三者誑惑于他。四者惱亂眾生。五者于父母所。無愛敬心。六者于賢圣所。不生恭敬。七者侵奪賢圣資生田業(yè)。八者于佛塔廟斷滅燈明。九者見丑陋者。毀呰輕賤。十者習(xí)諸惡行。以是十業(yè)。得丑陋報復(fù)有十業(yè)。能令眾生得端正報。一者不嗔。二者施衣。三者愛敬父母。四者尊重賢圣。五者涂飾佛塔。六者掃灑堂宇。七者掃灑僧地。八者掃灑佛塔。九者見丑陋者。不生輕賤。起恭敬心。十者見端正者。曉悟宿因。以是十業(yè)得端正報

復(fù)有十業(yè)。能令眾生得小威勢報。一者于諸眾生。起嫉妒心。二者見他得利。心生惱熱。三者見他失利。其心歡喜。四者于他名譽。起嫉惡心。五者見失名譽。心大忻悅。六者退菩提心。毀佛形像。七者于己父母及賢圣所。無心奉侍。八者勸人修習(xí)少威德業(yè)。九者障他修行大威德業(yè)。十者見少威德者。心生輕賤。以是十業(yè)。得少威勢報

復(fù)有十業(yè)。能令眾生得大威勢報。一者于諸眾生。心無嫉妒。二者見他得利。心生歡喜。三者見他失利。起憐愍心四者于他名譽。心生忻悅。五者見失名譽。助懷憂惱。六者發(fā)菩提心。造佛形像。奉施寶蓋。七者于己父母及賢圣所。恭敬奉迎。八者勸人棄舍少威德業(yè)。九者勸人修行大威德業(yè)。十者見無威德。不生輕賤。以是十業(yè)。得大威勢報

復(fù)有十業(yè)。能令眾生得下族姓報。一者不知敬父。二者不知敬母。三者不知敬沙門。四者不知敬婆羅門。五者于諸尊長。而不敬仰。六者于諸師長。不奉迎供養(yǎng)。七者見諸尊長。不迎逆請坐。八者于父母所。不遵教誨。九者于賢圣所。亦不受教。十者輕蔑下族。以是十業(yè)。得下族姓報

復(fù)有十業(yè)。能令眾生得上族姓報。一者善知敬父。二者善知敬母。三者善知敬沙門。四者善知敬婆羅門。五者敬護尊長。六者奉迎師長。七者見諸尊長。迎逆請坐。八者于父母所。敬受教誨。九者于賢圣所。尊敬受教。十者不輕下族。以是十業(yè)。得上族姓報

復(fù)有十業(yè)。能令眾生得少資生報。一者自行偷盜。二者勸他偷盜。三者贊嘆偷盜。四者見盜歡喜。五者于父母所。減撤生業(yè)。六者于賢圣所。侵奪資財。七者見他得利。心不歡喜。八者障他得利。為作留難。九者見他行施。無隨喜心。十者見世饑饉。心不憐愍。而生歡喜。以是十業(yè)。得少資生報

復(fù)有十業(yè)。能令眾生得多資生報。一者自離偷盜。二者勸他不盜。三者贊嘆不盜。四者見他不盜。心生歡喜。五者于父母所。供奉生業(yè)。六者于諸賢圣給施所須。七者見他得利。心生歡喜。八者見求利者。方便佐助。九者見樂施者。心生忻悅。十者見世饑饉。心生憐愍。以是十業(yè)。得多資生報

復(fù)有十業(yè)。能令眾生得邪智報。一者不能咨問智慧沙門婆羅門。二者顯說惡法。三者不能受持修習(xí)正法四者贊非定法。以為定法。五者恡法不說。六者親近邪智。七者遠離正智。八者贊嘆邪見。九者棄舍正見。十者見癡惡人。輕賤毀呰。以是十業(yè)。得邪智報復(fù)有十業(yè)。能令眾生得正智報。一者善能咨問智慧沙門婆羅門。二者顯說善法。三者聞持正法。四者見說定法。嘆言善哉。五者樂說正法。六者親近正智人。七者攝護正法。八者勤修多聞。九者遠離邪見。十者見癡惡人。不生輕賤。以是十業(yè)。得正智報

復(fù)有十業(yè)。能令眾生得地獄報。一者身行重惡業(yè)。二者口行重惡業(yè)。三者意行重惡業(yè)。四者起于斷見。五者起于常見。六者起無因見。七者起無作見。八者起于無見。九者起于邊見。十者不知恩報。以是十業(yè)。得地獄報

復(fù)有十業(yè)。能令眾生得畜生報。一者身行中惡業(yè)。二者口行中惡業(yè)。三者意行中惡業(yè)。四者從貪煩惱。起諸惡業(yè)。五者從嗔煩惱。起諸惡業(yè)。六者從癡煩惱。起諸惡業(yè)。七者毀罵眾生。八者惱害眾生。九者施不凈物。十者行于邪淫。以是十業(yè)。得畜生報

復(fù)有十業(yè)。能令眾生得餓鬼報。一者身行輕惡業(yè)。二者口行輕惡業(yè)。三者意行輕惡業(yè)。四者起于多貪。五者起于惡貪。六者嫉妒。七者邪見。八者愛著資生。即便命終。九者因饑而亡。十者枯渴而死。以是十業(yè)。得餓鬼報復(fù)有十業(yè)。能令眾生得阿修羅報。一者身行微惡業(yè)。二者口行微惡業(yè)。三者意行微惡業(yè)。四者憍慢。五者我慢。六者增上慢。七者大慢。八者邪慢。九者慢慢。十者回諸善根。向修羅趣。以是十業(yè)。得阿修羅報

復(fù)有十業(yè)。能令眾生得人趣報。一者不殺。二者不盜。三者不邪淫。四者不妄語。五者不綺語。六者不兩舌。七者不惡口。八者不貪。九者不嗔。十者不邪見。于十善業(yè)。缺漏不全。以是十業(yè)。得人趣報

復(fù)有十業(yè)。能令眾生得欲天報。所謂具足修行增上十善。復(fù)有十業(yè)。能令眾生得色天報。所謂修行有漏十善。與定相應(yīng)。復(fù)有四業(yè)。能令眾生得無色天報。一者過一切色想滅有對想等。入于空處定。二者過一切空處定。入識處定。三者過一切識處定。入無所有處定。四者過無所有處定。入非想非非想定。以是四業(yè)。得無色天報

復(fù)有業(yè)能令眾生得決定報者。若人于佛法僧。及持戒人。所以增上心施。以此善業(yè)。發(fā)愿回向。即得往生。是名決定報業(yè)。復(fù)有業(yè)能令眾生得不定報者。若業(yè)非增上心作。更不修習(xí)。又不發(fā)愿回向受生。是名不定報業(yè)

復(fù)有業(yè)能令眾生得邊地報者。若業(yè)于佛法僧凈持戒人。及大眾所。不增上心施。以此善根。愿生邊地。以是愿故。即生邊地。受凈不凈報

復(fù)有業(yè)能令眾生得中國報者。若作業(yè)時。于佛法僧。清凈持戒。梵行人邊。及大眾所。起于增上。殷重布施。以是善根。決定發(fā)愿求生中國。還得值佛。及聞?wù)。受于上妙清?a href="/remen/guobao.html" class="keylink" target="_blank">果報

復(fù)有業(yè)能令眾生盡地獄壽者。若有眾生。造地獄業(yè)已。無慚無愧。而不厭離。心無怖畏。反生歡喜。又不懺悔。而復(fù)更造重增惡業(yè)。如提婆達多等。以是業(yè)故。盡地獄壽。復(fù)有業(yè)能令眾生墮于地獄。至半而夭。不盡其壽。若有眾生。造地獄業(yè)。積集成已。后生怖畏。慚愧厭離。懺悔棄舍。非增上心。以是業(yè)故。墮于地獄。后追悔故。地獄半夭。不盡其壽。復(fù)有業(yè)能令眾生墮于地獄。暫入即出。若有眾生。造地獄業(yè)。作已怖畏。起增上信。生慚愧心。厭惡棄舍。殷重懺悔。更不重造。如阿阇世王。殺父等罪。暫入地獄。即得解脫。于是世尊。即說偈言

若人造重罪作已深自責(zé)

懺悔更不造能拔根本業(yè)

復(fù)有業(yè)作而不集。若有眾生。身口意等。造諸惡業(yè)。造已怖畏。慚愧遠離。深自悔責(zé)。更不重造。是名作而不集。復(fù)有業(yè)集而不作。若有眾生。自不作業(yè)。以惡心故。勸人行惡。是名集而不作。復(fù)有業(yè)亦作亦集。若有眾生。造諸業(yè)已。心無改悔。而復(fù)數(shù)造。亦勸他人。是名亦作亦集。復(fù)有業(yè)不作不集。若有眾生。自不造業(yè)。亦不教他。無記業(yè)等。是名不作不集

復(fù)有業(yè)初樂后苦。若有眾生。為人所勸。歡喜行施。施心不堅。后還追悔。以是因緣。生在人間。先雖富樂。后還貧苦。是名先樂后苦。復(fù)有業(yè)初苦后樂。若有眾生。為人勸導(dǎo)。挽仰少施。施已歡喜。心無恡悔。以是因緣。生在人間。初時貧苦。后還富樂。是名初苦后樂。復(fù)有業(yè)初苦后苦。若有眾生。離善知識。無人勸導(dǎo)。乃至不能少行惠施。以是因緣。生在人間。初時貧苦。后還貧苦。是名初苦后苦。復(fù)有業(yè)初樂后樂。若有眾生。近善知識。勸令行施。便生歡喜。堅修施業(yè)。以是因緣。生在人間。初時富樂。后亦富樂

復(fù)有業(yè)貧而樂施。若有眾生。先曾行施。不遇福田流轉(zhuǎn)生死。在于人道。以不遇福田故。果報微劣。隨得隨盡。以習(xí)施故。雖處貧窮。而能行施。復(fù)有業(yè)富而慳貪。若有眾生。未曾布施。遇善知識。暫行一施。值良福田。以田勝故。資生具足。先不習(xí)故。雖富而慳。復(fù)有業(yè)富而能施。若有眾生。值善知識。多修施業(yè)。遇良福田。以是因緣。巨富饒財。而能行施。復(fù)有業(yè)貧而慳貪。若有眾生。離善知識。無人勸導(dǎo)。不能行施。以是因緣。生在貧窮。而復(fù)慳貪

復(fù)有業(yè)能令眾生得身樂。而心不樂。如有福凡夫。復(fù)有業(yè)能令眾生得心樂而身不樂。如無福羅漢。復(fù)有業(yè)能令眾生得身心俱樂。如有福羅漢。復(fù)有業(yè)能令眾生得身心俱不樂。如無福凡夫

復(fù)有業(yè)能令眾生命盡而業(yè)不盡。若有眾生。從地獄死。還生地獄。畜生餓鬼。乃至人天阿修羅等。亦復(fù)如是。是名命盡而業(yè)不盡。復(fù)有業(yè)能令眾生業(yè)盡而命不盡。若有眾生。樂盡受苦?啾M受樂等。是名業(yè)盡而命不盡。復(fù)有業(yè)能令眾生業(yè)命俱盡。若有眾生。從地獄滅。生于畜生。及以餓鬼。乃至人天阿修羅等。是名業(yè)命俱盡。復(fù)有業(yè)能令眾生業(yè)命俱不盡。若有眾生。盡諸煩惱。所謂須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢等。是名業(yè)命俱不盡

復(fù)有業(yè)能令眾生。雖生惡道。形容殊妙。眼目端嚴(yán)。膚體光澤。人所樂見。若有眾生。因欲煩惱。起破戒業(yè)。以是因緣。雖生惡道。形容殊妙。眼目端嚴(yán)。膚體光澤。人所樂見

復(fù)有業(yè)能令眾生生于惡道。形容丑陋。膚體粗澀。人不喜見。若有眾生。從嗔煩惱起破戒業(yè)。以是因緣。生于惡道。形容丑陋。膚體粗 澀。人不喜見

復(fù)有業(yè)能令眾生生于惡道。身口臭穢。諸根殘缺。若有眾生。從癡煩惱。起破戒業(yè)。以是因緣。生于惡道。身口臭穢。諸根殘缺

復(fù)有十業(yè)。得外惡報。若有眾生。于十不善業(yè)。多修習(xí)故。感諸外物。悉不具足。一者以殺業(yè)故。令諸外報。大地堿鹵。藥草無力。二者以盜業(yè)故。感外霜雹螽蝗蟲等。令世饑饉。三者邪淫業(yè)故。感惡風(fēng)雨。及諸塵埃。四者妄語業(yè)故。感生外物。皆悉臭穢。五者兩舌業(yè)故。感外大地。高下不平。峻崖崄谷。株杌槎菜。六者惡口業(yè)故。感生外報。瓦石沙礫。粗 澀惡物。不可觸近。七者綺語業(yè)故感生外報。令草木稠林。枝條棘刺。八者以貪業(yè)故。感生外報。令諸苗稼子實微細。九者以嗔業(yè)故。感生外報。令諸樹木果實苦澀。十者以邪見業(yè)故。感生外報。苗稼不實。收獲鮮少。以是十業(yè)。得外惡報

復(fù)有十業(yè)。得外勝報。若有眾生。修十善業(yè)。與上相違。當(dāng)知即獲十外勝報

若有眾生。禮佛塔廟。得十種功德。一者得妙色好聲。二者有所發(fā)言人皆信伏。三者處眾無畏。四者天人愛護。五者具足威勢。六者威勢眾生。皆來親附。七者常得親近諸佛菩薩。八者具大福報。九者命終生天。十者速證涅槃。是名禮佛塔廟得十種功德

若有眾生。奉施寶蓋。得十種功德。一者處世如蓋覆護眾生。二者身心安隱。離諸熱惱。三者一切敬重。無敢輕慢。四者有大威勢。五者常得親近諸佛菩薩大威德者。以為眷屬。六者恒作轉(zhuǎn)輪圣王。七者恒為上首。修習(xí)善業(yè)。八者具大福報。九者命終生天。十者速證涅槃。是名奉施寶蓋得十種功德

若有眾生。奉施繒幡。得十種功德。一者處世如幢。國王大臣。親友知識。恭敬供養(yǎng)。二者豪富自在。具大財寶。三者善名流布。遍至諸方。四者形貌端嚴(yán)。壽命長遠。五者常于生處。施行堅固。六者有大名稱。七者有大威德。八者生在上族。九者身壞命終。生于天上。十者速證涅槃。是名奉施繒幡得十種功德

若有眾生。奉施鐘鈴。得十種功德。一者得梵音聲。二者有大名聞。三者自識宿命。四者所有出言。人皆敬受。五者常有寶蓋。以自莊嚴(yán)。六者有妙瓔珞。以為服飾。七者面貌端嚴(yán)。見者歡喜。八者具大福報。九者命終生天。十者速證涅槃。是名奉施鐘鈴得十種功德

若有眾生。奉施衣服。得十種功德。一者面目端嚴(yán)。二者肌膚細滑。三者塵垢不著。四者生便具足上妙衣服。五者微妙臥具。覆蓋其身。六者具慚愧服。七者見者愛敬。八者具大財寶。九者命終生天。十者速證涅槃。是名奉施衣服得十種功德

若有眾生。生施器皿。得十種功德。一者處世如器。二者得善法津澤。三者離諸渴愛。四者若渴思水。流泉涌出。五者終不生于餓鬼道中。六者得天妙器。七者遠離惡友。八者具大福報。九者命終生天。十者速證涅槃。是名奉施器皿得十種功德

若有眾生。奉施飲食。得十種功德。一者得命。二者得色。三者得力。四者獲得安無礙辯。五者得無所畏。六者無諸懈怠。為眾敬仰。七者眾人愛樂。八者具大福報。九者命終生天。十者速證涅槃。是名奉施飲食得十種功德。若有眾生。奉施靴履。得十種功德。一者具足妙乘。二者足下安平。三者足趺柔軟。四者遠涉輕健。五者身無疲極。六者所行之處。不為荊棘瓦礫損壞其足。七者得神通力。八者具諸給使。九者命終生天。十者速證涅槃。是名奉施靴履得十種功德

若有眾生。奉施香華。得十種功德。一者處世如花。二者身無臭穢。三者福香戒香。遍諸方所。四者隨所生處。鼻根不壞。五者超勝世間。為眾歸仰。六者身常香潔。七者愛樂正法。受持讀誦。八者具大福報。九者命終生天。十者速證涅槃。是名奉施香花得十種功德

若有眾生。奉施燈明。得十種功德。一者照世如燈。二者隨所生處。肉眼不壞。三者得于天眼。四者于善惡法。得善智慧。五者除滅大闇。六者得智慧明。七者流轉(zhuǎn)世間。常不在于黑闇之處。八者具大福報。九者命終生天。十者速證涅槃。是名奉施燈明得十種功德

若有眾生。恭敬合掌。得十種功德。一者得勝福報。二者生于上族。三者得勝妙色。四者得勝妙聲。五者得勝妙蓋。六者得勝妙辯。七者得勝妙信。八者得勝妙戒。九者得勝妙多聞。十者得勝妙智。是名恭敬合掌得十種功德

爾時世尊。說此法已。首迦長者。于如來所。得凈信心

爾時首迦。頭面禮佛。作如是言。我今請佛。往舍婆提城。到我父所。忉提長者家。愿令我父及一切眾生。長夜安樂。爾時世尊。為利益故。默然受請。爾時首迦。聞佛所說。心大歡喜。頂禮而退

佛為首迦長者說業(yè)報差別經(jīng)