雜阿含經(jīng) 第十九卷

　　雜阿含經(jīng) 第十九卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　（五○四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)。尊者大目揵連在耆阇崛山

　　時(shí)。釋提桓因有上妙堂觀。于夜來(lái)詣尊者大目揵連所�；�首禮足。退坐一面。時(shí)。釋提桓因光明普照耆阇崛山。周匝大明。爾時(shí)。釋提桓因坐已。即說(shuō)偈言

　　能伏于慳垢　　大德隨時(shí)施

　　是名施中賢　　來(lái)世見(jiàn)殊勝

　　時(shí)。大目揵連問(wèn)帝釋言。憍尸迦。云何為調(diào)伏慳垢。見(jiàn)于殊勝。而汝說(shuō)言

　　能調(diào)伏慳垢　　大德隨時(shí)施

　　是則施中賢　　來(lái)世見(jiàn)殊勝

　　時(shí)。天帝釋答言。尊者大目揵連。勝婆羅門(mén)大姓．勝剎利大姓．勝長(zhǎng)者大姓．勝四王天．勝三十三天�；�首敬禮故。尊者大目揵連。我為勝婆羅門(mén)大姓．勝剎利大姓．勝長(zhǎng)者大姓．勝四王天．勝三十三天恭敬作禮。見(jiàn)斯果報(bào)。故說(shuō)此偈

　　復(fù)次。尊者大目揵連。乃至日所周行。照于諸方。至千世界．千月千日．千須彌山王．千弗婆提舍．千郁多羅提舍．千瞿陀尼迦．千閻浮提．千四天王．千三十三天．炎摩天．兜率陀天．化樂(lè)天．他化自在天．千梵天。名為小千世界。此小千世界中無(wú)有堂觀與毗阇延堂觀等者。毗阇延有百一樓觀。觀有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。尊者大目揵連。于小千世界無(wú)有如是堂觀端嚴(yán)如毗阇延者。我見(jiàn)是調(diào)伏慳故。有此妙果。故說(shuō)斯偈

　　大目揵連語(yǔ)帝釋言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能見(jiàn)此勝妙果報(bào)。而說(shuō)斯偈

　　時(shí)。天帝釋聞尊者大目揵連所說(shuō)。歡喜隨喜。忽然不現(xiàn)

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城。時(shí)。尊者大目揵連在耆阇崛山中

　　爾時(shí)。尊者大目揵連獨(dú)一靜處禪思。作是念。昔有時(shí)。釋提桓因于界隔山石窟中。問(wèn)世尊愛(ài)盡解脫之義。世尊為說(shuō)。聞已隨喜。似欲更有所問(wèn)義。我今當(dāng)往問(wèn)其喜意。作是念已。如力士屈申臂頃。于耆阇崛山?jīng)]。至三十三天。去一分陀利池不遠(yuǎn)而住

　　時(shí)。天帝釋與五百婇女游戲浴池。有諸天女。音聲美妙。爾時(shí)。帝釋遙見(jiàn)尊者大目揵連。語(yǔ)諸天女言。莫歌。莫歌。時(shí)。諸天女即便默然。天帝釋即詣尊者大目犍連所�；�首禮足。退住一面

　　尊者大目揵連問(wèn)帝釋言。汝先于界隔山中問(wèn)世尊愛(ài)盡解脫義。聞已隨喜。汝意云何。為聞?wù)f隨喜。為更欲有所問(wèn)。故隨喜耶

　　天帝釋語(yǔ)尊者大目揵連。我三十三天多著放逸樂(lè)�；驊浵仁��；驎r(shí)不憶。世尊今在王舍城迦蘭陀竹園。尊者欲知我先界隔山中所問(wèn)事者。今可往問(wèn)世尊。如世尊說(shuō)。汝當(dāng)受持。然我此處有好堂觀。新成未久�？扇胗^看

　　時(shí)。尊者大目揵連默然受請(qǐng)。即與天帝釋共入堂觀。彼諸天女遙見(jiàn)帝釋來(lái)。皆作天樂(lè)。或歌或舞。諸天女輩著身瓔珞莊嚴(yán)之具。出妙音聲。合于五樂(lè)。如善作樂(lè)。音聲不異。諸天女輩既見(jiàn)尊者大目揵連。悉皆慚愧。入室藏隱

　　時(shí)。天帝釋語(yǔ)尊者大目揵連。觀此堂觀地好平正。其壁．柱．梁．重閣．牕牖．羅網(wǎng)．簾障。悉皆嚴(yán)好

　　尊者大目揵連語(yǔ)帝釋言。憍尸迦。先修善法福德因緣。成此妙果

　　如是。帝釋三自稱(chēng)嘆。問(wèn)尊者大目揵連。尊者大目揵連亦再三答

　　時(shí)。尊者大目揵連作是念。今此帝釋極自放逸。著界神住。嘆此堂觀。我當(dāng)令彼心生厭離。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂觀。悉令震動(dòng)。時(shí)。尊者大目揵連即沒(méi)不現(xiàn)

　　諸天女眾見(jiàn)此堂觀震掉動(dòng)搖。顛沛恐怖。東西馳走。白帝釋言。此是憍尸迦大師。有此大功德力耶

　　時(shí)。天帝釋語(yǔ)諸天女。此非我?guī)煛Ｊ谴髱?a href="/remen/dizi.html" class="keylink" target="_blank">弟子大目揵連。梵行清凈。大德大力者

　　諸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同學(xué)。大師德力當(dāng)復(fù)如何

　　（五○六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多羅．拘毗陀羅香樹(shù)不遠(yuǎn)夏安居。為母及三十三天說(shuō)法。爾時(shí)。尊者大目揵連在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園安居

　　時(shí)。諸四眾詣尊者大目揵連所�；�首禮足。退坐一面。白尊者大目揵連。知世尊夏安居處不

　　尊者大目揵連答言。我聞世尊在三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多羅．拘毗陀羅香樹(shù)不遠(yuǎn)夏安居。為母及三十三天說(shuō)法

　　時(shí)。諸四眾聞尊者大目揵連所說(shuō)。歡喜隨喜。各從座起。作禮而去

　　時(shí)。諸四眾過(guò)三月安居已。復(fù)詣尊者大目揵連所。稽首禮足。退坐一面。時(shí)。尊者大目揵連為諸四眾種種說(shuō)法。示教照喜。示教照喜已。默然而住

　　時(shí)。諸四眾從座而起。稽首作禮。白尊者大目揵連。尊者大目揵連。當(dāng)知我等不見(jiàn)世尊已久。眾甚虛渴欲見(jiàn)世尊。尊者大目揵連。若不憚勞者。愿為我等往詣三十三天。普為我等問(wèn)訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂(lè)住不。又白世尊。閻浮提四眾愿見(jiàn)世尊。而無(wú)神力升三十三天禮敬世尊。三十三天自有神力來(lái)下人中。唯愿世尊還閻浮提。以哀愍故。時(shí)。尊者大目犍連默然而許

　　時(shí)。諸四眾知尊者大目犍連默然許已。各從座起。作禮而去

　　爾時(shí)。尊者大目犍連知四眾去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂頃。從舍衛(wèi)國(guó)沒(méi)。于三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多羅．拘毗陀羅香樹(shù)不遠(yuǎn)而現(xiàn)。爾時(shí)。世尊與三十三天眾無(wú)量眷屬?lài)�繞說(shuō)法

　　時(shí)。尊者大目犍連遙見(jiàn)世尊。踴躍歡喜。作是念。今日世尊。諸天大眾圍繞說(shuō)法。與閻浮提眾會(huì)不異

　　爾時(shí)。世尊知尊者大目犍連心之所念。語(yǔ)尊者大目犍連言。大目犍連。非為自力。我欲為諸天說(shuō)法。彼即來(lái)集。欲令其去。彼即還去。彼隨心來(lái)。隨心去也

　　爾時(shí)。尊者大目犍連稽首佛足。退坐一面。白世尊言。種種諸天大眾云集。彼天眾中。有曾從佛世尊聞所說(shuō)法。得不壞凈。身壞命終。來(lái)生于此

　　佛告尊者大目犍連。如是。如是。此中種種諸天來(lái)云集者。有從宿命聞法。得佛不壞凈。法．僧不壞凈。圣戒成就。身壞命終。來(lái)生于此

　　時(shí)。天帝釋見(jiàn)世尊與尊者大目犍連嘆說(shuō)。諸天眾共語(yǔ)已。語(yǔ)尊者大目犍連。如是。如是。尊者大目犍連。此中種種眾會(huì)皆是宿命。曾聞正法。得于佛不壞凈。法．僧不壞凈。圣戒成就。身壞命終。來(lái)生于此

　　時(shí)。有異比丘見(jiàn)世尊與尊者大目犍連及天帝釋語(yǔ)言善相述可已。語(yǔ)尊者大目犍連。如是。如是。尊者大目犍連。是中種種諸天來(lái)會(huì)此者。皆是宿命曾聞?wù)�法。得于佛不壞凈。法．僧不壞凈。圣戒成就。身壞命終。而來(lái)生此

　　時(shí)。有一天子從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就于佛不壞凈。故來(lái)生此

　　復(fù)有天子言。我得法不壞凈

　　有言得僧不壞凈。有言圣戒成就。故來(lái)生此。如是諸天無(wú)量千數(shù)。于世尊前各自記說(shuō)得須陀洹法。悉于佛前即沒(méi)不現(xiàn)

　　時(shí)。尊者大目犍連知諸天眾去。不久從座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。閻浮提四眾稽首敬禮世尊足。問(wèn)訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂(lè)住不。四眾思慕。愿見(jiàn)世尊。又白世尊。我等人間無(wú)有神力升三十三天禮覲世尊。然彼諸天有大德力悉能來(lái)下至閻浮提。唯愿世尊還閻浮提。愍四眾故

　　佛告目犍連。汝可還彼。語(yǔ)閻浮提人。卻后七日。世尊當(dāng)從三十三天還閻浮提僧迦舍城。于外門(mén)外優(yōu)曇缽樹(shù)下

　　尊者大目揵連受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂頃。從三十三天沒(méi)。至閻浮提。告諸四眾。諸人當(dāng)知。世尊卻后七日。從三十三天還閻浮提僧迦舍城。于外門(mén)外優(yōu)曇缽樹(shù)下

　　如期七日。世尊從三十三天下閻浮提僧迦舍城優(yōu)曇缽樹(shù)下。天龍鬼神。乃至梵天。悉從來(lái)下。即于此時(shí)。名此會(huì)名天下處

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時(shí)。有四十天子來(lái)詣尊者大目犍連所�；�首作禮。退坐一面

　　時(shí)。尊者大目犍連語(yǔ)諸天子言。善哉。諸天子。于佛不壞凈成就。法．僧不壞凈成就

　　時(shí)。四十天子從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白尊者大目揵連。我得于佛不壞凈。于法．僧不壞凈。圣戒成就。故生天上。有一天言。得于佛不壞凈。有言得法不壞凈。有言得僧不壞凈。有言圣戒成就。身壞命終。得生天上

　　時(shí)。四十天子于尊者大目犍連前。各自記說(shuō)得須陀洹果。即沒(méi)不現(xiàn)。如四十天子。如是四百．八百．十千天子亦如是說(shuō)

　　（五○八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時(shí)。尊者大目犍連與尊者勒叉那比丘共在耆阇崛山中

　　尊者勒叉那晨朝詣尊者大目犍連所。語(yǔ)尊者大目犍連。共出耆阇崛山。入王舍城乞食。時(shí)。尊者大目犍連默然而許。即共出耆阇崛山。入王舍城乞食。行至一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑

　　尊者勒叉那見(jiàn)微笑已。即問(wèn)尊者大目犍連言。若佛及佛弟子欣然微笑。非無(wú)因緣。尊者今日何因何緣而發(fā)微笑

　　尊者大目犍連言。所問(wèn)非時(shí)。且入王舍城乞食。還于世尊前。當(dāng)問(wèn)是事。是應(yīng)時(shí)問(wèn)。當(dāng)為汝說(shuō)

　　時(shí)。尊者大目揵連與尊者勒叉那入王舍城乞食而還。洗足。舉衣缽。俱詣佛所�；�首佛足。退坐一面。尊者勒叉那問(wèn)尊者大目揵連。我今晨朝與汝共出耆阇崛山乞食。汝于一處欣然微笑。我即問(wèn)汝微笑因緣。汝答我言所問(wèn)非時(shí)。今復(fù)問(wèn)汝何因何緣欣然微笑

　　尊者大目犍連語(yǔ)尊者勒叉那。我路中見(jiàn)一眾生。身如樓閣。啼哭號(hào)呼。憂(yōu)悲苦痛。乘虛而行。我見(jiàn)是已。作是思惟。如是眾生受如此身。而有如是憂(yōu)悲大苦。故發(fā)微笑

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。善哉。善哉。我聲聞中。住實(shí)眼．實(shí)智．實(shí)義．實(shí)法。決定通達(dá)。見(jiàn)是眾生。我亦見(jiàn)此眾生。而不說(shuō)者�？秩瞬恍�。所以者何。如來(lái)所說(shuō)。有不信者。是愚癡人長(zhǎng)夜受苦

　　佛告諸比丘。過(guò)去世時(shí)。彼大身眾生在此王舍城。為屠牛兒。以屠牛因緣故。于百千歲墮地獄中。從地獄出。有屠牛余罪。得如是身。常受如是憂(yōu)悲惱苦。如是。諸比丘。如尊者大目犍連所見(jiàn)不異。汝等受持

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄎ濉鹁牛�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)。尊者大目犍連與尊者勒叉那在耆阇崛山

　　尊者勒叉那于晨朝時(shí)詣尊者大目犍連所。語(yǔ)尊者大目犍連。共出耆阇崛山。入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而許。即共出耆阇崛山。入王舍城乞食

　　行至一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊者勒叉那見(jiàn)尊者大目犍連微笑。即問(wèn)言。尊者。若佛及佛聲聞弟子欣然微笑。非無(wú)因緣。尊者今日何因何緣而發(fā)微笑

　　尊者大目犍連言。所問(wèn)非時(shí)。且乞食。還于世尊前。當(dāng)問(wèn)是事。是應(yīng)時(shí)問(wèn)

　　尊者大目犍連與尊者勒叉那共入城乞食。食已還。洗足。舉衣缽。俱詣佛所�；�首佛足。退坐一面。尊者勒叉那問(wèn)尊者大目犍連。我今晨朝與汝共入王舍城乞食。汝于一處欣然微笑。我即問(wèn)汝何因緣笑。汝答我言所問(wèn)非時(shí)。我今問(wèn)汝何因何緣欣然微笑

　　尊者大目犍連語(yǔ)尊者勒叉那。我于路中見(jiàn)一眾生。筋骨相連。舉身不凈。臭穢可厭。烏．鵄．雕．鷲．野干．餓狗隨而擭食�；驈拿{肋探其內(nèi)藏而取食之。極大苦痛。啼哭號(hào)呼。我見(jiàn)是已。心即念言。如是眾生得如是身。而受如是不饒益苦

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。善哉。比丘。我聲聞中住實(shí)眼．實(shí)智．實(shí)義．實(shí)法。決定通達(dá)。見(jiàn)如是眾生。我亦見(jiàn)是眾生。而不說(shuō)者�？植恍殴�。所以者何。如來(lái)所說(shuō)。有不信者。是愚癡人長(zhǎng)夜當(dāng)受不饒益苦。諸比丘。是眾生者。過(guò)去世時(shí)。于此王舍城為屠牛弟子。緣屠牛罪故。已百千歲墮地獄中受無(wú)量苦。彼屠牛惡行余罪緣故。今得此身。續(xù)受如是不饒益苦。諸比丘。如大目揵連所見(jiàn)。真實(shí)不異。汝等受持

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄎ逡弧穑�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者大目犍連與尊者勒叉那在耆阇崛山中

　　尊者勒叉那于晨朝時(shí)詣尊者大目犍連所。語(yǔ)尊者大目犍連。共出耆阇崛山。入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而許。即共出耆阇崛山。入王舍城乞食

　　行至一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊者勒叉那見(jiàn)尊者大目犍連微笑。即問(wèn)言。尊者。若佛及佛聲聞弟子欣然微笑。非無(wú)因緣。尊者今日何因何緣而發(fā)微笑

　　尊者大目犍連言。所問(wèn)非時(shí)。且乞食。還于世尊前。當(dāng)問(wèn)是事。是應(yīng)時(shí)問(wèn)

　　尊者大目犍連與尊者勒叉那共入城乞食已。還洗足。舉衣缽。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那問(wèn)尊者大目犍連。我今晨朝共入王舍城乞食。汝于一處欣然微笑。我即問(wèn)汝微笑因緣。汝答我言所問(wèn)非時(shí)。我今問(wèn)汝何因何緣欣然微笑

　　尊者大目犍連語(yǔ)勒叉那。我于路中見(jiàn)一大眾生。舉身無(wú)皮。純一肉段。乘空而行。烏．鵄．雕．鷲．野干．餓狗隨而擭食�；驈拿{肋探其內(nèi)藏而取食之�？嗤辞衅�。啼哭號(hào)呼。我即思惟。如是眾生得如是身。乃受如是不饒益苦

　　佛告諸比丘。善哉。比丘。我聲聞中。住實(shí)眼．實(shí)智．實(shí)義．實(shí)法。決定通達(dá)。見(jiàn)是眾生。我亦見(jiàn)是眾生。而不說(shuō)者�？植恍殴�。所以者何。如來(lái)所說(shuō)。有不信者。是愚癡人長(zhǎng)夜當(dāng)受不饒益苦。諸比丘。是眾生者。過(guò)去世時(shí)。于此王舍城為屠羊者。緣斯罪故。已百千歲墮地獄中受無(wú)量苦。今得此身。余罪緣故。續(xù)受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見(jiàn)。真實(shí)無(wú)異。汝等受持

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（五一一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城。乃至尊者大目犍連于路中見(jiàn)一大身眾生。舉體無(wú)皮。形如脯臘。乘虛而行。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過(guò)去世時(shí)。于此王舍城為屠羊弟子。屠羊罪故。已百千歲墮地獄中受無(wú)量苦。今得此身。續(xù)受斯罪。諸比丘。如大目犍連所見(jiàn)。真實(shí)無(wú)異。當(dāng)受持之

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄎ逡欢�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城。乃至路中見(jiàn)一大身眾生。舉體無(wú)皮。形如肉段。乘虛而行。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過(guò)去世時(shí)。于此王舍城自墮其胎。緣斯罪故。墮地獄中已百千歲。受無(wú)量苦。以余罪故。今得此身。續(xù)受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見(jiàn)。真實(shí)無(wú)異。當(dāng)受持之

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（五一三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城。乃至尊者大目犍連于路中見(jiàn)一大眾生。舉體生毛。毛如大針。針皆火然。還燒其體。痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過(guò)去世時(shí)。于此王舍城為調(diào)象士。緣斯罪故。已百千歲墮地獄中受無(wú)量苦。地獄余罪。今得此身。續(xù)受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見(jiàn)。真實(shí)不異。當(dāng)受持之

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　如調(diào)象士。如是調(diào)馬士．調(diào)牛士．好讒人者。及諸種種苦切人者亦復(fù)如是

　�。ㄎ逡凰模�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城。乃至尊者大目犍連于路中見(jiàn)一大身眾生。舉身生毛。毛利如刀。其毛火然。還割其體。痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過(guò)去世時(shí)。于此王舍城好樂(lè)戰(zhàn)諍。刀劍傷人。已百千歲墮地獄中受無(wú)量苦。地獄余罪。今得此身。續(xù)受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見(jiàn)。真實(shí)不異。當(dāng)受持之

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄎ逡晃澹�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城。乃至尊者大目犍連于路中見(jiàn)一大身眾生。遍身生毛。其毛似箭。皆悉火然。還燒其身。痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過(guò)去世時(shí)。于此王舍城曾為獵師。射諸禽獸。緣斯罪故。已百千歲墮地獄中受無(wú)量苦。地獄余罪。今得此身。續(xù)受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見(jiàn)。真實(shí)不異。當(dāng)受持之

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（五一六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城。乃至我于路中見(jiàn)一大身眾生。舉體生毛。毛如[矛*贊] [金*矛]。毛悉火然。還燒其身。痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過(guò)去世時(shí)。于此王舍城為屠豬人。[矛*贊]殺群豬。緣斯罪故。已百千歲墮地獄中受無(wú)量苦。地獄余罪。今得此身。續(xù)受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見(jiàn)。真實(shí)不異。當(dāng)受持之

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（五一七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城。乃至我于路中見(jiàn)一大身無(wú)頭眾生。兩邊生目。胸前生口。身常流血。諸蟲(chóng)唼食。痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過(guò)去世時(shí)。于此王舍城好斷人頭。緣斯罪故。已百千歲墮地獄中受無(wú)量苦。今得此身。續(xù)受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見(jiàn)。真實(shí)不異。當(dāng)受持之

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　如斷人頭。捉頭亦如是

　�。ㄎ逡话耍�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城。乃至我于路中見(jiàn)一眾生。陰卵如甕。坐則踞上。行則肩擔(dān)。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過(guò)去世時(shí)。于王舍城作鍛銅師。偽器欺人。緣斯罪故。已地獄中受無(wú)量苦。地獄余罪。今得此身。續(xù)受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見(jiàn)。真實(shí)不異。當(dāng)受持之

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　如鍛銅師。如是斗秤欺人．村主．市監(jiān)亦復(fù)如是

　�。ㄎ逡痪牛�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城。乃至路中見(jiàn)一眾生。以銅鐵羅網(wǎng)自纏其身。火常熾然。還燒其體。痛徹骨髓。乘虛而行。佛告諸比丘。此眾生者。過(guò)去世時(shí)。于此王舍城為捕魚(yú)師。緣斯罪故。已地獄中受無(wú)量苦。地獄余罪。今受此身。續(xù)受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見(jiàn)。真實(shí)不異。當(dāng)受持之

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　如捕魚(yú)師。捕鳥(niǎo)．網(wǎng)兔亦復(fù)如是

　�。ㄎ宥�○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城。乃至路中見(jiàn)一眾生。頂有鐵磨。盛火熾然。轉(zhuǎn)磨其頂。乘虛而行。受無(wú)量苦。乃至佛告諸比丘。彼眾生者。過(guò)去世時(shí)。于此王舍城為卜占女人。轉(zhuǎn)式卜占。欺妄惑人。以求財(cái)物。緣斯罪故。已地獄中受無(wú)量苦。地獄余罪。今得此身。續(xù)受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見(jiàn)。真實(shí)不異。當(dāng)受持之

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄎ宥�一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城。乃至路中見(jiàn)一眾生。其身獨(dú)轉(zhuǎn)。猶若旋風(fēng)。乘虛而行。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過(guò)去世時(shí)。于此王舍城為卜占師。誤惑多人。以求財(cái)物。緣斯罪故。已地獄中受無(wú)量苦。地獄余罪。今得此身。續(xù)受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見(jiàn)。真實(shí)不異。當(dāng)受持之

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄎ宥�二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城。乃至路中見(jiàn)一眾生。傴身藏行。狀如恐怖。舉體被服。悉皆火然。還燒其身。乘虛而行。佛告諸比丘。此眾生者。過(guò)去世時(shí)。于此王舍城好行他淫。緣斯罪故。已地獄中受無(wú)量苦。地獄余罪。今得此身。續(xù)受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見(jiàn)。真實(shí)不異。當(dāng)受持之

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄎ宥�三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住波羅[木*奈]國(guó)仙人住處鹿野苑中。時(shí)。尊者大目犍連．尊者勒叉那比丘晨朝共入波羅[木*奈]城乞食。于路中。尊者大目犍連思惟顧念。欣然微笑

　　時(shí)。尊者勒叉那白尊者大目犍連言。世尊及世尊弟子欣然微笑。必有因緣。何緣尊者今日欣然微笑

　　尊者大目犍連語(yǔ)尊者勒叉那。此非時(shí)問(wèn)。且乞食。還詣世尊前。當(dāng)問(wèn)此事

　　時(shí)。俱入城乞食。還洗足。舉衣缽。俱詣世尊�；�首禮足。退坐一面。時(shí)。尊者勒叉那問(wèn)尊者大目犍連。晨朝路中何因何緣欣然微笑

　　尊者大目犍連語(yǔ)尊者勒叉那。我于路中見(jiàn)一大身眾生。舉體膿壞。臭穢不凈。乘虛而行。烏．鵄．雕．鷲．野干．餓狗隨逐擭食。啼哭號(hào)呼。我念眾生得如是身。受如是苦。一何痛哉

　　佛告諸比丘。我亦見(jiàn)此眾生。而不說(shuō)者。恐不信故。所以者何。如來(lái)所說(shuō)。有不信者。是愚癡人長(zhǎng)夜受苦。此眾生者。過(guò)去世時(shí)。于此波羅[木*奈]城為女人賣(mài)色自活。時(shí)。有比丘于迦葉佛所出家。彼女人以不清凈心請(qǐng)彼比丘。比丘直心受請(qǐng)。不解其意。女人嗔恚。以不凈水灑比丘身。緣斯罪故。已地獄中受無(wú)量苦。地獄余罪。今得此身。續(xù)受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見(jiàn)。真實(shí)不異。當(dāng)受持之

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄎ宥�四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住波羅[木*奈]國(guó)仙人住處鹿野苑中。乃至我于路中見(jiàn)一大身眾生。舉體火然。乘虛而行。啼哭號(hào)呼。受諸苦痛。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過(guò)去世時(shí)。于此波羅[木*奈]城為自在王第一夫人。與王共宿。起嗔恚心。以然燈油灑王身上。緣斯罪故。已地獄中受無(wú)量苦。地獄余罪。今得此身。續(xù)受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見(jiàn)。真實(shí)不異。當(dāng)受持之

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（五二五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住波羅[木*奈]國(guó)仙人住處鹿野苑中。乃至尊者大目犍連言。我于路中見(jiàn)一眾生。舉體糞穢。以涂其身。亦食糞穢。乘虛而行。臭穢苦惱。啼哭號(hào)呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過(guò)去世時(shí)。于此波羅[木*奈]城為自在王師婆羅門(mén)。以憎嫉心。請(qǐng)迦葉佛聲聞僧。以糞著飯下。試惱眾僧。緣斯罪故。已地獄中受無(wú)量苦。地獄余罪。今得此身。續(xù)受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見(jiàn)。真實(shí)不異。當(dāng)受持之

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（五二六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。乃至尊者大目犍連言。我于路中見(jiàn)一大身眾生。頭上有大銅鑊。熾然滿(mǎn)中。群銅流灌身體。乘虛而行。啼哭號(hào)呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過(guò)去世時(shí)。于此舍衛(wèi)國(guó)迦葉佛所出家。為知事比丘。有檀越送油應(yīng)付諸比丘。時(shí)。有眾多客比丘。知事比丘不時(shí)分油待客。比丘去然后乃分。緣斯罪故。已地獄中受無(wú)量苦。地獄余罪。今得此身。續(xù)受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見(jiàn)。真實(shí)不異

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄎ宥�七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。乃至尊者大目犍連言。我于路中見(jiàn)一大身眾生。有熾熱鐵丸從身出入。乘虛而行�？嗤辞衅�。啼哭號(hào)呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過(guò)去世時(shí)。于此舍衛(wèi)國(guó)迦葉佛法中出家作沙彌。次守眾僧果園。盜取七果。持奉和上。緣斯罪故。已地獄中受無(wú)量苦。地獄余罪。今得此身。續(xù)受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見(jiàn)。真實(shí)不異。當(dāng)受持之

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄎ宥�八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)。乃至尊者大目犍連言。我于路中見(jiàn)一大身眾生。其舌廣長(zhǎng)。見(jiàn)有利釿。炎火熾然。以釿其舌。乘虛而行。啼哭號(hào)呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過(guò)去世時(shí)。于此舍衛(wèi)國(guó)迦葉佛法中出家作沙彌。以斧破石蜜。供養(yǎng)眾僧。著斧刃者。盜取食之。緣斯罪故。入地獄中受無(wú)量苦。地獄余罪。今得此身。續(xù)受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見(jiàn)。真實(shí)不異。當(dāng)受持之

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（五二九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)。乃至尊者大目犍連言。我于路中見(jiàn)是大身眾生。有雙鐵輪在兩脅下。熾然旋轉(zhuǎn)。還燒其身。乘虛而行。啼哭號(hào)呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過(guò)去世時(shí)。于此舍衛(wèi)國(guó)迦葉佛法中出家作沙彌。持石蜜[麩-夫+并]供養(yǎng)眾僧。盜取二[麩-夫+并]著于掖下。緣斯罪故。已地獄中受無(wú)量苦。地獄余罪。今得此身。續(xù)受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見(jiàn)。真實(shí)不異。當(dāng)受持之

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（五三○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)。乃至尊者大目犍連言。我于路中見(jiàn)一大身眾生。以熾然鐵葉以纏其身。衣被床臥悉皆熱鐵。炎火熾然。食熱鐵丸。乘虛而行。啼哭號(hào)呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過(guò)去世時(shí)。于此舍衛(wèi)國(guó)迦葉佛法中出家作比丘。為眾僧乞衣食。供僧之余。輒自受用。緣斯罪故。已地獄中受無(wú)量苦。地獄余罪。今得此身。續(xù)受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見(jiàn)。真實(shí)不異。當(dāng)受持之

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　如比丘。如是比丘尼．式叉摩那．沙彌．沙彌尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷。亦復(fù)如是

　　（五三一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)。乃至尊者大目犍連言。我于路中見(jiàn)一大身眾生。熾然鐵車(chē)而駕其頸。拔其頸筋。及連四腳筋以勒其頸。行熱鐵地。乘虛而去。啼哭號(hào)呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過(guò)去世時(shí)。于此舍衛(wèi)國(guó)駕乘牛車(chē)以自生活。緣斯罪故。于地獄中受無(wú)量苦。地獄余罪。今得此身。續(xù)受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見(jiàn)。真實(shí)不異。當(dāng)受持之

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（五三二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)。乃至尊者大目犍連言。我于路中見(jiàn)一大身眾生。其舌長(zhǎng)廣。熾然鐵釘以釘其舌。乘虛而行。啼哭號(hào)呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過(guò)去世時(shí)。于此舍衛(wèi)國(guó)迦葉佛法中出家作比丘。為摩摩帝。呵責(zé)諸比丘言。諸長(zhǎng)老。汝等可去此處。儉薄不能相供。各隨意去。求豐樂(lè)處。饒衣食所。衣．食．床臥．應(yīng)病湯藥�？傻貌环�。先住比丘悉皆舍去�？蜕�聞之亦復(fù)不來(lái)。緣斯罪故。已地獄中受無(wú)量苦。地獄余罪。今得此身。續(xù)受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見(jiàn)。真實(shí)不異。當(dāng)受持之

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄎ迦�三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)。乃至尊者大目犍連言。我于路中見(jiàn)一大身眾生。比丘之像。皆著鐵葉以為衣服。舉體火然。亦以鐵缽盛熱鐵丸而食之。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過(guò)去世時(shí)。于此舍衛(wèi)國(guó)迦葉佛法中出家作比丘。作摩摩帝。惡口形名諸比丘�；蜓源耸菒憾d。此惡風(fēng)法。此惡衣服。以彼惡口故。先住者去。未來(lái)不來(lái)。緣斯罪故。已地獄中受無(wú)量苦。地獄余罪。今得此身。續(xù)受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見(jiàn)。真實(shí)不異。當(dāng)受持之

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（五三四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過(guò)去世時(shí)。于此舍衛(wèi)國(guó)迦葉佛法中出家作比丘。好起諍訟。斗亂眾僧。作諸口舌。令不和合。先住比丘厭惡舍去。未來(lái)者不來(lái)。緣斯罪故。已地獄中受無(wú)量苦。地獄余罪。今得此身續(xù)受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見(jiàn)。真實(shí)不異。當(dāng)受持之

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（五三五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)。尊者阿那律住松林精舍。時(shí)。尊者大目犍連住跋只聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處

　　時(shí)。尊者阿那律獨(dú)一靜處。禪思思惟。作是念。有一乘道。凈眾生。離憂(yōu)．悲．惱苦。得真如法。所謂四念處。何等為四。身身觀念處。受．心．法法觀念處。若于四念處遠(yuǎn)離者。于賢圣法遠(yuǎn)離。于賢圣法遠(yuǎn)離者。于圣道遠(yuǎn)離。圣道遠(yuǎn)離者。于甘露法遠(yuǎn)離。甘露法遠(yuǎn)離者。則不能脫生．老．�。�死．憂(yōu)．悲．惱苦。若于四念處信樂(lè)者。于圣法信樂(lè)。圣法信樂(lè)者。于圣道信樂(lè)。圣道信樂(lè)者。于甘露法信樂(lè)。甘露法信樂(lè)者。得脫生．老．�。�死．憂(yōu)．悲．惱苦

　　爾時(shí)。尊者大目揵連知尊者阿那律心之所念。如力士屈伸臂頃。以神通力于跋只聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處沒(méi)。至舍衛(wèi)城松林精舍尊者阿那律前現(xiàn)。語(yǔ)阿那律言。汝獨(dú)一靜處。禪思思惟。作是念。有一乘道。令眾生清凈。離生．老．�。�死．憂(yōu)．悲．惱苦。得真如法。所謂四念處。何等為四。身身觀念處。受．心．法法觀念處。若于四念處不樂(lè)者。于賢圣法不樂(lè)。圣法不樂(lè)者。于圣道不樂(lè)。不樂(lè)圣道者。于甘露法亦不樂(lè)。不樂(lè)甘露法者。則不能脫生．老．�。�死．憂(yōu)．悲．惱苦。若于四念處信樂(lè)者。樂(lè)賢圣法。樂(lè)賢圣法者。樂(lè)于圣道。樂(lè)圣道者。得甘露法。得甘露法者。得脫生．老．病．死．憂(yōu)．悲．惱苦耶

　　尊者阿那律語(yǔ)尊者大目揵連言。如是。如是。尊者

　　大目犍連語(yǔ)尊者阿那律言。云何名為樂(lè)四念處

　　尊者大目犍連。若比丘身身觀念處。心緣身正念住調(diào)伏．止息．寂靜。一心增進(jìn)。如是。受．心．法念處。正念住調(diào)伏．止息．寂靜。一心增進(jìn)。尊者大目犍連。是名比丘樂(lè)四念處

　　時(shí)。尊者大目犍連即如其像三昧正受。從舍衛(wèi)國(guó)松林精舍門(mén)。還至跋只聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處

　�。ㄎ迦�六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。乃至尊者大目犍連問(wèn)尊者阿那律。云何名為四念處修習(xí)多修習(xí)

　　尊者阿那律語(yǔ)尊者大目犍連言。若比丘于內(nèi)身起厭離想。于內(nèi)身起不厭離想．厭離不厭離俱舍想。正念正知。如內(nèi)身。如是外身．內(nèi)外身。內(nèi)受．外受．內(nèi)外受。內(nèi)心．外心．內(nèi)外心。內(nèi)法．外法．內(nèi)外法。作厭離想．不厭離想．厭離不厭離俱舍想。住正念正知。如是。尊者大目犍連。是名四念處修習(xí)多修習(xí)

　　時(shí)。尊者大目犍連即入三昧。從舍衛(wèi)國(guó)松林精舍入三昧神通力。如力士屈伸臂頃。還到跋只聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸住處