中華禪風的演變（一）

　　一、參禪的根器

　　我們講參禪,首先必須確定參禪的根器;也即是說,哪些人適合參禪,哪些人不適合參禪;焦桐可以做琴,不可以做棟梁,楠木可以做棟梁,但不可以做琴。八萬四千法門,對八萬四千根機,如果根器不相投,學法就不可能會有成就。

　　參禪的根器,從什么地方去看?應(yīng)具備什么性向、氣質(zhì)才可以參禪呢?

　　(一)從動機上來看

　　學法,最要緊的是動機,所謂因正果圓,如果因地不真,便會果遭迂曲。

　　有些人參禪,覺得禪很玄、很妙,他要作一個很玄、很妙的人,所以去參禪,像這樣的人,因地便不正確。禪雖然很妙,但它是一般的,而非特殊的,并無神秘可言。如果為了追求奇特、神秘而參禪,動機不正,學禪便會走偏,一旦走上談玄說妙之路,便會自生障礙而脫離實踐。

　　如果有人對佛法、對禪懷著一種神秘感,為了要發(fā)掘神秘,獲得神秘,或者要突破這個神秘而來參禪,像這樣的動機,顯然不正確;真理既是一般的,特殊的就絕不是真理。雞有兩條腿,有沒有三條腿、四條腿的雞呢?有,但那是怪雞,是特殊的雞;特殊的就不是一般的,就不具備普遍性、真實性和永恒性。所以,探求神秘,追求玄奧,不是參禪的正因。

　　還有一些人參禪,是為了擺脫煩惱,這樣的人參禪不會成功;因為當他煩惱的時候,就想到了禪;當他快樂、不煩惱的時候,便把禪忘掉了。像這樣,絕難打成一片,不會得到佛法真正的利益,也不會參到桶底脫落,得個透澈的了悟。

　　另有一些人參禪,是基于功利主義。人生本來很苦,沒有一個人從生到死,得到過完全符合他主觀意愿的環(huán)境和遭遇。既然每個人都活得不如意,活得無奈,都有或多或少的煩惱,于是到了莫可奈何的時候,他便追求奇跡,希望得到神秘的力量;他參禪、他學佛,是希望得到佛天的保佑,可以升官發(fā)財,萬事亨通。佛法不講信者得救,更不是惡勢力。正法是廓然大公的,佛菩薩絕不是貪官污吏──你供養(yǎng)他,他就保佑你,你不供養(yǎng)他,你就倒楣,正法絕對沒有這樣的事。所以,抱著功利主義的思想去學佛法,動機不正,因地不真,虛偽的因,必得幻滅的果。

　　以上所舉,皆非真正學禪的動機,也不是參禪的正因。

　　真正參禪的人,要發(fā)無上心,使生命有了寄托,使自己的真理智抬頭,讓自己的真情感擴張;在理智上,希望到達不疑之地;在生命上,希望得到心靈的完全凈化,發(fā)掘出存在的真實和生命的真義,把捉住生命的永恒。因為真實的都是永恒的,當你證得真實的時候,你就會擺脫生死,贏得生命的究竟解脫。自己解脫了,立下度脫廣大有情眾生的宏愿。如此發(fā)心,才是學禪的正因,有了正因,必定獲得正果。

　　(二)從修行態(tài)度上來看

　　有些人把禪當作生活中的興趣之一,而非唯一的興趣;有些人把禪當作生活中的調(diào)味料,多少有那么一點點瀟灑飄逸之感就好;有些人把禪當作談話的資料、文字的游戲,藉以排遣生活中的無聊。像這樣的態(tài)度,學禪斷然不會成功,因為禪是絕對的真實,與虛偽絕不相應(yīng)。也有些人把禪當作沽名釣譽的工具,表示自己會禪就很清高,像這樣的違背了平等法,學禪自然也不會成功。那么,究竟什么人學禪才會成功?抱著什么態(tài)度才會成功呢?

　　佛說‘制心一處,事無不辦。’如果我們把全部生命、理智和熱情,投注到一個目標上,使它形成一個焦點,在那個焦點上,就會綻放出智能的花朵;也即是說,你必須把禪當作唯一的興趣、人生唯一的目標,才會有成就。如果把禪當作興趣之一、目標之一,便不可能有成,最多只能摸到邊緣,因為你的態(tài)度只是淺嘗輒止,便絕不可能到達大澈大悟的境界。

　　為什么說學禪應(yīng)該是唯一的生活興趣,而不是說生活準則?因為種種事實證明,任何一件事情的成功,興趣很重要,缺乏興趣,便流于僵滯、枯燥。

　　王冕是個放牛的孩子,荷花畫得很好。愛迪生唯讀過兩年書,發(fā)明了一千多種東西。

　　王冕畫荷,沒有絲毫功利思想;發(fā)明之王愛迪生,他研究的目的,也不是為了賺錢,而是興趣使然。如果愛迪生沒有畫圖的興趣,你下個命令說:給你三個月的時間,給我畫一幅長江萬里圖,畫不出來就槍斃你;那你槍斃他十次,他也畫不出來。如果你叫王冕造一個木牛流馬,給他三年的時間,他三十年也造不出來。所以興趣很重要。

　　我們?nèi)绻麑ΧU有了一種很自然的興趣、心態(tài)和向往,把禪視為生命,視為生活的源頭活水和歸宿,學禪就一定會成功。因為興趣會使你欲罷不能,如果離了禪,就會覺得生活索然無味,就會覺得生命沒有理想、沒有意義、沒有寄托、沒有歸宿,具備這樣的態(tài)度,學禪一定會成功。

　　文人、詩人、藝術(shù)家也是一樣,興之所至,鍥而不舍,久之,一如十月懷胎期滿的產(chǎn)婦,想不生都不行。所以我說:如果你喜歡打麻將,干脆以牌王為目標;你喜歡下棋,就以棋王為目標,不必去學禪,凡事皆成于一,敗于二三,精神分散,意志不集中,做什么事都不會成功。

　　古人參禪,十年、二十年如一日,禪門典籍上事實俱在。這些人一見祖師,三言兩語便開悟了,就好像是熟透了的蘋果,一碰即落。他們并非天生的圣人,都是歷經(jīng)長時的修習,如青原、南岳……皆是修養(yǎng)深厚,深入三藏,然后于祖師啟發(fā)之下桶底脫落。所以,若是沒有崇高的興趣,缺乏集中的心意,便沒辦法學禪。

　　(三)從學禪的資質(zhì)和稟賦來看

　　有些人天生就很敦厚,吃了虧反而高興,幫別人跑腿,還沾沾自喜,好像占了便宜,做了一點實際貢獻。有些人一天到晚算計別人,占了便宜才高興,吃了虧就煩惱。有些人天生好像就有用不完的精力和熱誠,一天到晚精力充沛,興趣盎然,沒事看螞蟻搬家,能瞧上兩小時,摸摸盆景,能修理幾十分鐘,像這樣的人稟賦很厚。有些人則是情感冷漠,意志消沉,百無聊賴,好像活得很不耐煩。

　　學禪,須要極大的精力,須要鍥而不舍的精神,須要百折不為所屈的毅力,須要很高的智慧,絕不是情感冷漠、意志消沉、百無聊賴、毫無生趣的人所能勝任的。必須是稟賦敦厚、熱情洋溢、忠厚踏實、擇善固執(zhí)的人,絕非一般世智辯聰之流,一如達摩大師所說:無上大法,絕非小德、小智、輕心、慢心者所堪承當?shù)摹?/p>

　　摩訶般若就是大智慧。大智能和小聰明毫無關(guān)聯(lián),聰明人不一定有智能,而大智能的人不一定有小聰明,所謂大智若愚。聰明是分別心的產(chǎn)物,大智慧是生命的本態(tài),是根本智、自然智、無師智,是永恒的真正自我。分別心生的小聰明只顧到私利,大智慧就是把全生命、全心力投入,這種投入不是有為法,而是自然的反應(yīng)。所以,大智慧是遠離分別心的;分別心只是小聰明,小聰明和大智慧絕緣。分別心只會給你帶來煩惱和增加記錄慣性,根、塵相對產(chǎn)生的虛妄執(zhí)著,只能覆蓋真如。所謂真如,就是如真的本性。

　　學佛法最根本的課題,即是自我突破,自我突破以后,就突破了一切。如何突破?有個基本的方向,要確認真理是原本如此的。因此,真理只能發(fā)現(xiàn),不能創(chuàng)造,人可以發(fā)現(xiàn)法則,創(chuàng)造機器,卻不能創(chuàng)造真理。

　　真理既然是原本如此的,那就不要從語言、文字堆里去找,因為原本沒有億萬計的銀河系、太陽系和這個地球,沒有生物,沒有人,連人都沒有,哪里有語言和文字?禪宗不立文字,因為文字是語言的符號,思想是沒有聲音的語言,如果執(zhí)著這些東西是實有,便被其纏縛、障礙,而發(fā)掘不出真理來。所以,要往前看,往遠看,最初的即是最后的,最后的即是最初的,沒有起點,也沒有終點。把全生命融入真實里,然后再浮現(xiàn)出來,那時候,你就知道,一即是多,多即是一,物我一如,自他不二。