當(dāng)前位置:華人佛教 > 禪宗 > 禪宗典藏 >

碧巖錄 第六卷

  碧巖錄 第六卷

  ⊙碧巖錄第五十一則

  垂示云:才有是非,紛然失心。不落階級(jí),又無(wú)摸索。且道放行即是,把住即是?到這里,若有一絲毫解路,猶滯言詮。尚拘機(jī)境,盡是依草附木。直饒便到獨(dú)脫處,未免萬(wàn)里望鄉(xiāng)關(guān)。還構(gòu)得么,若未構(gòu)得,且只理會(huì)個(gè)現(xiàn)成公案。試舉看。

  舉,雪峰住在庵時(shí),有兩僧來(lái)禮拜,峰見(jiàn)來(lái),以手托庵門(mén),放身出云:“是什么?”僧亦云:“是什么?”峰低頭歸庵。僧后到巖頭,頭問(wèn):“什么處來(lái)?”僧云:“嶺南來(lái)。”頭云:“曾到雪峰么?”僧云:“曾到。”頭云:“有何言句?”僧舉前話,頭云:“他道什么?”僧云:“他無(wú)語(yǔ)低頭歸庵。”頭云:“噫我當(dāng)初悔不向他道末后句,若向伊道,天下人不奈雪老何。”僧至夏末,再舉前話請(qǐng)益。頭云:“何不早問(wèn)?”僧云:“未敢容易。”頭云:“雪峰雖與我同條生,不與我同條死。要識(shí)末句后,只這是。”

  大凡扶豎宗教,須是辨?zhèn)當(dāng)機(jī),知進(jìn)退是非,明殺活擒縱。若忽眼目迷離麻羅,到處逢問(wèn)便問(wèn),逢答便答,殊不知鼻孔在別人手里。只如雪峰巖頭,同參德山。此僧參雪峰,見(jiàn)解只到恁么處,及乎見(jiàn)巖頭,亦不曾成得一事,虛煩他二老宿,一問(wèn)一答,一擒一縱,直至如今,天下人成節(jié)角淆訛,分疏不下。且道節(jié)角淆訛,在什么處?

  雪峰雖遍歷諸方,末后于鰲山店,巖頭因而激之,方得剿絕大徹。巖頭后值沙汰,于湖邊作渡子,兩岸各懸一板,有人過(guò)敲板一下,頭云:“爾過(guò)那邊?”遂從蘆葦間,舞掉而出。雪峰歸嶺南住庵,這僧亦是久參的人。雪峰見(jiàn)來(lái),以手托庵門(mén),放身出云:“是什么?”如今有的恁么問(wèn)著,便去他語(yǔ)下咬嚼。這僧亦怪,也只向他道:“是什么?”峰低頭歸庵,往往喚作無(wú)語(yǔ)會(huì)去也,這僧便摸索不著。

  有的道:“雪峰被這僧一問(wèn)直得,無(wú)語(yǔ)歸庵。殊不知雪峰意有毒害處。雪峰雖得便宜,爭(zhēng)奈藏身露影。這僧后辭雪峰,持此公案,令巖頭判。既到彼,巖頭問(wèn):“什么處來(lái)?”僧云:“嶺南來(lái)。”頭云:“曾到雪峰么?”若要見(jiàn)雪峰,只此一問(wèn),也好急著眼看。僧云:“曾到。”頭云:“有何言句?”此語(yǔ)亦不空過(guò)。這僧不曉,只管逐他語(yǔ)脈轉(zhuǎn),頭云:“他道什么?”僧云:“他低頭無(wú)語(yǔ)歸庵。”這僧殊不知巖頭著草鞋,在他肚皮里行幾回了也。巖頭云:“噫,我當(dāng)初悔不向他道末后句。若向他道,天下人不奈雪老何。”巖頭也是扶強(qiáng)不扶弱。

  這僧依舊黑漫漫地,不分緇素,懷一肚皮疑,真?zhèn)道雪峰不會(huì)。至夏末,再舉前話,請(qǐng)益巖頭。頭云:“何不早問(wèn)?”這老漢,計(jì)較生也。僧云:“未敢容易。”頭云:“雪峰雖與我同條生,不與我同條死。要識(shí)末后句,只這是。”巖頭太殺不借眉毛,諸人畢竟作么生會(huì)?”

  雪峰在德山會(huì)下作飯頭,一口齋晚,德山托缽下至法堂,峰云:“鐘未鳴鼓未響,這老漢,托缽向什么處去?”山無(wú)語(yǔ),低頭歸方丈,雪峰舉似巖頭,頭云:“大小德山,不會(huì)末后語(yǔ)。”山聞令侍者喚至方丈,問(wèn)云:“汝不肯老僧那?”頭密啟其語(yǔ)。山至來(lái)日上堂,與尋常不同,頭于僧堂前,撫掌大笑云:“且喜老漢會(huì)末后句,他后天下人,不奈他何。雖然如是,只得三年。”

  此公案中,如雪峰見(jiàn)德山無(wú)語(yǔ),將謂得便宜,殊不知著賊了也。蓋為他曾著賊來(lái),后來(lái)亦解做賊。所以古人道:“末后一句,始到牢關(guān)。”有者道巖頭勝雪峰,則錯(cuò)會(huì)了也。巖頭常用此機(jī)示眾云:“明眼漢沒(méi)窠臼,卻物為上,逐物為下。”這末后句,設(shè)使親見(jiàn)祖師來(lái),也理會(huì)不得。

  德山齋晚,老子自捧缽下法堂去,巖頭道:“大小德山,未會(huì)末后句在。”雪竇拈云:“曾聞?wù)f個(gè)獨(dú)眼龍,原來(lái)只具一只眼。殊不知,德山是個(gè)無(wú)齒大蟲(chóng),若不是巖頭識(shí)破,爭(zhēng)知得昨日與今日不同。諸人要會(huì)末后句么,只許老胡知,不許老胡會(huì)。自古及今,公案萬(wàn)別千差,如荊棘林相似,爾若透得去,天下人不奈何。三世諸佛,立在下風(fēng),爾若透不得,巖頭道,雪峰雖與我同條生,不與我同條死,只這一句自然有出身處,雪竇頌云:“

  末后句,為君說(shuō),明暗雙雙底時(shí)節(jié)。

  同條生也共相知,不同條死還殊絕。

  還殊絕,黃頭碧眼須甄別。

  南北東西歸去來(lái),夜深同看千巖雪。

  “末后句,為君說(shuō)。”雪竇頌此末后句,他意極有落草相為。頌則殺頌,只頌毛彩些子。若要透見(jiàn)也未在,更敢開(kāi)大口便道,“明暗雙雙底時(shí)節(jié)。”與爾開(kāi)一線路,亦與爾一句打殺了也。末后更與爾注解。

  只如招慶一日問(wèn)羅山云:“巖頭道:“恁么恁么不恁么不恁么,意旨如何?”羅山召云:“大師。”師應(yīng)諾,山云:“雙明亦雙暗。”慶禮謝而去。三日后又問(wèn):“前日蒙和尚垂慈,只是看不破。”山云:“盡情向爾道了也。”慶云:“和尚是把火行。”山云:“若恁么據(jù)大師疑處問(wèn)將來(lái)。”慶云:“如何是雙明亦雙暗?”山云:“同生亦同死。”慶當(dāng)時(shí)禮謝而去。后有僧問(wèn)招慶:“同生亦同死時(shí)如何?”慶云:“合取狗口。”僧云:“大師收取口吃飯。”其僧卻來(lái)問(wèn)羅山云:“同生不同死時(shí)如何?”山云:“如牛無(wú)角。”僧云:“同生亦同死時(shí)如何?”山云:“如虎戴角。”末后句,正是這個(gè)道理。

  羅山會(huì)下有僧,便用這個(gè)意,致問(wèn)招慶,慶云:“彼此皆知。何故?”我若東勝身洲道一句,西瞿那尼洲也知,天上道一句,人間也知。心心相知,眼眼相照。同條生也則猶易見(jiàn),不同條死也還殊絕。釋迦達(dá)摩也摸索不著,南北東歸去來(lái),有些子好境界。“夜深同看千巖雪。”且道是雙明雙暗,是同條生是同條死?具眼衲僧試甄別看。

  ⊙碧巖錄第五十二則

  舉,僧問(wèn)趙州:“久向趙州石橋,到來(lái)只見(jiàn)略搭 。”州云:“汝只見(jiàn)略搭 ,且不見(jiàn)石橋。”僧云:“如何是石橋?”州云:“渡驢渡馬。”

  趙州有石橋,蓋李膺造也,至今天下有名。略搭 者,即是獨(dú)木橋也。其僧故意減他威光,問(wèn)他道:“久向趙州石橋,到來(lái)只見(jiàn)略搭 。”趙州便道:“汝只見(jiàn)略搭 ,且不見(jiàn)石橋。”據(jù)他問(wèn)處,也只是平常說(shuō)話相似。趙州用去釣他,這僧果然上鉤,隨后便問(wèn):“如何是石橋?”州云:“渡驢渡馬。”不妨言中自有出身處,趙州不似臨濟(jì)德山,行棒行喝,他只以言句殺活。

  這公案好好看來(lái),只是尋常斗機(jī)鋒相似,雖然如是,也不妨難湊泊。一日與首座看石橋,州乃問(wèn)首座:“是什么人造?”座云:“李膺造。”州云:“造時(shí)向什么處下手?”座無(wú)對(duì),州云:“尋常說(shuō)石橋,問(wèn)著下手處也不知。”又一日州掃地次,僧問(wèn):“和尚是善知識(shí),為什么有塵?”州云:“外來(lái)底。”又問(wèn):“清凈伽藍(lán),為什么有塵?”州云:“又有一點(diǎn)也。”又僧問(wèn):“如何是道?”州云:“墻外底。”僧云:“不問(wèn)這個(gè)道,問(wèn)大道。”州云:“大道通長(zhǎng)安。”趙州偏用此機(jī),他到平實(shí)安穩(wěn)處,為人更不傷鋒犯手。自然孤峻,用得此機(jī)甚妙。雪竇頌云。

  孤危不立道方高,入海還須釣巨鰲。

  堪笑同時(shí)灌溪老,解云劈箭亦徒勞。

  “孤危不立道方高”,雪竇頌趙州尋常為人處,不立玄妙,不立孤危,不似諸方道打破虛空、擊碎須彌、海底生塵、須彌鼓浪,方稱他祖師之道。所以雪竇道“孤危不立道方高”。壁立萬(wàn)仞,顯佛法奇特靈驗(yàn),雖然孤危峭峻,不如不立孤危。但平常自然轉(zhuǎn)轆轆地,不立而自立,不高而自高,機(jī)出孤危,方見(jiàn)玄妙。所以雪竇云:“入海還須釣巨鰲。”看他具眼宗師,等閑垂一語(yǔ)用一機(jī),不釣蝦蜆螺蚌,直釣巨鰲,也不妨是作家,此一句用顯前面公案。“堪笑同時(shí)灌溪老”,不見(jiàn)僧問(wèn)灌溪:“久向灌溪,及乎到來(lái),只見(jiàn)個(gè)漚麻池。”溪云:“汝只見(jiàn)漚麻池,且不見(jiàn)灌溪。”僧云:“如何是灌溪?”溪云:“劈箭急。

  又僧問(wèn)黃龍:“久向黃龍,及乎到來(lái),只見(jiàn)個(gè)赤斑蛇。”龍?jiān)?“子只見(jiàn)赤斑蛇,且不見(jiàn)黃龍。”僧云:“忽遇金翅鳥(niǎo)來(lái)時(shí)如何?”龍?jiān)?“性命難存。”僧云:“恁么則遭他食啖去也。”龍?jiān)?“謝子供養(yǎng)。”此總是立孤危,是則也是,不免費(fèi)力,終不如趙州尋常用的。所以雪竇道“解云劈箭亦徒勞”。只如灌溪黃龍即且致,趙州云渡驢渡馬,又作么生會(huì)?試辨看。

  ⊙碧巖錄第五十三則

  垂示云:遍界不藏,全機(jī)獨(dú)露。觸途無(wú)滯,著著有出身之機(jī);句下無(wú)私,頭頭有殺人之意。向人開(kāi)示的言句毫無(wú)主觀的心意識(shí)的見(jiàn)解,每一句話都頭頭是道,足以啟發(fā)別人,打破無(wú)明的窠窟,殺盡神識(shí)怨賊。且道古人畢意向什么處休歇?試舉看。

  舉,馬大師與百丈行次,見(jiàn)野鴨子飛過(guò),大師云:“是什么?”丈云:“野鴨子。”大師云:“什么處去也?”丈云:“飛過(guò)去也。”大師遂扭百丈鼻頭,丈作忍痛聲。大師云:“何曾飛去。”

  正眼觀來(lái),卻是百丈具正因,馬大師無(wú)風(fēng)起浪。諸人要與佛祖為師,參取百丈。要自救不了,參取馬祖大師?此湃硕鶗r(shí)中,未嘗不在個(gè)里。百丈傳歲離塵,三學(xué)該練,屬大寂闡化南昌,乃傾心依附,二十年為侍者,及至再參,于喝下方始大悟。而今有者道:本無(wú)悟處,作個(gè)悟門(mén)建立此事。若恁么見(jiàn)解,如獅子身中蟲(chóng),自食獅子肉。不見(jiàn)古人道:“源不深者流不長(zhǎng),智不大者見(jiàn)不遠(yuǎn)。”若用作建立會(huì),佛法豈到如今。

  看他馬大師與百丈行次,見(jiàn)野鴨子飛過(guò),大師豈不知是野鴨子,為什么卻恁么問(wèn)?且道他意落在什么處?百丈只管隨他后走,馬祖遂扭他鼻孔,丈忍痛聲,馬祖云:“何曾飛去?”百丈便省。而今有的錯(cuò)會(huì),才問(wèn)著便作忍痛聲,且喜跳不出。宗師家為人,須為教徹。見(jiàn)他不會(huì),不免傷鋒犯手,只要教他明此事,所以道會(huì)則途中受用,不會(huì)則世諦流布。馬祖當(dāng)時(shí)若不扭住,只成世諦流布。也須是逢境遇緣,宛轉(zhuǎn)教歸自己,十二時(shí)中,無(wú)空缺處,謂之性地明白。若只依草附木,認(rèn)個(gè)驢前馬后,有何用處?

  看他馬祖百丈恁么用,雖似昭昭靈靈,卻不住在昭昭靈靈處。百丈作忍痛聲,若恁么見(jiàn)去,遍界不藏頭頭成現(xiàn)。所以道:一處透千處萬(wàn)處一時(shí)透。馬祖次日升堂,眾才集,百丈出,卷卻拜席,馬祖便下座,歸方丈次問(wèn)百丈:“我適來(lái)上堂,未曾說(shuō)法,爾為什么便卷卻席?”丈云:“昨日被和尚扭得鼻孔痛。”祖云:“爾深知今日事。”丈乃作禮,卻歸侍者寮哭。同事侍者問(wèn)云:“爾哭作什么?”丈云:“爾去問(wèn)取和尚。”侍者遂去問(wèn)馬祖,祖云:“爾去問(wèn)取他看。”侍者即歸寮問(wèn)百丈,丈卻呵呵大笑。侍者云:“爾適來(lái)哭,而今為什么卻笑。”丈云:“我適來(lái)哭,如今卻笑。”看他悟后,阿轆轆地,羅籠不住,自然玲瓏。雪竇頌云。

  野鴨子,知何許,馬祖見(jiàn)來(lái)相共語(yǔ)。

  話盡山云海月情,依前不會(huì)還飛去。

  還飛去,卻把住。

  雪竇劈頭便頌道:“野鴨子知何許”,且道有多少?“馬祖見(jiàn)來(lái)相共語(yǔ)”,此頌馬祖問(wèn)百丈云是什么,丈云野鴨子。“話盡山云海月情”,頌再問(wèn)百丈什么處去。馬大師為他意旨自然脫體,百丈依前不會(huì),卻道飛過(guò)去也,兩重蹉過(guò)。“欲飛去,卻把住”,雪竇據(jù)款結(jié)案。又云:“道道”,此是雪竇轉(zhuǎn)身處。且道作么生道?著作忍痛聲則惜,若不作忍痛聲,又作么生會(huì)?雪竇雖然頌得甚妙,爭(zhēng)奈也跳不出。

  ⊙碧巖錄第五十四則

  垂示云:透出生死,撥轉(zhuǎn)機(jī)關(guān),等閑截鐵斬釘,隨處蓋天蓋地,且道是什么人行履處?試舉看。

  舉,云門(mén)問(wèn)僧:“近離甚處?”僧云:“西禪。”門(mén)云:“西禪近日有何言句?”僧展兩手,門(mén)打一掌。僧云:“某甲話在。”門(mén)卻展兩手,僧無(wú)語(yǔ),門(mén)便打。

  云門(mén)問(wèn)這僧近離甚處,僧云西禪,這個(gè)是當(dāng)面話,如閃電相似。門(mén)云:“近日有何言句?”也只是平常說(shuō)話。這僧也不妨是個(gè)作家,卻倒去驗(yàn)云門(mén),便展兩手。若是尋常人遭此一驗(yàn),便見(jiàn)手忙腳亂。他云門(mén)有石火電光之機(jī),便打一掌。僧云打即故是,爭(zhēng)奈某甲話在。這僧有轉(zhuǎn)身處,所以云門(mén)放開(kāi),卻展兩手。其僧無(wú)語(yǔ),門(mén)便打?此崎T(mén)自是作家,行一步知一步落處,會(huì)瞻前亦解顧后,不失蹤由。這僧只解瞻前不能顧后,頌云:

  虎頭虎尾一時(shí)收,凜凜威風(fēng)四百州。

  卻問(wèn)不知何太險(xiǎn),師云:“放過(guò)一著。”

  雪竇頌得此話極易會(huì),大意只頌云門(mén)機(jī)鋒。所以道“虎頭虎尾一時(shí)收”。古人云:“據(jù)虎頭收虎尾,第一句下明宗旨。”雪竇只據(jù)款結(jié)案,愛(ài)云門(mén)會(huì)據(jù)虎頭,又能收虎尾。僧展兩手,門(mén)便打,是據(jù)虎頭。云門(mén)展兩手,僧無(wú)話,門(mén)又打,是收虎尾。頭尾齊收,眼似流星,自然如擊石火,似閃電光,直得“凜凜威風(fēng)四百州”,直得盡大地世界風(fēng)颯颯地。

  “卻問(wèn)不知何太險(xiǎn)”,不妨有險(xiǎn)處。雪竇云:“放過(guò)一著”,且道如今不放過(guò)時(shí)又作么生?盡大地人,總須吃棒。如今禪和子,總道等他展手時(shí),也還他本分草料。似則也似,是則未是。云門(mén)不可只恁么教爾休,也須別有事在。

  ⊙碧巖錄第五十五則

  垂示云:穩(wěn)密全真,當(dāng)頭取證。涉流轉(zhuǎn)物,直下承當(dāng)。向擊石火閃電光中,坐斷淆訛;在擊石火閃電光中,破除一切含糊不清的見(jiàn)解。于據(jù)虎頭收虎尾處,壁立千初。則且置,放一線道,還有為人處也無(wú)?試舉看。

  舉,道吾與漸源至一家吊慰,源拍棺云:“生邪死邪?”吾云:“生也不道,死也不道。”源云:“為什么不道?”吾云:“不道不道。”回至中路,源云:“和尚快與某甲道,若不道,打和尚去也。”吾云:“打即任打,道即不道。”源便打。后道吾遷化,源到石霜舉似前話,霜云:“生也不道,死也不道。”源云:“為什么不道?”霜云:“不道不道。”源于言下有省。源一日將鍬子,于法堂上,從東過(guò)西,從西過(guò)東。霜云:“作什么?”源云:“覓先師靈骨。”霜云:“洪波浩渺白浪滔天,覓什么先師靈骨?”源云:“正好著力。”太原孚云:“先師靈骨猶在。”

  道吾與漸源,至一家吊慰,源拍棺木云:“生邪死邪?”吾曰:“生也不道,死也不道。”若向句下便入得,言下便知?dú)w,只這便是透脫生死的關(guān)鍵。其或未然,往往當(dāng)頭蹉過(guò)。看他古人行住坐臥,不妨以此事為念。才至人家吊慰,漸源便拍棺問(wèn)道吾云:“生邪死邪?”道吾不移易一絲毫,對(duì)他道:“生也不道,死也不道。”漸源當(dāng)面蹉過(guò),逐他語(yǔ)句走,更云:“為什么不道?”吾云:“不道不道。”吾可謂赤心片片,將錯(cuò)就錯(cuò)。源猶自不惺惺,回至中路又云:“和尚快與某甲道,若不道,打和尚去也。”這漢識(shí)什么好惡,所謂好心不得好報(bào)。道吾依舊老婆心切,更向他道:“打即任打,道即不道。”源便打。雖然如是,卻是他贏得一籌。

  道吾恁么血滴滴地為他,漸源得恁么不瞥地。道吾既被他打,遂向漸源云:“汝且去,恐院中知事探得,與爾作禍。”密遣漸源出去。道吾忒殺傷慈,源后來(lái)至一小院,聞行者誦《觀音經(jīng)》云:“應(yīng)以比丘身得度者,即現(xiàn)比丘身而為說(shuō)法。”忽然大悟云:“我當(dāng)時(shí)錯(cuò)怪先師,爭(zhēng)知此事,不在言句上。”

  古人道,沒(méi)量大人,被語(yǔ)脈里轉(zhuǎn)卻。有底情解道,道吾云“不道不道”,便是道了也,喚作打背翻筋斗,教人摸索不著。若恁么會(huì),作么生得平穩(wěn)去。若腳踏實(shí)地,不隔一絲毫。不見(jiàn)七賢女游尸陀林,遂指尸門(mén)云:“尸在這里,人在什么處?”大姊云:“作么作么?”一眾齊證無(wú)生法忍。且道有幾個(gè)?千個(gè)萬(wàn)個(gè),只是一個(gè)!漸源后到石霜,舉前話,石霜依前云:“生也不道,死也不道。”源云:“為什么不道?”霜云:“不道不道。”他便悟去。一日將鍬子,于法堂上,從東過(guò)西,從西過(guò)東,意欲呈己見(jiàn)解。霜果問(wèn)云:“作什么?”源云:“覓先師靈骨。”霜便截?cái)嗨_跟云:“我這里洪波浩渺白浪滔天,覓什么先師靈骨?”

  他既是覓先師靈骨,石霜為什么卻恁么道?到這里,若于“生也不道,死也不道”處,言下薦得,方知自始至終全機(jī)受用。爾著作道理,擬議尋思,直是難見(jiàn)。漸源云:“正好著力。”看他悟后道得自然奇特。道吾一片頂骨如金色,擊時(shí)作銅聲。雪竇著語(yǔ)云:“蒼天蒼天”,其意落在兩邊。太原孚云:“先師靈骨猶在。”自然道得穩(wěn)當(dāng)。這一落索,一時(shí)拈向一邊。且道作么生是省要處,作么生是著力處?不見(jiàn)道:“一處透,千處萬(wàn)處一時(shí)透。”若向不道不過(guò)處透得去,便乃坐斷天下人舌頭。若透不得,也須是自參自悟。不可容易過(guò)日,可惜許時(shí)光。雪竇頌云:

  兔馬有角,牛羊無(wú)角,

  絕毫絕厘,如山如岳。

  黃金靈骨今猶在,白浪滔天何處著。

  無(wú)處著,只履西歸曾失卻。

  雪竇偏會(huì)下注腳,他是云門(mén)下兒孫,凡一句中,具三句底鉗錘,向難道處道破,向撥不開(kāi)處拔開(kāi),去他緊要處頌出,直道“兔馬有角,牛羊無(wú)角”。且道兔馬為什么有角?牛羊?yàn)槭裁磪s無(wú)角?若透得前話,始知雪竇有為人處。有者錯(cuò)會(huì)道“不道”便是“道”,無(wú)句是有句,兔馬無(wú)角,卻云有角,牛羊有角,卻云無(wú)角。且得沒(méi)交涉。

  殊不知,古人千變?nèi)f化,現(xiàn)如此神通,只為打破爾這精靈鬼窟。若透得去,不消一個(gè)了字。“兔馬有角,牛羊無(wú)角。絕毫絕厘,如山如岳。”這四句,似摩尼寶珠一顆相似,雪竇渾淪地,吐在爾面前了也,末后皆是據(jù)款結(jié)案。“黃金靈骨今猶在,白浪滔天何處著。”此頌石霜與太原孚語(yǔ)。為什么無(wú)處著?“只履西歸曾失卻”,靈龜曳尾,此是雪竇轉(zhuǎn)身為人處。古人道:他參活句,不參死句。既是失卻,他一火為什么卻競(jìng)頭爭(zhēng)?

  ⊙碧巖錄第五十六則

  垂示云:諸佛不曾出世,亦無(wú)一法與人。祖師不曾西來(lái),未嘗以心傳授。自是時(shí)人不了,向外馳求。殊不知自己腳跟下,一段大事因緣。不說(shuō)知不知,從什么處得來(lái)?若未能洞達(dá),且向葛藤窟里會(huì)取。試舉看。

  舉,良禪客問(wèn)欽山:“一鏃破三關(guān)時(shí)如何?”山云:“放出關(guān)中主看。”良云:“恁么則知過(guò)必改。”山云:“更待何時(shí)。”良云:“好箭放不著所在。”山云:“且來(lái)?梨。”良回首,山把住云:“一鏃破三關(guān)即且止,試與欽山發(fā)箭看。”良擬議,果然摸索不著,山打七棒云:“且聽(tīng)這漢疑三十年。”

  良禪客也不妨是一員戰(zhàn)將,向欽山手里,左盤(pán)右轉(zhuǎn),墜鞭閃鞍,末后可惜許弓折箭盡。雖然如是,李將軍自有嘉聲在,不得封侯也是閑。這個(gè)公案,一出一入,一擒一縱,當(dāng)機(jī)覿面提,覿面當(dāng)機(jī)疾,都不落有無(wú)得失,謂之玄機(jī),稍虧些子力量,便有顛蹶。

  這僧亦是個(gè)英靈的衲子,致個(gè)問(wèn)端,不妨驚群。欽山是作家宗師,便知他問(wèn)頭落處。鏃者箭鏃也,“一箭射透三關(guān)時(shí)如何?”欽山意道爾射透得則且置,“試放出關(guān)中主看”。良云:“恁么則知過(guò)必改。”也不妨奇特。欽山云:“更待何時(shí)。”看他恁么敗對(duì)欽山所問(wèn),更無(wú)些子空缺處。后頭良禪客卻道:“好箭放不著所在。”拂袖便出,欽山才見(jiàn)他恁么道,便喚云:“且來(lái)?梨。”良禪客果然把不住,便回首,欽山擒住云:“一鏃破三關(guān)則且止,試與欽山發(fā)箭看。”良擬議,欽山便打七棒,更隨后與他念一道咒云:“且聽(tīng)這漢疑三十年。”

  如今禪和子盡道,為什么不打八下?又不打六下?只打七下,不然等他問(wèn)道“試與欽山發(fā)箭看”便打。似則也似,是則未是在。這個(gè)公案,須是胸襟里不懷些子道理計(jì)較,超出語(yǔ)言之外,方能有一句下破三關(guān)。及有放箭處,若存是之與非,卒摸索不著。當(dāng)時(shí)這僧,著是個(gè)漢,欽山也大險(xiǎn)。他既不能行此令,不免倒行。且道關(guān)中主,畢竟是什么人?看雪竇頌云:

  與君放出關(guān)中主,放箭之徒莫莽鹵。

  取個(gè)眼兮耳必聾,舍個(gè)耳兮目雙瞽。

  可憐一鏃破三關(guān),的的分明箭后路。

  玄沙有言兮,大丈夫先天為心祖。

  此頌數(shù)句,取歸宗頌中語(yǔ)。歸宗昔日,因作此頌,號(hào)曰歸宗,宗門(mén)中謂之宗旨之說(shuō)。后來(lái)同安聞之云:“良公善能發(fā)箭,要且不解中的。”有僧便問(wèn):“如何得中的?”安云:“關(guān)中主是什么人?”后有僧舉似欽山,山云:“良公若恁么,也未免得欽山口。雖然如是,同安不是好心。”雪竇道:“與君放出關(guān)中主”,開(kāi)眼也著,合眼也著,有形無(wú)形,盡斬為二段。“放箭之徒莫莽鹵”,若善能放箭,則不莽鹵。若不善放,則莽鹵可知。

  “取個(gè)眼兮耳必聾,舍個(gè)耳兮目又瞽。”且道取個(gè)眼,為什么卻耳聾?舍個(gè)耳,為什么卻雙瞽?此語(yǔ)無(wú)取舍,方能透得。若有取舍則難見(jiàn)。“可憐一鏃破三關(guān),的的分明箭后路。”良禪客問(wèn):“一鏃破三關(guān)時(shí)如何?”欽山云:“放出關(guān)中主看。”乃至末后同安公案,盡是箭后路,畢竟作么生?“君不見(jiàn),玄沙有言兮,大丈夫先天為心祖。”尋常以心為祖宗極則,這里為什么,卻于天地未生已前,猶為此心之祖?

  若識(shí)破這個(gè)時(shí)節(jié),方知得關(guān)中主。“的的分明箭后路”,若要中的,箭后分明有路。且道作么是箭后路?也須是自著精彩始得。“大丈夫先天為心祖”,玄沙常以此語(yǔ)示眾,此乃是歸宗有此頌,雪竇誤用為玄沙語(yǔ)。如今參學(xué)者,若以此心為祖宗,參到彌勒佛下生,也未會(huì)在。若是大丈夫漢,心猶是兒孫,天地未分已是第二頭。且道正當(dāng)恁么時(shí),作么生是先天地?

  ⊙碧巖錄第五十七則

  垂示云:未透得已前,一似銀山鐵壁。幾乎透得了,自己原來(lái)是鐵壁銀山;蛴腥藛(wèn)且作么生?但向他道,若尚個(gè)里,露得一機(jī),看得一境,坐斷要津,不通凡圣,未為分外。茍或未然,看取古人樣子。

  舉,僧問(wèn)趙州:“至道無(wú)難唯嫌揀擇,如何是不揀擇?”州云:“天上天下唯我獨(dú)尊。”僧云:“此猶是揀擇。”州云:“田庫(kù)奴,什么處是揀擇?”僧無(wú)語(yǔ)。

  僧問(wèn)趙州:“至道無(wú)難唯嫌揀擇。”三祖《信心銘》劈頭便道這兩句,有多少人錯(cuò)會(huì)。何故,至道本無(wú)難,亦無(wú)不難,只是唯嫌揀擇,若恁么會(huì),一萬(wàn)年也未夢(mèng)見(jiàn)在。趙州常以此語(yǔ)問(wèn)人,這僧將此語(yǔ),倒去問(wèn)他,若向語(yǔ)上覓,此僧卻驚天動(dòng)地。若不在語(yǔ)句上,又且如何更參三十年。這個(gè)些子關(guān)捩子,須是轉(zhuǎn)得始解。

  捋虎須也須是本分手段始得。這僧也不顧危亡,敢捋虎須便道:“此猶是揀擇。”趙州劈口便塞道:“田庫(kù)奴,什么處是揀擇?”若問(wèn)著別底,便見(jiàn)腳忙手亂。爭(zhēng)奈這者漢是作家,向動(dòng)不得處動(dòng),向轉(zhuǎn)不得處轉(zhuǎn)。爾若透得一切惡毒言句,乃至千差萬(wàn)狀,世間戲論,皆是醍醐上味。若到著實(shí)處,方見(jiàn)趙州赤心片片。田庫(kù)奴,乃福唐人,鄉(xiāng)語(yǔ)罵人,似無(wú)意智相似。這僧道此猶是揀擇,趙州道田庫(kù)奴,什么處是揀擇。宗師眼目,須至恁么,如金翅鳥(niǎo)擘海直取龍吞。雪竇頌云:

  似海之深,如山之固。

  蚊虻弄空里猛風(fēng),螻蟻撼于鐵柱。

  揀兮擇兮,當(dāng)軒布鼓。

  雪竇注兩句云:“似海之深,如山之固。”僧云:“此猶是揀擇。”雪竇道這僧一似蚊虻弄空里猛風(fēng),螻蟻撼于鐵柱。雪竇賞他膽大,何故,此是上頭人用底。他敢恁么道,趙州作不放他,便云:“田庫(kù)奴,什么處是揀擇?”豈不是猛風(fēng)鐵柱。“揀兮擇兮,當(dāng)軒布鼓。”雪竇末后提起教活,若識(shí)得明白十分,爾自將來(lái)了也。何故不見(jiàn)道,欲得親切,莫將問(wèn)來(lái)問(wèn),是故當(dāng)軒布鼓。

  ⊙碧巖錄第五十八則

  舉,僧問(wèn)趙州:“至道無(wú)難,唯嫌揀擇,是時(shí)人窠窟否?”州云:“曾有人問(wèn)我,直得五年分疏不下。”

  趙州平生不行棒喝,用得過(guò)于棒喝。這僧問(wèn)得來(lái),也甚奇怪。若不是趙州,也難答伊。蓋趙州是作家,只向伊道:“曾有人問(wèn)我,直得五年分疏不下。”問(wèn)處壁立千初,答處亦不輕他。只恁么會(huì)直是當(dāng)頭,若不會(huì),且莫作道理計(jì)較。

  不見(jiàn)投子宗道者,在雪竇會(huì)下作書(shū)記,雪竇令參“至道無(wú)難,唯嫌揀擇”,于此有省,一日雪竇問(wèn)他:“至道無(wú)難唯嫌揀擇,意作么生?”宗云:“畜生畜生。”后隱居投子,凡去住持,將袈裟裹草鞋與經(jīng)文。僧問(wèn):“如何是道者家風(fēng)?”宗云:“袈裟裹草鞋。”僧云:“未審意旨如何?”宗云:“赤腳下桐城。”所以道,獻(xiàn)佛不在香多,若透得脫去,縱奪在我。既是一問(wèn)一答,歷歷現(xiàn)成,為什么趙州卻道“分疏不下”?且道是時(shí)人窠窟否?趙州在窠窟里答他,在窠窟外答他?須知此事不在言句上;蛴袀(gè)漢徹骨徹髓,信得及去,如龍得水,似虎靠山。頌云:

  象王頻呻,獅子哮吼。

  無(wú)味之談,塞斷人口。

  南北東西,烏飛兔走。

  趙州道曾有人問(wèn)我,直得五年分疏不下,似“象王曩呻,獅子哮吼。無(wú)味之談,塞斷人口。“南北東西,烏飛兔走。”雪竇若無(wú)末后句,何處更有雪竇來(lái)。既是烏飛兔走,且道趙州、雪竇、山僧畢竟落在什么處?

  ⊙碧巖錄第五十九則

  垂示云:該天括地,越圣超凡。百草頭上指出涅槃妙心,干戈叢里點(diǎn)定衲僧命脈。在是非爭(zhēng)執(zhí)不下、事理紛紜當(dāng)中,為天下衲僧點(diǎn)明安身立命的皈依處。且道承個(gè)什么人恩力便得恁么?試舉看。

  舉,僧問(wèn)趙州:“至道無(wú)難,唯嫌揀擇。才有語(yǔ)言是揀擇,和尚如何為人?”州云:“何不引盡這語(yǔ)。”僧云:“某甲只念到這里。”州云:“只這至道無(wú)難唯嫌揀擇。”

  趙州道“只這至道無(wú)難唯嫌揀擇”,如擊石火似閃電光,擒縱殺活,得恁么自在。諸方皆謂趙州有逸群之辯。趙州尋常示眾,有此一篇云:“至道無(wú)難嫌揀擇,才有語(yǔ)言,是揀擇,是明白,老僧不在明白里,是汝等還護(hù)惜也無(wú)?”時(shí)有僧問(wèn)云:“既不在明白里,護(hù)惜個(gè)什么?”州云:“我亦不知。”僧云:“和尚既不知,為什么道不在明白里?”州云:“問(wèn)事即得,禮拜了退。”

  后來(lái)這僧只拈他釁罅處去問(wèn)他,問(wèn)得也不妨奇特,爭(zhēng)奈只是心行。若是別人奈何他不得,爭(zhēng)奈趙州是作家,便道“何不引盡這語(yǔ)”,這僧也會(huì)轉(zhuǎn)身吐氣,便道“某甲只念到這里”,一似安排相似。趙州隨聲拈起便答,不須計(jì)較。古人謂之相續(xù)也大難。他辨龍蛇別休咎,還他本分作家。趙州換卻這僧眼睛,不犯鋒芒,不著計(jì)較,自然恰好。爾喚作有句也不得,喚作無(wú)句也不得,喚作不有不無(wú)句也不得,離四句絕百非。何故?若論此事,如擊石火,似閃電光,急著眼看方見(jiàn)。若或擬議躊躇,不免喪身失命。雪竇頌云:

  水灑不著,風(fēng)吹不入,

  虎步龍行,不妨奇特。

  頭長(zhǎng)三尺知是誰(shuí),相對(duì)無(wú)言獨(dú)足立。

  “水灑不著,風(fēng)吹不入,虎步龍行,鬼號(hào)神泣。”無(wú)爾啖啄處,此四句頌趙州答話大似龍馳虎驟,這僧只得一場(chǎng)忄+么忄+羅。非但這僧,直得鬼也號(hào)神也泣,風(fēng)行草偃相似。末后兩句可謂一子親得。“頭長(zhǎng)三尺知是誰(shuí),相對(duì)無(wú)言獨(dú)足立。”不見(jiàn)僧問(wèn)古德:“如何是佛?”古德云:“頭長(zhǎng)三尺頸長(zhǎng)二寸。”雪竇引用,未審諸人還識(shí)么?山僧也不識(shí)。雪竇一時(shí)脫體畫(huà)卻趙州,真?zhèn)在里了也,諸人須仔細(xì)著眼看。

  ⊙碧巖錄第六十則

  垂示云:諸佛眾生本來(lái)無(wú)異,山河自己寧有等差。為什么卻渾成兩邊去也?若能撥轉(zhuǎn)話頭,坐斷要津。放過(guò)即不可,若不放過(guò),盡大地不消一捏。且作么生是撥轉(zhuǎn)話頭處?試舉看。

  舉,云門(mén)以拄杖示眾云:“拄杖子化為龍,吞卻乾坤了也。”

  借色明聲,附物顯理。且如釋迦老子四十九年說(shuō)法,不可不知此議論,何故更用拈花,迦葉微笑?這老漢便搽胡道:“吾有正法眼藏涅槃妙心,分付摩訶大迦葉。”更何必單傳心印?諸人既是祖師門(mén)下客,還明得單傳底心么?胸中若有一物,山河大地,皂然現(xiàn)前;胸中若無(wú)一物,外則了無(wú)絲毫。說(shuō)什么理與智冥,境與神會(huì)?何故,一會(huì)一切會(huì),一明一切明。

  長(zhǎng)沙道:“學(xué)道之人不識(shí)真,只為從前認(rèn)識(shí)神。無(wú)量劫來(lái)生死本,癡人喚作本來(lái)人。”忽若打破陰界,身心一如,身外無(wú)余,猶未得一半在,說(shuō)什么即色明心附物顯理!古人道:“一塵才起,大地全收。”且道是那個(gè)一塵?若識(shí)得這一塵,便識(shí)得拄杖子。才拈起拄杖子,便見(jiàn)縱橫妙用,恁么說(shuō)話,早是葛藤了也。何況更化為龍!

  慶藏主云:“五千四十八卷,還曾有恁么說(shuō)話么?”云門(mén)每向拄杖處,拈掇全機(jī)大用,活潑潑地為人。芭蕉示眾云:“衲僧巴鼻,盡在拄杖頭上。”永嘉亦云:“不是標(biāo)形虛事持,如來(lái)寶杖親蹤跡。”如來(lái)昔于燃燈佛時(shí),布發(fā)掩泥,以待彼拂。燃燈曰:“此處當(dāng)建梵剎。”時(shí)有一天子,遂標(biāo)一莖草云:“建梵剎竟。”諸人且道這個(gè)消息,從那里得來(lái)?祖師道:“棒頭取證,喝下承當(dāng)。”且道承當(dāng)個(gè)什么?忽有人問(wèn)如何是拄杖子,莫是打筋斗么,莫是撫掌一下么?總是弄精魂,且喜沒(méi)交涉。雪竇頌云:

  拄杖子,吞乾坤,徒說(shuō)桃花浪奔,

  燒尾者不在拿云攫霧,曝腮者何必喪膽亡魂。

  拈了也,聞不聞,

  直須灑灑落落,休更紛紛紜紜。

  七十二棒且輕恕,一百五十難放君。

  師驀拈拄杖下座,大眾一時(shí)走散。

  雪門(mén)委曲為人,雪竇截徑為人,所以撥卻化為龍,不消恁么道,只是“拄杖子吞乾坤”。雪竇大意免人情解,更道“徒說(shuō)桃花浪奔”,更不必化為龍也。蓋禹門(mén)有三級(jí)浪,每至三月,桃花浪漲,魚(yú)能逆水,而躍過(guò)浪者即化為龍。雪竇道縱化為龍,亦是徒說(shuō)。“燒尾者不在拿云攫霧”,魚(yú)過(guò)禹門(mén),自有天火燒其尾,拿云攫霧而去。雪竇意道,縱化為龍,亦不在拿云攫霧也。“曝腮者何必喪膽亡魂”,《清涼疏序》云:“積行菩薩,尚乃曝腮于龍門(mén)。”大意明華嚴(yán)境界,非小德小智之所造詣,獨(dú)如魚(yú)過(guò)龍門(mén)透不過(guò)者,點(diǎn)額而回,困于死水沙磧中,曝其腮也。雪竇意道,既點(diǎn)額而回,必喪膽亡魂。

  “拈了也,聞不聞”,重下注腳,一時(shí)與爾掃蕩了也。諸人“直須灑灑落落”去,休更“紛紛紜紜”,爾若更紛紛紜紜,失卻拄杖子了也。“六十二棒且輕恕”,雪竇為爾舍重從輕。古人道七十二棒,翻成一百五十,如今人錯(cuò)會(huì),卻只算數(shù)目,合是七十五棒,為什么卻只七十二棒?殊不知,古人意在言外。所以道此事不在言句中,免后人去穿鑿。雪竇所以引用,直饒真?zhèn)灑灑落落,正好與爾七十二棒,猶是輕恕,直饒總不如此,“一百五十難放君”。一時(shí)頌了也,卻更拈拄杖,重重相為。雖然恁么,也無(wú)一個(gè)皮下有血。

精彩推薦