大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)疏鈔會(huì)本第三十五

　　大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)疏鈔會(huì)本第三十五之一　遵五

　　唐于闐國(guó)三藏沙門(mén)實(shí)叉難陀　譯

　　唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門(mén)澄觀撰述

　　第二離垢地所以來(lái)者論云如是已證正位依出世間道因清凈戒說(shuō)第二菩薩離垢地言正位者即初地見(jiàn)道是出世間依此修于三學(xué)戒最在初故先來(lái)也前地雖證真有戒未能無(wú)誤又以十度明義前施此戒故次明之下之八地依十度次以辨來(lái)意準(zhǔn)此可知(言正位下?釋謂依上見(jiàn)道而有修道修道修行三學(xué)上正釋論前地下解妨妨云初地豈無(wú)戒耶答意可知)言離垢者慈氏云由極遠(yuǎn)離犯戒垢故謂性戒成就非如初地思擇護(hù)戒唯識(shí)亦云具凈尸羅遠(yuǎn)離微細(xì)毀犯煩惱垢故十住毗婆沙雖云行十善道離諸垢故亦不異戒瑜伽亦名增上戒住故此地中斷邪行障證最勝真如皆約戒明(謂性戒下是?暗引世親攝論第七以釋瑜伽即揀劣顯勝釋成上極遠(yuǎn)離之言不在作意而無(wú)誤故若具引瑜伽四十八云如是略說(shuō)菩薩增上戒住謂意樂(lè)凈故性戒具足故離一種犯戒垢故一切業(yè)道一切因果了知通達(dá)故乃至云若廣說(shuō)者如十地經(jīng)離垢地說(shuō)離垢地由遠(yuǎn)離一切犯戒垢故彼離垢地增上戒住釋曰彼既指此故宜引彼唯識(shí)中言具凈尸羅乃二意一云具足別解脫及定共道共故雖第三地始??定增能離過(guò)時(shí)此地已滿故有定共二云或唯別解脫亦能全離加行根本后起罪故十住婆沙即第一論入初地品釋地名中)言邪行障者謂所知障中俱生一分及彼所起誤犯三業(yè)能障二地由斯二地說(shuō)斷二愚及彼粗重一微細(xì)誤犯愚即上俱生一分此能起業(yè)二種種業(yè)趣愚即彼所起誤犯三業(yè)(言邪行下第三斷障即唯識(shí)文先斷障中論不釋名攝論云謂于諸有身等邪行障意云身等三業(yè)有十惡行名邪行障謂所知下出體所知揀異煩惱俱生揀于分別分別初地已斷盡故一分唯屬此地?cái)嗾邚哪苷隙�地下具足論云能障二地極凈尸羅入二地時(shí)便能永斷釋曰以易不顯由此二下后斷愚也開(kāi)上一障而為二愚愚即現(xiàn)行粗重是種子二種種業(yè)趣愚者毀責(zé)為名不取惡果豈名種種業(yè)中不一即為種種種種非一即是毀責(zé)論更釋云或唯起業(yè)不了業(yè)愚謂前一是起業(yè)之愚后一即是不了業(yè)愚非所??業(yè)此二非必能起于業(yè)則其二愚一向是愚若依釋后之一愚亦愚品類問(wèn)所知障不能??潤(rùn)如何此中能??三業(yè)答唯識(shí)第一云續(xù)生煩惱??犯戒業(yè)通所知障此約誤犯故不相違)言最勝者謂此真如具無(wú)邊德于一切法最為勝故此亦由翻破戒之失為無(wú)邊德(言最勝下第四證如戒為最勝由具戒故證最勝如謂此如理最為勝故如說(shuō)離欲名為最勝此亦由下是?釋意彌顯戒勝故智度論第十五云大惡病中戒為良藥大怖畏中戒為守護(hù)死愚闇中戒為明燈于惡道中戒為猛將死海水中戒為大船故云最勝余如戒經(jīng))是以成于戒行得于最勝(是以成下第五成行諸論皆同)無(wú)等菩提之果并寄于戒顯地相別雖經(jīng)論文異大旨不殊(無(wú)等菩提下六得果戒于世間得人天身故于出世得菩提果并寄下結(jié)示)。

　　諸菩薩聞此最勝微妙地其心盡清凈一切皆歡喜皆從于座起踴住虛空中普散上妙華同時(shí)共稱贊。

　　次正釋文文分三分初贊請(qǐng)分二正說(shuō)分三重頌分今初五頌分二初三慶聞初地后二請(qǐng)說(shuō)二地今初前二經(jīng)家敘其三業(yè)慶喜。

　　善哉金剛藏大智無(wú)畏者善說(shuō)于此地菩薩所行法。

　　后一發(fā)言申贊然此慶聞亦屬前地以領(lǐng)前請(qǐng)后故皆判屬后。

　　解脫月菩薩知眾心清凈樂(lè)聞第二地所有諸行相即請(qǐng)金剛藏大慧愿演說(shuō)佛子皆樂(lè)聞所住第二地。

　　后二中亦初序后請(qǐng)。

　　爾時(shí)金剛藏菩薩告解脫月菩薩言佛子菩薩摩訶薩已修初地欲入第二地當(dāng)起十種深心。

　　第二正說(shuō)分中先明地相后彰地果前中分二一??起凈即是入地心二佛子菩薩住離垢下自體凈即住地心三聚無(wú)誤地中正行名自體凈直心趣彼名發(fā)起凈(三聚無(wú)誤下?釋論科)今初發(fā)起中三初結(jié)前標(biāo)后次何等下徴列十名后菩薩以此下結(jié)行入位今初標(biāo)云深心者深契理事故論經(jīng)云直心而下列中總句同名直心明知深直義一名異(而下列者謂今經(jīng)摽云深心下列中總句則名直心論經(jīng)摽云直心總句亦云直心則知義一而?釋深心云深契事理者若以深心同論直心直心即是正念真如故深契理若順起信深心樂(lè)修一切善行即是契事顯義包含雙存事理)論云十種直心者依清凈戒直心性戒成就隨所應(yīng)作自然行故謂發(fā)起凈中順理事持是凈戒直心則令自體凈中性戒成就然性戒有二一久積成性二真如性中無(wú)破戒垢今稱如持使得性成故云成就(論云十種者論釋總句言性戒成就者總該三聚別對(duì)律儀隨所應(yīng)作下通于二聚自然而行兼顯直義謂??起下?釋上論于中有三初正釋二然性戒下釋成上義第二真如性戒成前??起凈中順理持戒第一久積成性成前則令自體凈中性戒成就三今稱如下雙結(jié)上二義)。

　　何等為十所謂正直心柔軟心堪能心調(diào)伏心寂靜心純善心不雜心無(wú)顧戀心廣心大心。

　　二徴列中列有十句初總余別總云直心者瑜伽云于一切師長(zhǎng)尊重福田不行虛誑意樂(lè)此約隨相別釋今論主為順一乘緣起義故分為總別別皆成總則令總中具于別義故不別釋總句別中初四律儀次三攝善后二饒益。

　　一者柔軟直心共喜樂(lè)意持戒故故瑜伽云于同法菩薩忍辱柔和易可共住(柔軟直心者引瑜伽意于他柔軟直就論意是自柔軟柔軟即喜樂(lè)則持戒之人心無(wú)惱悔故生喜樂(lè))二堪能者有自在力性善持戒煩惱魔事不能動(dòng)轉(zhuǎn)難持能持故所以鵝珠草系盡命無(wú)違(二堪能者依此性善持戒是凈業(yè)也煩惱已下離業(yè)因既因離果離故難持能持所以鵝珠下成上能持難持鵝珠即阿閦佛經(jīng)大莊嚴(yán)論第十廣有其緣今當(dāng)略示謂有一比丘至金師家其師正為王家穿珠由比丘著赤色衣映珠似肉有鵝吞之金師失珠傍更無(wú)人決謂比丘盜其寶珠詢問(wèn)言無(wú)遂加栲楚比丘了知珠為鵝吞為惜鵝命甘苦而然毆擊血流鵝來(lái)唼血杖誤殺鵝比丘見(jiàn)已便言珠在金師問(wèn)言何不早陳受斯楚毒比丘答言我為持戒惜鵝命故默受斯苦鵝若不死設(shè)斷我命我亦不言金師白王具陳上事王加敬重言草系者亦此論第三有諸比丘行于曠野為賊剔揀衣服罄盡群賊共議恐報(bào)王知咸歡殺之中有一賊語(yǔ)同伴言不須殺之比丘之法不傷草木可以草系必不馳告群賊從之既無(wú)衣服風(fēng)吹日炙蚊蛭?蠅之所唼食夜聞惡獸惡鳥(niǎo)之聲長(zhǎng)老比丘勸諸少年而作是言人命無(wú)常要必當(dāng)死今莫?dú)Ы湔f(shuō)偈勸之中有偈云伊羅缽龍王以其毀禁戒傷盜于??葉命終墯龍中諸佛悉不記彼得出龍時(shí)能堅(jiān)持禁戒斯事為甚難時(shí)諸比丘既聞偈已自相勸誡引昔作惡為他殺害喪身無(wú)數(shù)今護(hù)圣戒分舍微軀至于明旦國(guó)王出獵初疑禽獸復(fù)謂尼干及至詢問(wèn)具說(shuō)護(hù)戒王心歡喜解縛稱贊海板比丘同此卷說(shuō)此上二句即是行體后二句即行修)三守護(hù)根門(mén)不誤犯戒如良慧馬性自調(diào)伏以于諸行深見(jiàn)過(guò)故(三守護(hù)根門(mén)即修方便)四寂靜者論云調(diào)伏柔軟不生高心故則似不恃前三所持是事寂靜瑜伽云于大涅盤(pán)深見(jiàn)勝利者斯即稱理寂靜(四寂靜者行成離過(guò)順于涅盤(pán)守護(hù)根門(mén)前已廣引行成離過(guò)不見(jiàn)能持所持戒等了戒如空順涅盤(pán)矣)五純善者謂純修妙善菩提分法能忍諸惱如真金故(五純善下次三攝善中初一自分?jǐn)z菩提分善二者上攝佛善言如真金者雖被鈱煉精純無(wú)滅故后句離過(guò)又初通攝菩提分善次句別語(yǔ)戒善后句亦通離過(guò))六不雜者論云所得功德不生厭足依清凈戒更求勝戒樂(lè)寂靜故謂雖得前句妙善而不厭則不雜懈怠樂(lè)于寂靜則不雜事亂身心俱寂即是勝戒。

　　七諸有勢(shì)力棄而不顧不似難陀為欲持戒(七者諸有勢(shì)力棄而不顧正是論意不似難陀下略舉戒過(guò)于善例知諸有勢(shì)力亦因施等之所致故)八大悲為物不斷有愿為廣九大智隨有而無(wú)染故能作有情一切義利(八九二句明饒益中前句彰悲正明饒益后句智導(dǎo)方為愛(ài)見(jiàn))。

　　菩薩以此十心得入第二離垢地。

　　第三結(jié)行入位由上十心成于上品極圓滿故入斯戒住。

　　第二自體凈中明三聚凈戒即分為三初律儀論云離凈謂凈離殺等故此約隨戒亦名正受凈此約初受二攝善法戒三攝眾生戒此三聚戒攝前三位初攝治地住次攝饒益行思彼眾生墮惡等故后攝不壞回向謂有智愿等于法寶等皆不壞故律儀通于止作攝善唯約善行前二通于自利后一唯約益物(律者法也儀謂儀范離諸過(guò)惡不違法制故論名離凈論有二名初云一者離戒即后釋初門(mén)竟云亦名正受凈受即受戒法門(mén)離即隨戒行相不殺等十順益名善要期在己名之為攝離諸過(guò)惡名攝善戒兼濟(jì)有情名饒益眾生益而離過(guò)名饒益戒律儀通于止作下第三料揀于中有二先以揀二聚前二自利后一利他前中律儀即是惡止攝善即是善行)又初律儀中雖有善行而施忍等不行非過(guò)故攝善中無(wú)所不行若爾今經(jīng)前二同離殺等二相寧分古釋有二義一同體義分約離過(guò)義邊說(shuō)為律儀順理能益判為攝善二者隱顯相成律儀中有止作因離果離是其止行對(duì)治離者是其作行舉作助止說(shuō)為律儀攝善戒中亦有止作以止助作說(shuō)為攝善(后又初律儀下唯揀初二初一濫故于中有二初正揀此已是難謂有問(wèn)言律儀之中既有止作止即惡止作即善行作同攝善何言律儀但明惡止故有此答皆百論意謂論初外道問(wèn)云佛說(shuō)何法答云惡止善行法釋曰殺等諸惡上息不作名為惡止三業(yè)正行信受修習(xí)名為善行外道便為立后重過(guò)云外曰已說(shuō)惡止不應(yīng)復(fù)說(shuō)善行內(nèi)曰布施等是善行故謂布施是善非惡止故復(fù)次大菩薩惡已先止行四無(wú)量憐愍眾生復(fù)止何惡外曰布施是止慳法是故布施應(yīng)是惡止內(nèi)曰不然若布施便是惡止者諸不布施悉應(yīng)有罪釋曰此是反難明施非惡止今翻順用明不施忍而無(wú)有罪又律儀中作謂持衣說(shuō)凈等不作有罪非施忍等故不同也若爾下展轉(zhuǎn)通難釋成前義先難亦是百論中意外曰已說(shuō)善行不應(yīng)復(fù)說(shuō)惡止內(nèi)曰止相息行相作二相違故是故說(shuō)善行不攝惡止外曰是事實(shí)爾我不言惡止善行是一相但應(yīng)惡止則是善行故言善行不應(yīng)復(fù)說(shuō)惡止釋曰此正同今經(jīng)殺即是惡離殺名善故律儀中亦離殺等攝善戒中亦不殺等故二難分古釋有二下答先敘昔解其第二解亦是百論中意前所引布施是止慳法答中后決云復(fù)次諸漏盡人慳貪已盡布施之時(shí)復(fù)止何惡或有人雖行布施慳心不止縱復(fù)能止然以善行為本是故布施是善行釋曰此論意明布施雖有止惡以善行為宗律儀雖有作持以止惡為宗斯就正助分成二聚)今更一釋此中唯約自修正行下攝善中亦令他修則攝二利之善及悲智之善又此唯己分之善下攝善中上修佛善豈得同耶(今更已下申今所釋非彈古義但助成別相耳大同后義在文易了)。

　　佛子菩薩住離垢地。

　　今初律儀分三初標(biāo)所依謂離垢地戒增上故二性自已下正顯戒相三佛子至如是下結(jié)成增上(今初律儀下第四釋文)。

　　性自遠(yuǎn)離一切殺生不畜刀杖不懷怨恨有慚有愧仁恕具足于一切眾生有命之者常生利益慈念之心是菩薩尚不惡心惱諸眾生何況于他起眾生想故以重意而行殺害。

　　二中有十善業(yè)道即為十段今初離殺分二初總明后不畜下別顯今初性自遠(yuǎn)離文屬殺生義該下九謂自性成就十善業(yè)道即自性戒然離有三種一要期離謂諸凡夫二方便離所謂二乘三自體離謂諸菩薩契窮實(shí)性自體無(wú)染然諸菩薩同修自體而復(fù)有四一離現(xiàn)行所謂地前二除種子即是初地三除誤犯四顯性凈此二當(dāng)于此地然性凈難彰寄除殺等以顯彼凈此通余教若依此經(jīng)地體懸絕寄顯地勝豈可地前位位皆深今居地上方行十善(今居地上方行十善者然十善通佛此亦不徴差別說(shuō)之人天因耳故今深玄不合行此又此善中先離殺者然小乘四重淫戒最初初有三義一者此戒人之喜犯二者劫初起過(guò)此最為先余之三戒亦皆次第三者淫愛(ài)惑業(yè)招潤(rùn)生死二乘猒離故制在先今十善十惡菩薩十重皆殺在初殺罪過(guò)重善惡皆初菩薩大慈居十重首天智度論十五中說(shuō)殺有十惡一心常懷毒世世不絕二眾生噌惡眼不喜見(jiàn)三常懷惡念思惟惡事四眾生見(jiàn)者如見(jiàn)蛇虎五睡時(shí)心怖覺(jué)亦不安六常為惡夢(mèng)七命終之時(shí)狂怖惡死八種短命惡業(yè)因緣九身壞命終墮泥犁中十若得為人當(dāng)短壽命釋曰今但離殺十惡頓亡故大論云遠(yuǎn)離一切殺生者示現(xiàn)遠(yuǎn)離利益勝故)。

　　二別顯中有三種離一因離謂離殺因緣二于一切下對(duì)治離謂離殺法三是菩薩下果行離即離殺業(yè)今初因離復(fù)有二種一離受畜因謂不畜刀杖此雖是緣從通名因略舉此二余咒藥等皆是此因二不懷下明離起因此正是因因即三毒不懷怨恨明離瞋因殺父害母亦不加報(bào)次有慚下明離貪因貪有二種一為貪財(cái)利故造諸惡業(yè)乃至沒(méi)命心無(wú)恥悔今有慚愧故能離之二為貪眾生捕養(yǎng)籠系令生苦惱今有愍傷之仁恕己為喻便能離之然起殺之癡必是邪見(jiàn)邪見(jiàn)難遣非對(duì)治不離是故論主就對(duì)治中明離于癡此略不說(shuō)(離起因者其受畜因畜則行殺為受畜因有未必殺此則猶疏故名為緣其貪等惑起殺則親故名為因二貪眾生者前則貪則此則貪味今有愍傷之仁者俗典云愍傷不殺曰仁釋經(jīng)仁字恕己為喻此釋恕字即涅盤(pán)經(jīng)第十云一切畏刀杖無(wú)不愛(ài)壽命恕己可為喻勿殺勿行杖)二對(duì)治離中亦有二種一生利益心是與眾生世出世間二種樂(lè)因二生慈念心謂令眾生得人天涅盤(pán)之果既于如是因果不顛倒求則離愚癡心起于殺因殺生祭祠等此中慈益約能對(duì)治即名為離不同前后殺因殺果而為所離若爾前有仁恕故離起貪因仁恕之心豈非能治前約本有仁等不起貪等非是??起仁恕之心今約于物??生慈益之心以為能治故不同也(殺生祭祀者亦百論文彼論因說(shuō)舍罪福義以福舍罪以無(wú)相智舍福外便救云外曰常福無(wú)舍因緣故不應(yīng)舍釋曰由前菩薩說(shuō)舍福因由福滅時(shí)苦是故應(yīng)舍外便云我有常福則無(wú)滅因故不應(yīng)舍何謂常福彼云如經(jīng)說(shuō)能作馬祀是人度衰老死福報(bào)常生處常是福不應(yīng)舍釋曰今但要彼愚癡故舉其過(guò)揀言不同彼論廣破言其無(wú)有常福故是愚癡邪見(jiàn)耳此中慈益下二揀濫于中又二先正揀顯因果離是依主釋今是持業(yè))三果行離者攬因成殺名業(yè)為果今不正殺故名果離于中亦二一微細(xì)謂心念害二粗重謂身行害今經(jīng)以細(xì)況粗粗中成殺有五因緣一身謂于他故他是所殺之體故名為身此揀自身二事謂眾生故此揀非情三想謂起眾生想揀作瓦木等想四行謂故以重意重意是思故名為行此揀錯(cuò)誤五體謂身行加害斷命落究竟正是殺業(yè)故名為體則揀前四以為方便然雜集瑜伽緣皆有五而合初二為事復(fù)加煩惱今以煩惱是前起因故不重明又境想輕重等非此全要故略不明(四行等者思即意業(yè)是行體故言揀錯(cuò)誤者兩境歷然謂之錯(cuò)一境易奪謂之誤謂如二人并立本欲殺東人刃及西人即名為錯(cuò)本欲殺張人王人來(lái)替或居間處或不審實(shí)作張人殺名之為誤本斫非情及欲殺畜錯(cuò)誤害人亦不成業(yè)五體謂身行加害者然諸眾生攬五陰成假名眾生念念生滅前滅后續(xù)非斷非常假立命恨令其色心而得相續(xù)亦剎那滅前念既滅后念當(dāng)生斷令不續(xù)名為殺生亦名斷命對(duì)前未斷名落究竟故次?云即揀前四以為方便余二段可知)。

　　性不偷盜菩薩于自資財(cái)常知止足于他慈恕不欲侵損若物屬他起他物想終不于此而生盜心乃至草葉不與不取何況其余資生之具。

　　第二離盜亦初句總非理?yè)p財(cái)不與而取故名為盜別中亦三一因離二于他下對(duì)治離三若物下果行離因中止謂少欲足謂知足自之所有尚生止足故無(wú)盜因然止足有二義一內(nèi)心止足即離起因若廉貞之士渴死不飲盜泉二此地具無(wú)盡財(cái)故離受畜因然殺中殺具畜則為因淫盜妻財(cái)以不足為因(一內(nèi)心止者心足即是不貪故引廉貞之士書(shū)云廉士非不愛(ài)財(cái)致之以義意云此無(wú)非理之貪也文選云濁不飲盜眾水熱不息惡木陰惡木豈無(wú)陰志士多苦心二此地具無(wú)盡財(cái)者從初地來(lái)檀度滿故即具無(wú)盡財(cái)故此地亦具從然殺中下對(duì)前料揀)二對(duì)治離中由發(fā)起慈心恕己為喻則于自資財(cái)尚舍而安彼豈侵損他然他有二一他人二他世不盜則不損當(dāng)來(lái)資生(二對(duì)治離者慈即與樂(lè)故論云對(duì)治者謂布施故則于自資財(cái)尚舍者我被他盜憂慮百端則喻于他同我憂苦言他有二義者義必有二而論經(jīng)但云不壞他財(cái)論云以不貪故不壞當(dāng)來(lái)資財(cái)以他人易故論不釋)。

　　三果行離中亦有粗細(xì)不取草葉為細(xì)余資生為粗而文通為五緣一者身謂若物屬他此揀于自是他物體故名為身二事經(jīng)闕此句論經(jīng)云他所用事三想謂起他物想四行謂翻終不盜心五體謂舉離本處乃至下是以細(xì)況粗(而文通下次具緣成犯余處亦唯四緣今開(kāi)是他總一緣成初二緣身揀自身取自身物不是盜故事揀無(wú)情要是他用雖非我物他不攝受亦非盜故如無(wú)主物想者知是他物行者即謂思心言翻終不盜心者應(yīng)言盜心取也若無(wú)盜心雖知他物或暫用取或同意取或提令他知皆非盜也王體謂舉離本處者此是盜業(yè)究竟則顯前四方便亦是成業(yè)時(shí)分殺要斷命不續(xù)[淫-壬+(工/山)]與境合盜要舉離如于床上手執(zhí)其物雖與境合未名為盜要須舉離才離于床縱更不取亦已成盜)殺淫于他正報(bào)成業(yè)故以身心而分粗細(xì)盜戒雖通依正但約損財(cái)故唯就外物以論粗細(xì)又殺有多類唯人成重故就粗中方說(shuō)具緣盜易成犯故總明具緣若粗若細(xì)皆成盜體(殺淫于他下三對(duì)顯差別一對(duì)殺淫以辨粗細(xì)二文殺有多下唯對(duì)于殺顯具緣處別則顯盜中通于粗細(xì)以辨具緣)。

　　性不邪淫菩薩于自妻知足不求他妻于他妻妾他所護(hù)女親族媒定及為法所護(hù)尚不生于貪染之心何況從事況于非道。

　　第三離邪淫乖禮曰邪深愛(ài)曰淫別中亦三一因離謂自妻知足此亦二意一內(nèi)心知足離于起因二自足妻色離受畜因故晉譯論經(jīng)皆云自足妻色足妻乃由寄報(bào)輪王相同世間故得示有知足約心亦不妨梵行(一內(nèi)心知足者起因即貪貪心難滿故行邪淫二自足妻色者不足于妻方有邪故自足故無(wú)則足字兩用一唯取知足屬心二連上自妻足故離受畜因晉譯論經(jīng)下通會(huì)三經(jīng)自足乃由等者成彼二經(jīng)明登地已上無(wú)非梵行但由寄報(bào)示有而已無(wú)有從事則顯自妻知足之言似不愜當(dāng)?shù)珤�淫妷過(guò)度故云知足不妨從事知足約心者顯今經(jīng)意以有知足之言則有離起因義無(wú)貪心故但云自足唯離受畜因耳亦不如梵行者但明心中知足非于事上知足正同凈名示有妻子常修梵行則知足之言妙矣翻顯自足之言未有梵行之相)二對(duì)治離謂不求他妻現(xiàn)在梵行凈故不求未來(lái)妻色他人之妻蓋不在言(現(xiàn)在梵行凈故者經(jīng)說(shuō)求天五欲修梵行者名污梵行故)三于他妻下明果行離亦有粗細(xì)細(xì)約起心粗約從事而文分二初舉邪境后尚不下以細(xì)況粗初中邪境有三一不正二非時(shí)三非處非處一種在后況中初不正中他守護(hù)女此為總句護(hù)有二種一不共護(hù)謂他妻妾唯夫護(hù)故二者共護(hù)謂親族媒定親謂父母族即宗族謂二親亡歿六親所護(hù)夫亡子等所護(hù)媒定謂已受禮聘二非時(shí)者即為法所護(hù)然法有二一王法二佛法佛法謂修梵行時(shí)此復(fù)有二一分謂八戒二全謂具足等然此非時(shí)準(zhǔn)智論十五及諸論中廣有其相今之所列意在不起染心故于自妻不委其事二以細(xì)況粗中有二重況一以染心況于正道從事二以染心及正道以況非道非道即前非處亦應(yīng)以人況于余類以后后粗鄙于前前故以其淫境無(wú)想疑故論主于此不約具緣經(jīng)文不言作他女想約邪淫說(shuō)亦有想疑為顯此中自妻正境亦定無(wú)犯故不說(shuō)也(他守護(hù)女者上取于他妻妾下取親族媒定當(dāng)中一句為不正中總共護(hù)者多人護(hù)故然女有三從一在家由父二出嫁由夫三夫沒(méi)由子縱三盡無(wú)由為宗族所護(hù)言子等者等取孫侄等媒定之言通于在室及以曾嫁上言六親者即父母夫妻兄弟之親二全謂具足等者等取半戒十戒及于五戒以終身故得名為全以其[淫-壬+(工/山)]境下顯無(wú)具緣所以言無(wú)想疑者謂無(wú)人非人想道非道想及與生疑但與境合皆名犯也約邪[淫-壬+(工/山)]說(shuō)者難言四重之[淫-壬+(工/山)]境合便犯故無(wú)想疑邪[淫-壬+(工/山)]之戒豈無(wú)想疑謂自妻他妻想他妻自妻想及二生疑豈無(wú)不犯故今通云據(jù)此即有今顯菩薩于其自妻決修梵行故不于邪淫而說(shuō)具緣)。

　　性不妄語(yǔ)菩薩常作實(shí)語(yǔ)真語(yǔ)時(shí)語(yǔ)乃至夢(mèng)中亦不忍作覆藏之語(yǔ)無(wú)心欲作何況故犯。

　　第四離妄語(yǔ)違想背心名之為妄(違想背心者設(shè)違于境若順于心不名妄故)別中分二初對(duì)治離后乃至下果行離今初對(duì)治即是因離不別明因何者有二義故一無(wú)外事故謂無(wú)刀杖妻財(cái)之外事故無(wú)受畜因二無(wú)異因故謂但用誑他思心即妄語(yǔ)因無(wú)別貪等以為異因異因即起因故離彼誑心即成實(shí)語(yǔ)實(shí)語(yǔ)即是誑心對(duì)治故對(duì)治離即是因離不同身三故身三各具三離口四唯二意三唯一文中言實(shí)語(yǔ)者隨心想故謂縱實(shí)不見(jiàn)而心謂見(jiàn)而言見(jiàn)者亦名實(shí)語(yǔ)真語(yǔ)者審善思量如事真故謂由心思與事相似稱此而言若唯稱事而不稱心亦名妄語(yǔ)故加善思量言時(shí)語(yǔ)者論云知時(shí)語(yǔ)不起自身他身衰惱事故謂心事雖實(shí)而回改見(jiàn)時(shí)或令自他而有衰惱今菩薩朝見(jiàn)言朝暮見(jiàn)言暮故曰知時(shí)晉經(jīng)名隨亦順時(shí)義(無(wú)別貪等以為異因者貪瞋對(duì)殺等即為異因今誑他思心即是貪等故無(wú)離思之外別有異因身三各具下通揀三業(yè)此皆論意然其貪等通與七支而為其因身三之因亦用思心然起有難易故論為此釋是知起因自有二種謂近與遠(yuǎn)身業(yè)難起故明貪等以為遠(yuǎn)因隱其思心之近因也口業(yè)易發(fā)但彰思心以為近因隱彼貪等之遠(yuǎn)因故不明因離且如有人先貪財(cái)色后用思心而起妄語(yǔ)斯則貪等而為起因則妄語(yǔ)多因于貪惡口離間多因瞋癡又如妻財(cái)以不足故而行淫盜是知亦有不足財(cái)故而行妄語(yǔ)故外典云貧不與無(wú)信期而無(wú)信自至斯則亦有受畜之因是知論主順經(jīng)文略且從難易及多分說(shuō)身具三離口四唯二謂心事雖實(shí)下?釋上論以其時(shí)語(yǔ)恐濫言不應(yīng)時(shí)機(jī)亦名??語(yǔ)故顯其相彼??語(yǔ)中雖是善言不應(yīng)時(shí)機(jī)亦名??語(yǔ)今明回互見(jiàn)時(shí)令他損惱故不同也)二果行離中亦以細(xì)況粗夢(mèng)中是細(xì)故犯是粗此言覆藏之語(yǔ)者論經(jīng)云不起覆見(jiàn)忍見(jiàn)婆沙云覆相妄語(yǔ)名為覆見(jiàn)覆心妄語(yǔ)名為忍見(jiàn)謂實(shí)見(jiàn)事心謂見(jiàn)言不見(jiàn)此謂覆己所見(jiàn)事相此翻真語(yǔ)若實(shí)不見(jiàn)心生見(jiàn)想誑言不見(jiàn)于事雖實(shí)于見(jiàn)有違名為忍見(jiàn)忍卻己所見(jiàn)故此翻實(shí)語(yǔ)夢(mèng)中眼見(jiàn)但是智見(jiàn)(亦以細(xì)況粗者細(xì)屬于心聲聞不制今菩薩無(wú)心夢(mèng)亦不妄此言覆藏之語(yǔ)者細(xì)尋可知)。

　　性不兩舌菩薩于諸眾生無(wú)離間心無(wú)惱害心不將此語(yǔ)為破彼故而向彼說(shuō)不將彼語(yǔ)為破此故而向此說(shuō)未破者不令破已破者不增長(zhǎng)不喜離間不樂(lè)離間不作離間語(yǔ)不說(shuō)離間語(yǔ)若實(shí)若不實(shí)。

　　第五言不乖離名離兩舌兩舌事成能令離間別中亦二初對(duì)治離后未破下果行離對(duì)治離者即不破壞行此約心果行離者通心反事即是差別今初心者謂傳說(shuō)者必于心中憶持惡言欲將破壞方成離間故文云無(wú)離間心論經(jīng)云無(wú)破壞心及為破彼故等而論云二種明心受憶持者謂詐現(xiàn)親朋如野干詐親師子等又狎密成疏曰離間親舊成冤曰惱害(即不破壞行者謂若有離間之心??言則成離間今無(wú)此心故無(wú)離間之過(guò)無(wú)離間心即是離間對(duì)治而論摽云一對(duì)治離二果行離竟便云對(duì)治離者謂不破壞行一者心二者差別乍觀此文則似論主就對(duì)治離中分心及差別然論意以對(duì)治離難解故別釋云謂不破壞行一者心二者差別自是雙釋對(duì)治及果行章故下釋文牒內(nèi)心釋對(duì)治明不破壞行牒差別方釋果故?以心屬于對(duì)治以其差別屬果行也如野干等者即四分律有善膊虎與善牙師子為友為野干所破廣如彼說(shuō))二果行離差別有三謂身心業(yè)各有二義身壞二義者謂已破未破是離間體故名為身二不喜下明心壞二義一隨喜他二自心樂(lè)三不作下業(yè)壞二義謂若細(xì)若粗細(xì)則實(shí)有惡言粗則不實(shí)虛構(gòu)正傳離間之言故名為業(yè)今菩薩并離故皆云不(是離間體者身若是體與業(yè)何異身約正破業(yè)約所傳言業(yè)之粗細(xì)耳)。

　　性不惡口所謂毒害語(yǔ)粗獷語(yǔ)苦他語(yǔ)令他瞋恨語(yǔ)現(xiàn)前語(yǔ)不現(xiàn)前語(yǔ)鄙惡語(yǔ)庸賤語(yǔ)不可樂(lè)聞?wù)Z聞?wù)卟粣傉Z(yǔ)瞋忿語(yǔ)如火燒心語(yǔ)怨結(jié)語(yǔ)熱惱語(yǔ)不可愛(ài)語(yǔ)不可樂(lè)語(yǔ)能壞自身他身語(yǔ)如是等語(yǔ)皆悉舍離常作潤(rùn)澤語(yǔ)柔軟語(yǔ)悅意語(yǔ)可樂(lè)聞?wù)Z聞?wù)呦矏傉Z(yǔ)善入人心語(yǔ)風(fēng)雅典則語(yǔ)多人愛(ài)樂(lè)語(yǔ)多人悅樂(lè)語(yǔ)身心踴悅語(yǔ)。

　　第六言不粗鄙名離惡口別中分二初果行離后常作下對(duì)治離前后諸業(yè)治望果行非全次第故先顯治后能離果今此歷別相對(duì)先舉果行一時(shí)彰離后說(shuō)能治次第翻前文義便故先明果行。

　　今果行中先列所離后明能離今初有十七語(yǔ)句各一義而其論意展轉(zhuǎn)相釋于中有二前四一重總顯惡言體用后十三語(yǔ)重顯前四今初四語(yǔ)次第相釋初一總明語(yǔ)體次云何獨(dú)害以粗惡獷戾故云何粗獷苦他故如何苦他令他瞋恨故此之四語(yǔ)義一名異(此之四語(yǔ)者義即體義體一名異耳)后重顯中初有四語(yǔ)總釋前四于中初二明其語(yǔ)時(shí)謂前四有對(duì)面不對(duì)面故后二明前語(yǔ)體不出二類一鄙惡謂不遜故二庸賤常無(wú)教訓(xùn)故(后二明前語(yǔ)體者論經(jīng)無(wú)庸賤語(yǔ)有不斷語(yǔ)而論總釋四語(yǔ)之后有對(duì)語(yǔ)不對(duì)語(yǔ)鄙惡常行釋曰即以常行釋于不斷文重釋云于中現(xiàn)前語(yǔ)者粗而不斷不現(xiàn)前語(yǔ)者微而不斷意云對(duì)面為粗不對(duì)為微不斷通二今以經(jīng)無(wú)不斷別有庸賤故更不舉論中再釋)后九別釋上苦他令瞋為損之相于中復(fù)二初二明說(shuō)前粗鄙之言自違于戒何以違戒以能苦他令他瞋故云何苦他不喜聞故云何令瞋聞不悅故余七語(yǔ)明自瞋忿心中發(fā)言令他違戒起瞋生苦初瞋忿語(yǔ)是自瞋語(yǔ)體下能令他瞋他瞋有二無(wú)饒益事一初五語(yǔ)翻喜生瞋謂聞時(shí)不愛(ài)如火燒心憶時(shí)不樂(lè)故生怨結(jié)熱惱者令心胸閉塞二末后句違樂(lè)致苦謂己有同意樂(lè)事自身失壞令他失壞失壞相知之樂(lè)故后如是下明能離可知(自違于戒者既能苦他又令瞋恚惱彼深故違惡口戒亦違自贊毀他之戒令他違戒者令犯瞋戒以憶持不樂(lè)遂生怨結(jié)前人求悔善言懺謝猶瞋不解便犯重戒)。

　　第二對(duì)治中有十種語(yǔ)翻前諸語(yǔ)而小不次謂潤(rùn)澤翻苦他令瞋二語(yǔ)柔軟翻毒害粗獷其現(xiàn)前不現(xiàn)前無(wú)別體故不翻悅意語(yǔ)翻上瞋忿謂和悅意中而發(fā)言故樂(lè)聞喜悅翻不樂(lè)不悅上說(shuō)粗鄙故不悅樂(lè)今說(shuō)順人天故生悅樂(lè)又悅意下三語(yǔ)展轉(zhuǎn)相釋善入人心翻如火燒心熱惱怨結(jié)上以忿心發(fā)言故如火燒等今以言順涅盤(pán)故令善入人心風(fēng)雅典則卻翻上鄙惡庸賤前則街巷陋音今則言含經(jīng)史故愛(ài)樂(lè)悅樂(lè)翻不可愛(ài)樂(lè)生三昧故身心踴悅翻壞自身他身生親善故(謂潤(rùn)澤者語(yǔ)必益他名為潤(rùn)澤故翻苦他令瞋二語(yǔ)謂柔軟者柔謂柔和軟謂善軟言為戒攝故為柔軟柔和即無(wú)毒害善軟即無(wú)粗獷獷謂獷戾易傷折故害謂損害如劍?故今柔軟故無(wú)損無(wú)害論釋不獷云受行不斷遠(yuǎn)公云常說(shuō)非暫故云不獷故上釋獷云易傷折是故菩薩言必順道盡未來(lái)際常行善言斯亦天下之至柔馳騁天下之至堅(jiān)也謂和悅意者易系辭云安其身而后動(dòng)易其心而后言注釋云易和易也翻上瞋忿理必然也今說(shuō)順人天者世報(bào)??情故云悅樂(lè)又悅意下三語(yǔ)展轉(zhuǎn)相釋者重釋此三上各別配故故令展轉(zhuǎn)謂云何悅意可樂(lè)聞故云何樂(lè)聞聞?wù)呦矏偣噬迫肴诵恼叽艘砸徽Z(yǔ)翻于三語(yǔ)言今說(shuō)順涅盤(pán)故令善入人心等者等取余二謂說(shuō)涅盤(pán)則如甘露入于身心豈如火燒聞清涼樂(lè)豈當(dāng)熱惱內(nèi)外冥寂怨結(jié)豈生生三昧故者總出所以前則聞時(shí)不喜憶時(shí)不樂(lè)今聞順三昧法喜??神憶其正受輕安怡暢而言多人愛(ài)樂(lè)者論云怨親中人無(wú)不愛(ài)樂(lè)以言順三昧何厚何薄論又云此語(yǔ)能作二種利益一他未生瞋恨令其不生故聞愛(ài)樂(lè)復(fù)生三昧即是悅樂(lè)二者未生親友令生故即下身心踴悅由自身心歡喜敬信亦令他聞歡喜敬信歡喜敬信即是踴悅故?云自身他身生親善故翻前失于相知之樂(lè)故古詩(shī)云悲莫悲兮生離別樂(lè)莫樂(lè)兮新相知世俗之樂(lè)尚爾況出世善友之樂(lè)哉)。

　　大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)?鈔會(huì)本第三十五之一

　　音釋

　　粗獷

　　(粗倉(cāng)胡切獷居猛切)。

　　鄙惡

　　(鄙方羙切惡烏各切鄙惡謂鄙陋丑惡也)。

　　庸賤

　　(庸余封切賤才線切庸賤謂庸常廝賤也)。

　　潤(rùn)澤

　　(潤(rùn)如順切澤埸伯切)。

　　唼

　　(色甲切食貌)。

　　罄

　　(苦定切盡也)。

　　蛭

　　(職日切水蟲(chóng)也)。

　　愜

　　(詰葉切快也)。

　　鍜煉

　　(鍜都玩切煉即甸切)。

　　妷

　　(弋質(zhì)切淫放也)。

　　膊

　　(伯各切)。

　　大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)疏鈔會(huì)本第三十五之二　遵六

　　唐于闐國(guó)三藏沙門(mén)實(shí)叉難陀　譯

　　唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門(mén)澄觀撰述

　　性不??語(yǔ)菩薩常樂(lè)思審語(yǔ)時(shí)語(yǔ)實(shí)語(yǔ)義語(yǔ)法語(yǔ)順道理語(yǔ)巧調(diào)伏語(yǔ)隨時(shí)籌量決定語(yǔ)是菩薩乃至戲笑尚恒思審何況故出散亂之言。

　　第七言辭不正故云??語(yǔ)其猶??文總離可知?jiǎng)e中亦二先對(duì)治后果行前中八語(yǔ)初一為總故下結(jié)云戲笑尚恒思審是以菩薩常樂(lè)三思而后言則無(wú)散亂矣下七語(yǔ)別時(shí)之一字亦總亦別總者上言思審者謂思合其時(shí)語(yǔ)默得中也云何為時(shí)謂彼此無(wú)損自他成益時(shí)故論云善知言說(shuō)時(shí)依彼此語(yǔ)故時(shí)語(yǔ)有幾略說(shuō)有三一教化時(shí)語(yǔ)謂見(jiàn)非善眾生勸發(fā)生信令舍惡就善即時(shí)字別義次二教授時(shí)語(yǔ)令其憶念實(shí)語(yǔ)者不顛倒故謂學(xué)承有本轉(zhuǎn)相教誨后二釋上云何不倒以言含于義故稱行法故后三教誡時(shí)語(yǔ)令其修行地持教誡差別有五一制二聽(tīng)三舉四折伏五令喜今三句攝之一謂有罪者制無(wú)罪者聽(tīng)為順道理二于制聽(tīng)有缺如法舉之?dāng)?shù)數(shù)毀犯折伏與念云巧調(diào)伏三有實(shí)德者稱揚(yáng)令喜故云決定又此一句總結(jié)上四謂若制若聽(tīng)若舉若折皆須適時(shí)(略說(shuō)有三者一教化生信二教授生解三教誡成行即時(shí)字別義者時(shí)即教化體也以言含于義者即經(jīng)義語(yǔ)義即義理亦云義利一謂有罪者制如殺盜等無(wú)罪者聽(tīng)如畜長(zhǎng)等舉者律云不見(jiàn)不懺惡邪不舍舉棄眾外者為除惡人今此舉者為除其罪此是彰舉非擯舉也如法舉者具舉德故謂一慈心不以瞋恚二利益不以損減三柔和不以粗獷四真實(shí)不以虛妄五知時(shí)不以非時(shí)具此五德名為如法此云巧調(diào)伏論云毗尼釋以滅諍毗尼云滅亦調(diào)伏義又此一句下上釋文決定下釋隨時(shí)籌量一則籌量有罪無(wú)罪故律云知有罪無(wú)罪是名律師二則通皆籌量制聽(tīng)舉折等故?總舉皆須籌量得所)二是菩薩下果行離中亦以輕況重。

　　性不貪欲菩薩于他財(cái)物他所資用不生貪心不愿不求。

　　第八離貪此下意三但有對(duì)治者以貪等是業(yè)有之本更無(wú)所依故非果行以非果故不可對(duì)之更立異因故但有其一今初離貪謂離求欲心(以貪是業(yè)等者有即是業(yè)亦是三有故十二緣中過(guò)去名業(yè)現(xiàn)在名有而貪若未決但名煩惱決即名業(yè)故為業(yè)本耳不似殺等依貪等心方顯身口行殺等事故云更無(wú)所依所依既非攬因所成殺等故無(wú)果行既無(wú)因果安有二離)別中有三一事二體三差別于他財(cái)物是事他所攝故此揀于己他攝有二一己現(xiàn)攝用二己雖不在作攝護(hù)想二他所資用是體謂所貪物體然用含二義一所用事謂金等二資用事謂飲食等三不生貪下明差別正顯能治一始欲名求即他物想二希得屬己為愿即是樂(lè)欲三終起奪想為貪此即方便及究竟并前他物即是五緣(二他所資用者事但明他揀于自己體即金等是所貪物體揀非他用有雖非我貪不成業(yè)如山川等一所用事者然所貪物通于財(cái)色論略舉財(cái)亦可于色決貪是邪淫境故此不論三終起奪想者論經(jīng)有二貪心經(jīng)云不生貪心不求不愿不生貪心多是譯人見(jiàn)其言重略去一貪復(fù)比論經(jīng)倒為其次?依論次亦倒釋經(jīng)前輕后重是則貪心含于總別總則三句皆不貪性)故意三中要具五緣若闕究竟但名煩惱今皆性離故以不不之(故意三中下揀業(yè)異惑即瑜伽意本論亦云前二為細(xì)后一為粗粗即成業(yè)顯今菩薩細(xì)亦不起故并不之)。

　　性離瞋恚菩薩于一切眾生恒起慈心利益心哀愍心歡喜心和潤(rùn)心攝受心永舍瞋恨怨害熱惱常思順行仁慈佑益。

　　第九離于忿怒含毒故名離瞋別中有三一別顯能治二永舍下總顯所治三常思下類通治益今初為六種眾生起六種治論攝為五一于冤生慈治于冤者欲加苦故二于惡行者生利益心治當(dāng)危苦故三于貧及苦生哀愍?dú)g喜二心以此二心有通有別通則可知故論合此別則貧窮者愍之憂苦者令其喜樂(lè)四于樂(lè)眾生生和潤(rùn)心論名利潤(rùn)治彼染著無(wú)利潤(rùn)故五于發(fā)菩提心人起攝受心攝令成故(治彼染著者以善法益令離放逸則名利潤(rùn)五于發(fā)菩提心等者論云于發(fā)菩提心眾生恐于無(wú)量利益行中勤勞疲懈今攝令起造治彼疲懈令不退轉(zhuǎn))二總離障中亦有六障通障前六非一一別對(duì)故云總也于此六中攝為三對(duì)初二己對(duì)他用辨冤親生怨故瞋敗親故恨怨則未生已生令其生長(zhǎng)親則未生已生令不生長(zhǎng)次二唯約唯已善不善法以明生長(zhǎng)障善名怨增惡名害皆有已生未生后二唯就于他愛(ài)不愛(ài)事明其生長(zhǎng)忌勝名熱謂見(jiàn)他愛(ài)事苦他名惱謂見(jiàn)他不愛(ài)事皆有已生未生等瑜伽云瞋恚方便究竟者謂于損害事期心決定正能成業(yè)今并不行故上云永離(非一一別者論云此慈心等有六種障此非分別亦非一障對(duì)釋曰言非分別者亦非二障三障對(duì)前一治亦非一障對(duì)前多治等故云非分別今?但云是總非別已含上二義增惡名害者易故不顯若依論中具委說(shuō)者自身善法未生令不生已生令滅即障善法名怨自不善法未生者能生已生令增長(zhǎng)即增惡名害后二于他亦然于他身中不愛(ài)事未生令生已生者令增長(zhǎng)即苦他名惱他身愛(ài)事未生者令不生已生者令不隨順即是忌勝名熱)三類通治益者謂前所不說(shuō)者亦常思慈佑(前所不說(shuō)者上來(lái)略說(shuō)六類之人起慈等六心實(shí)則無(wú)生不化無(wú)益不起)。

　　又離邪見(jiàn)菩薩住于正道不行占卜不取惡戒心見(jiàn)正直無(wú)誑無(wú)諂于佛法僧起決定信。

　　第十離于乖理推求不言性離者蓋文略耳別中治七種邪見(jiàn)一住正道者治異乘見(jiàn)小乘對(duì)大非正道故二不行占卜治虛妄分別見(jiàn)即是邪見(jiàn)夫吉兇悔吝由愛(ài)惡生故云虛妄三不取惡戒治于戒取四心見(jiàn)正直治于見(jiàn)取五無(wú)誑者治覆藏見(jiàn)六無(wú)諂治詐現(xiàn)不實(shí)見(jiàn)七于佛下治非清凈見(jiàn)(不行占卜等者邪見(jiàn)有二此是淺近邪見(jiàn)非撥無(wú)因果深厚邪見(jiàn)夫吉兇悔吝者即周易意初會(huì)已引悔吝者言乎小疵也惡兇愛(ài)吉而吉兇尤多)此所治七見(jiàn)釋有二門(mén)一約行二約人約行中初一愿邪愿小乘故次三解邪顛倒見(jiàn)故然邪見(jiàn)惡戒唯是外邪見(jiàn)取一種通于內(nèi)邪謂學(xué)大乘者執(zhí)語(yǔ)成見(jiàn)故次二行邪藏非詐善故后一信邪信世間故又于三寶決不信故故瑜伽邪見(jiàn)方便究竟者誹謗決定故(然邪見(jiàn)者邪見(jiàn)唯外戒取有二一者惡戒獨(dú)頭而起此正是邪故偏舉之二附正戒起今所不取見(jiàn)取亦二一執(zhí)異見(jiàn)亦獨(dú)頭起二附內(nèi)法起而戒取多獨(dú)頭起故偏語(yǔ)惡戒為取見(jiàn)取少獨(dú)頭起多分附內(nèi)以難見(jiàn)故?家偏明不獨(dú)起故?云通內(nèi)則知有外后一明信邪者以信世間為究竟故故為邪耳)二約人者初四是邪梵行求眾生于中初一同法小乘后三外道次二是欲求后一有求今性不求名離邪見(jiàn)(次二是欲求者即前藏非詐善求五欲故)。

　　佛子菩薩摩訶薩如是護(hù)持十善業(yè)道常無(wú)間斷。

　　第三佛子下結(jié)成增上者此有三義一遍護(hù)十善即不闕義二常無(wú)間即清凈義誤犯之垢不起間故三常無(wú)斷即常護(hù)義具斯三義得增上戒名。

　　復(fù)作是念一切眾生墮惡趣者莫不皆以十不善業(yè)。

　　第二復(fù)作是念下攝善法戒謂非唯律儀不闕不斷常攝善法亦無(wú)斷闕文中分三初略觀不善起攝善行次佛子下廣觀障治起攝善行三如是方便下總結(jié)勸修今初分二先明觀智后是故下明起愿行今初墮惡道者有三種義一者乘惡行往故此即集因經(jīng)云皆以十不善業(yè)二者依止自身能生苦惱此即能墮一切眾生三常墮種種苦相處斯即所墮惡趣上二皆苦果業(yè)者因義道者通到義既要用不善方墮惡道則非無(wú)因所用唯是不善故非邪因(今初墮惡道等者此即明觀此有三意一何故知知諸眾生不斷十惡墮惡道故二何因知由前律儀自斷惡故三何故知菩薩大悲本為物故有三種者依論分三一者乘惡行往故此即集因者論經(jīng)云菩薩作如是思惟一切眾生墯惡道者皆以不離十不善道集因緣故今經(jīng)闕集因緣之言即皆以字?jǐn)z故論釋云集因者受行故謂十不善是所行法若有受行即墯惡道則非無(wú)因等者論云菩薩如是遠(yuǎn)離無(wú)因倒因善解眾生自行惡行住非法處故非法處者即是苦果)。

　　是故我當(dāng)自修正行亦勸于他令修正行何以故若自不能修行正行令他修者無(wú)有是處。

　　后起愿行者由念眾生惡因果故便起大悲要心二利于中先正修二利后何以下徴以反釋(后起愿下文有二意一明起愿之由由念眾生惡因果故二便起愿故論通云菩薩如是深寂思惟已欲救眾生知自堪能)。

　　佛子此菩薩摩訶薩復(fù)作是念十不善業(yè)道是地獄畜生餓鬼受生因。

　　第二廣觀障治明攝善法中謂觀五重善法于上上清凈佛善起增上心求學(xué)修行攝善法戒清凈行故若直就經(jīng)文亦分二別先明觀智后是故下要心攝善今論將后段攝屬佛善故且分為二先觀不善唯是所治后十善業(yè)下觀于善法通能所治今初具有苦集此中為明攝善故略示其惡既果舉三涂則顯因亦三品如后攝眾生戒經(jīng)文自具(第二廣觀障治?中有二先總明來(lái)意于中有二先明觀故論云復(fù)觀察障對(duì)治不善業(yè)道及果善業(yè)道及果及上上清凈起增上心下二摽舉行心全是論文若直就下釋文先順經(jīng)則先明觀要心攝善是行今論既通屬佛善即佛善通于觀行則前四善但明于觀以前三善菩薩不行其菩薩善先已行故且分為二先觀不善等者此中總有四門(mén)一障治分別不善為所治故二凡圣分別天人為凡三乘為圣三大小分別二乘為小四因果分別菩薩為因佛為果故四重之中料揀五重十善不善唯屬所治是故別為一段)。

　　十善業(yè)道是人天乃至有頂處受生因。

　　后攝觀十善具諸法門(mén)然通相而辨善皆能治以順理益物正反惡故(以順理益物者明善是能治故纓絡(luò)云順理生心名善乖皆為惡又益物為善損物為惡故云正反惡故)若隨相分人天之善猶為所治是苦集故文分五重今初人天十善以人天是世間之善故不分之實(shí)則亦具三品謂人善為下欲天為中色無(wú)色界為上言三品者或由三時(shí)之心或約境有勝劣或心有輕重或自作教他等細(xì)論其義多品不同略言三五耳為不善者反此可知瑜伽六十廣顯差別(或由三時(shí)等者略舉四重一約時(shí)如欲行善時(shí)正行善時(shí)行善巳時(shí)三時(shí)俱重為上善隨一二輕為中俱輕為下一約境者如一不殺不殺蚊蚋為上不殺畜生為中不殺人為下殺即反此三約心輕重者隨于一境如殺一畜猛利重心處中心不獲已而殺為上中下三品之惡三種不殺即三品之善四約自作教他者具自他為上唯自非他為中自雖不作而教他作為下細(xì)論其義者將上四事交絡(luò)相望則成多品如約殺境境是一重更以重心則為二重復(fù)三時(shí)重即為三重更教人殺為其四重余可例思為不善者此有二意一者通相前但約不殺今約殺等二者如一殺境前來(lái)不殺蚊蚋為上善等今殺蚊蚋為下惡殺畜為中惡殺人為上惡等引瑜伽六十釋為不善至下當(dāng)明)。

　　又此上品十善業(yè)道以智慧修習(xí)心狹劣故怖三界故闕大悲故從他聞聲而解了故成聲聞乘。

　　第二又此下辨聲聞善下三乘中各有三段初標(biāo)所修善同次顯所用功異后結(jié)成自乘(初標(biāo)所修者下四十善唯佛一善獨(dú)云上上前三但云又上品十善故云二乘善同者若準(zhǔn)論經(jīng)菩薩亦云上上然云上者即前人天善中三品之上故五凈居是色界善為上而圣依此修故就上善論其差別次顯所用者此語(yǔ)即借莊子第一逍遙篇言也惠子謂莊子曰魏王貽我大瓠之種我樹(shù)之成而實(shí)五碩以盛水漿其堅(jiān)不能自舉也剖之以為瓢則瓢落無(wú)所容非不呺然大也吾為其無(wú)用而掊之莊子曰夫子固拙于用大矣宋人有善為不龜手之藥者世世以洴澼統(tǒng)為事（其難令人手不拘折故常漂絮于水中也）客聞之請(qǐng)買其方百金聚族而線曰我世世洴澼統(tǒng)不過(guò)數(shù)金今一朝而鬻技百金請(qǐng)與之客得之以說(shuō)吳王越有難吳王使之將冬與越人水戰(zhàn)大敗越人裂地而封之能不龜手一也或以封或不免于洴澼統(tǒng)則所用之異也今子有五碩之瓠何不攄以為大樽而浮乎江湖而憂其瓠落無(wú)所容則夫子猶有蓬之心也（蓬非直達(dá)者也此寧言論各有宜茍得其宜安往而不逍遙哉）今借此言一種十善猶不龜乎之藥也凡夫用之處乎生死二乘用之才能自免則猶漂絮也菩薩用之兼濟(jì)無(wú)外則裂地而封矣)。

　　今聲聞中以智慧下明所用異于中初句對(duì)前彰勝以實(shí)相智修不同人天無(wú)智善故通觀上來(lái)善惡因果皆是苦集所觀境故(于中初句者三乘皆有勝劣分別然前劣亦名所觀境界后勝即是能觀之行以實(shí)相智修者以經(jīng)云以智慧修習(xí)論經(jīng)云與智慧觀和合修行論云智慧觀者觀實(shí)相觀故釋曰謂實(shí)相者即四諦理雙照事理實(shí)也四諦之義下當(dāng)結(jié)示即以智慧心中修十善故)次心愜劣下對(duì)后顯劣有五種相一因集由集小因故心狹劣狹謂修行少善劣謂但能自利二畏苦即怖三界故三舍心即闕大悲舍眾生故(一因集者昔集小因今成小行依之集道故名為集二畏若者猒當(dāng)苦故三舍心者即唯求自度)上三唯劣菩薩下二兼劣緣覺(jué)四依止即經(jīng)從他謂必藉師教故五觀即聞聲解了謂聞人無(wú)我法聲心通達(dá)故(下二兼劣緣覺(jué)者四不及自悟五不及觀緣彼經(jīng)云聞聲論云觀者念音聲故何者音聲我人眾生等但有名故釋曰此中論意言聲聞?wù)咧^眾生我人但有名故名為念聲義說(shuō)聞聲非要耳聞應(yīng)具二義故瑜伽論八十二云從他聽(tīng)聞正法音聲又令他聞?wù)�法涅盤(pán)故曰聲聞即聲聞聲開(kāi)又瑜伽論八十四說(shuō)四種聲聞今是趣寂四聲聞義玄中已明)三成聲聞乘結(jié)成自乘(三結(jié)成自乘者論云如是彼音聲解入故眾生無(wú)我非法無(wú)我意云唯生無(wú)故但成聲聞乘)然能治十善及與智慧即是道諦惡因果滅善因果中使滅名為滅諦成聲聞乘義含道滅(然能治下結(jié)成四諦為聲聞乘惡因惡果二體俱亡善體不亡故上為道迷勝義愚等起于十善此便順滅滅此異于人天成聲聞未者道即因乘滅即果乘)。

　　又此上品十善業(yè)道修冶清凈不從他教自覺(jué)悟故大悲方便不具足故悟解甚深因緣法故成獨(dú)覺(jué)乘。

　　第三緣覺(jué)善所用異中初句總明以能修習(xí)名修清凈未能圓修不名具足(第三緣覺(jué)善者然緣覺(jué)聲聞各有二類總相而說(shuō)聲聞?dòng)^諦緣覺(jué)觀緣聲聞依聲緣覺(jué)依現(xiàn)事而各成二者一聲聞聲聞謂本求聲聞亦觀四諦于最后身值佛成果二緣覺(jué)聲聞謂昔求緣覺(jué)觀十二緣于最后身值佛為說(shuō)十二因緣教依聲悟故名緣覺(jué)聲聞言緣覺(jué)二者一緣覺(jué)緣覺(jué)謂本求緣覺(jué)于最后身不值佛世自藉現(xiàn)事因緣得道二聲聞緣覺(jué)謂先求聲聞悟得初果未現(xiàn)涅盤(pán)人天七返七返滿已值無(wú)佛世藉現(xiàn)事緣而得道果今此就其緣覺(jué)以明善法此人勝故)次不從下別顯有三種相一自覺(jué)謂異聲聞不從他聞顯依止勝二大悲下不能說(shuō)法大悲不具無(wú)心起說(shuō)方便不具力不堪說(shuō)若有利物多但現(xiàn)通此劣菩薩(方便不具者緣覺(jué)出世無(wú)九部經(jīng)故此無(wú)所依故不能說(shuō)非是智慧劣于聲聞?dòng)嗫蓽?zhǔn)知)三悟解已下即觀少境界少有二義一對(duì)前顯勝以是利根但觀苦集便悟甚深之觀勝于聲聞二對(duì)后彰劣但觀人無(wú)我法不同菩薩求佛大智等故上之二乘廣如瑜伽本地中說(shuō)(廣如瑜伽者有十七地聲聞地當(dāng)?shù)谑�三從二十一論至三十四即此卷中明緣覺(jué)地第十四終此卷建立緣覺(jué)有五種相一種性二道三習(xí)四住五行言種性者謂由三相應(yīng)正了知一本性獨(dú)覺(jué)先未證得彼菩提時(shí)有薄塵性由此不樂(lè)憒鬧深樂(lè)寂靜二有薄悲性于利生事不樂(lè)三有中根性是慢行希愿無(wú)師無(wú)敵而證二道亦有三一百劫親承佛修蘊(yùn)善巧等二值佛世近善士聞法未得??等一已得沙門(mén)果未究竟三習(xí)者依其三種習(xí)菩提分四住者初名麟角樂(lè)寂靜慮后二名部行亦樂(lè)部眾等五行謂依村落等守根正念神通化物不言說(shuō)法又云一切本來(lái)一向趣寂釋曰今經(jīng)論中通三種性總句修習(xí)顯己有習(xí)亦有道初自覺(jué)者即是麟角二不能說(shuō)即是彼行亦是前明薄悲種性三觀少境界有二意前意由有道故后意通相而明余多大同)。

　　又此上品十善業(yè)道修治清凈心廣無(wú)量故具足悲愍故方便所攝故發(fā)生大愿故不舍眾生故希求諸佛大智故凈治菩薩諸地故凈修一切諸度故成菩薩廣大行。

　　第四菩薩十善所用異中有四種相一因集二用三彼力四地四中初一行因次二行相后一行位因集者宿習(xí)善根依之起行此又三義一依一切善根起行故即修治清凈具足具足即一切善義今經(jīng)闕此二字則不能異上辟支此明自利二心廣者即利他心三無(wú)量者即大乘心是二利行體。

　　二具足悲愍是菩薩用(二是菩薩用者論云見(jiàn)諸眾生習(xí)行苦因反受苦時(shí)起悲愍心意云見(jiàn)行苦因愍其當(dāng)苦見(jiàn)已受苦果悲欲攝之)三方便所攝即以四攝攝生是彼悲力。

　　四發(fā)生下皆顯地義地雖有十就三只滿處略舉三地以攝余七一發(fā)生大愿即凈深心初地二不舍眾生即不退轉(zhuǎn)地雖得寂滅不舍眾生即八地三希求佛智等即受大位地是第十地此有三句一觀求行證智度滿故二盡凈諸地障故三盡凈諸度蔽故(一觀求行者論云三者受大位地是故求證佛廣大智二盡凈諸障斷二十二愚已斷二十唯如來(lái)地亦有二愚一于一切所知境界極微細(xì)著愚二極微細(xì)礙愚佛善方斷論云此中但說(shuō)菩薩地廣成更足何故復(fù)說(shuō)地凈波羅蜜凈釋曰此意云第十地但用初句即顯智地已滿何用后二論答意云以下二句顯成初句深廣之行謂一從初地來(lái)展轉(zhuǎn)凈障至此究竟故論云有上上清凈故二者一地一度凈故論云第一法清凈故第一法者即波羅蜜義)三成菩薩廣大行結(jié)成自乘。

　　又此上上十善業(yè)道一切種清凈故乃至證十力四無(wú)畏故一切佛法皆得成就是故我今等行十善應(yīng)令一切具足清凈。

　　第五佛善上上是總一切下別有四種義顯上上事前三屬佛后一菩薩思齊(前三屬佛者是顯佛德唯明觀門(mén)后一思齊乃有二意一約所求德二地思齊即是行門(mén)二顯佛法殊勝亦是觀門(mén)四中一對(duì)凡彰凈二對(duì)小彰舍三通觀諸菩薩明方便四以自對(duì)佛明求)一者滅謂不善業(yè)道共習(xí)氣滅故種智清凈(一者深者謂不善業(yè)道此是止惡止惡對(duì)習(xí)故有共言)二者舍謂乃至證十力無(wú)畏不共之法舍二乘故(二者舍者謂十力等自在成就十力降魔所作增上二乘所無(wú)故名為舍)三者方便謂于菩薩乘一切佛法皆善巧成就故(三方便者通舉菩薩善巧修習(xí)令佛十善得圓滿故)四菩薩求無(wú)厭足故云是故我今等行十善上雖列五重十善凡小但將化物非己所行菩薩十善先已安住故唯要心等行佛善佛善望已是余殘未修一切智中自在純熟方為具足亦滅習(xí)氣故云清凈(四菩薩求無(wú)猒足文有四意一舉經(jīng)明求二上雖下揀所行善三佛善下舉論意帖論云余殘無(wú)猒足故四一切智下釋經(jīng)應(yīng)令具足清凈之言)。

　　如是方便菩薩當(dāng)學(xué)。

　　結(jié)勸可知。

　　佛子此菩薩摩訶薩又作是念十不善業(yè)道上者地獄因中者畜生因下者餓鬼因。

　　第三佛子十不善業(yè)道下利益眾生戒文分為二初廣明攝生后佛子菩薩如是護(hù)持于戒下結(jié)成益生之戒前中顯此戒增上有五種義一者智二者愿三行四集五集果(前中顯此者即論初生起云已上依大悲利益眾生戒增上上但自善令悲兼濟(jì)故云增上)今初謂善知眾生苦因果故文分為三初總明知因二于中下別顯知果三佛子下結(jié)成苦因今初總中果有三涂不同因有三時(shí)階降論名時(shí)差別三時(shí)復(fù)二一者約心謂如殺生欲殺正殺殺已三時(shí)俱重名為上者隨一時(shí)輕為中者三時(shí)俱輕為下者二約時(shí)謂少時(shí)多時(shí)盡壽作等余有三品如上十善中說(shuō)復(fù)應(yīng)于一一涂中各有三品等然依正法念經(jīng)三涂各有邊正正者為重邊者為輕正鬼望邊畜則餓鬼罪重故雜集等鬼次于獄若正畜望邊鬼則畜生罪重故今云下者餓鬼因(論名時(shí)差別者論就智中云有三種相一時(shí)差別二報(bào)差別三習(xí)氣差別今以后二知果知因是時(shí)差別盡壽作者盡壽為上品多時(shí)為中少時(shí)為下而言等者此是瑜伽第五十三明于百行亦名百非十善用之名為百行十惡用之即是百非等者等取少分殺多分殺全分殺自作教人以無(wú)量門(mén)稱揚(yáng)贊述見(jiàn)殺生等深生慶悅生大歡喜歷于十惡即為百非余有三品等者上十善中釋三品竟反例云為不善者反此可知瑜伽六十廣顯差別今指三品者彼略有四一約三時(shí)今已明竟二約境有勝劣三約心有輕重四約自作教他前十善中勝境不殺善則為下不傷蚊蚋是上品善今即反此如前已明三約心有輕重者初義約三時(shí)輕重今約一時(shí)即有輕重故經(jīng)說(shuō)言重心殺蟻過(guò)于輕心殺人等輕心中容重心以為三品此心輕重亦約能起煩惱有上下故瑜伽第八云軟謂不善者為軟品貪瞋癡所起等三品自作教他輕重如前善中瑜伽六十廣說(shuō)者正說(shuō)于惡論云殺生所引惡業(yè)有其四句一有作而非增長(zhǎng)謂為愚童及不思已悔等二不作而增長(zhǎng)謂思欲殺等事三俱非可知余業(yè)亦爾意三業(yè)中無(wú)第二句于初句中無(wú)不思而作他逼令作釋曰即上四句第一為中品第二為下品俱為上品俱非或誤殺等并非三品上皆瑜伽意若準(zhǔn)如來(lái)秘密藏經(jīng)大迦葉問(wèn)佛十惡何者最重佛答言殺及邪見(jiàn)釋曰此即十惡互望次又云十惡等乃至小罪堅(jiān)執(zhí)名犯若不堅(jiān)執(zhí)乃至無(wú)間不名為犯釋曰此即約心意明邪見(jiàn)執(zhí)著為重言不犯者意是輕微故下文中初云盜塔寺物不名為犯后言此人因此墜墯因此解脫如人自天臺(tái)地亦因地起次經(jīng)又云父得緣覺(jué)道子斷父命名殺中重奪三寶物名盜中重母若出家得阿羅漢共為不凈是淫中重若以不實(shí)語(yǔ)謗佛是妄語(yǔ)中重若兩舌語(yǔ)壞賢圣僧是兩舌中重若罵圣人是惡口中重言說(shuō)壞亂求法之人是??語(yǔ)中重若五逆初業(yè)是瞋恚中重欲劫奪持戒人是貪中重邪見(jiàn)中重謂之邊見(jiàn)結(jié)云此為十惡中重釋曰此即約境勝劣但舉其重中下可知又云迦業(yè)若有眾生具斯十惡解知如來(lái)說(shuō)因緣法無(wú)我無(wú)人無(wú)法本性常凈不說(shuō)此人趣向惡道何以故無(wú)積集故釋曰此即凈名理觀懺意亦是上來(lái)無(wú)執(zhí)著心不名為犯亦同如來(lái)為阇王說(shuō)無(wú)能殺等非今正要義便故來(lái)令人解滅)二別顯知果中十不善中各有二果差別一報(bào)果差別所謂三涂異熟二習(xí)氣果差別即人中殘報(bào)是正報(bào)之余經(jīng)中若生人中得二種是然雜集瑜伽等論開(kāi)習(xí)氣果以之為二一約內(nèi)報(bào)名等流果即如經(jīng)辨二約外報(bào)感增上果今經(jīng)闕此下依彼顯異熟報(bào)果十惡攸同今但解釋等流增上然二等流多是前重后輕輕即方便等流重即止惡等流(即人中殘報(bào)者大中亦有殘報(bào)人中重故多故所以偏說(shuō)然雜集等者即雜集第七論云又十不善業(yè)道異熟果者于三惡道中隨下中上受傍生餓鬼?落迦異熟等流果者各隨其相感得自身眾具衰損所謂壽命短促常貧窮等如其所應(yīng)增上果者各隨其相感得所有外事衰損所謂外具乏少光澤是殺生增上果下引經(jīng)列釋而等流但舉其一多同此經(jīng)正惡等流其增上果亦唯舉一唯邪淫果但言塵坌妄語(yǔ)則云多諸臭穢余并大同然其十善亦有三果等流但云謂即于彼處各隨其相感得自身眾具興盛增上果者謂即于彼各隨其相感得外事興盛更不引說(shuō)亦應(yīng)例惡得長(zhǎng)壽無(wú)病等以經(jīng)及論不別顯故?亦不明差別余報(bào)瑜伽第九大同此說(shuō)若準(zhǔn)俱舍論云何緣此十各招三果落此令他受苦斷命壞滅故且初殺生令他受苦受異熟果斷他命故受等流果令他失減受增上果余惡例知顯宗四十四中義亦同此而以受苦為其加行墯于地獄根本斷命感于等流又一師云先受異熟后受近增上及遠(yuǎn)增上與今大同則加行根本俱招三果多是前重后輕者以瞋恚等流前輕后重故云多也)。

　　于中殺生之罪能令眾生墮于地獄畜生餓鬼若生人中得二種果報(bào)一者短命二者多病。

　　十惡即分為十初殺生中殺令夭折不終天年故得短命即正惡等流二未死受苦故獲多病即方便等流怖無(wú)精光感外增上資具等物乏少光澤。

　　偷盜之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報(bào)一者貧窮二者共財(cái)不得自在。

　　二盜損彼財(cái)故獲貧窮令其不得稱意受用故共財(cái)不得自在感外田苗霜雹損耗。

　　邪淫之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報(bào)一者妻不貞良二者不得隨意眷屬。

　　三淫中令其妻不貞故方便詃誘故淫之穢污感外臭惡塵坌。

　　妄語(yǔ)之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報(bào)一者多被誹謗二者為他所誑。

　　四妄語(yǔ)等流又誹謗約違境被誑約違心言無(wú)實(shí)故外感農(nóng)作事業(yè)多不諧偶。

　　兩舌之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報(bào)一者眷屬乖離二者親族弊惡。

　　五兩舌中令他離問(wèn)故親友成怨故由出不平之言外多險(xiǎn)阻。

　　惡口之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報(bào)一者常聞惡聲二者言多諍訟。

　　六惡口中語(yǔ)體惡故語(yǔ)用惡故言恒有諍違惱他人外感荊??砂鹵等事。

　　??語(yǔ)之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報(bào)一者言無(wú)人受二者語(yǔ)不明了。

　　七??語(yǔ)言無(wú)人受機(jī)不領(lǐng)故語(yǔ)不明了自??錯(cuò)故以言??故外感果物不應(yīng)其時(shí)。

　　貪欲之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報(bào)一者心不知足二者多欲無(wú)厭。

　　八貪欲中已得不足故未得欲求故貪則念念欲多感外增上日日減少。

　　瞋恚之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報(bào)一者常被他人求其長(zhǎng)短二者恒被于他之所惱害。

　　九瞋恚中二種等流似前輕后重見(jiàn)其不可意故求彼長(zhǎng)短二惱害彼故瞋不順物之情外感增上其味辛苦又多惡獸毒蟲(chóng)。

　　邪見(jiàn)之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報(bào)一者生邪見(jiàn)家二者其心諂曲。

　　十邪見(jiàn)還生邪見(jiàn)之家若水之流濕心見(jiàn)不正故多諂曲總由不正故外感上妙華果悉皆隱沒(méi)似凈不凈似安不安是以觀果知因應(yīng)當(dāng)除斷(若水之流濕者即周易乾卦云水流濕火就燥云從龍風(fēng)從虎則各從其類也)。

　　佛子十不善業(yè)道能生此等無(wú)量無(wú)邊眾大苦聚。

　　三結(jié)成苦因無(wú)邊苦聚由此生故。

　　是故菩薩作如是念我當(dāng)遠(yuǎn)離十不善道以十善道為法園苑愛(ài)樂(lè)安住。

　　第二是故菩薩下明愿依智起愿愿為眾生自修善故但離惡因惡果自亡愿修善因善果自至問(wèn)惡名殺等離即不殺不殺即善離惡住善二相寧分答此有二意一離殺謂離作犯住善謂住止持體則不殊約持犯分二作持止犯反此可知二離惡但是惡止住善兼于善行具有止作二持止如前釋作義云何前三聚初已略指陳今當(dāng)重釋謂非唯不殺護(hù)眾生命如護(hù)己命是第一善守他財(cái)物如自己有他妻亦然實(shí)語(yǔ)軟語(yǔ)和合饒益是語(yǔ)四善非直無(wú)貪更能惠施非唯不瞋慈悲和悅何但無(wú)于邪見(jiàn)乃成就正見(jiàn)智慧深廣斯即作也(護(hù)眾生下亦即前對(duì)治離也)。

　　自住其中亦勸他人令住其中。

　　第三自住下明行依愿起行如誓修故于中初依前愿以起自行后亦勸下依于自行正攝眾生。

　　佛子此菩薩摩訶薩復(fù)于一切眾生生利益心安樂(lè)心慈心悲心憐愍心攝受心守護(hù)心自己心師心大師心。

　　第四佛子下明集者依增上悲念眾生故生十種心此十亦可俱通一切(依增上悲者正釋集字依前攝善起悲攝生名戒增上今依上悲欲拔眾生悲心能起利眾生事故名為集)論就別相為八種眾生一于惡行眾生令住善行故名利益二為苦眾生令得安樂(lè)三于怨憎眾生慈不加報(bào)四于貧苦者悲欲拔之五于樂(lè)眾生愍其放逸六于外道攝令正信七于同行者護(hù)令不退八于攝一切菩提愿眾生取如自己以愿同故(論就別相者此之十心與離瞋中六心有同有異故論解釋亦小不同前六者一慈心二利益心三哀愍心四歡喜心五利潤(rùn)心六攝受心望此十心有四差別一離合不同前惡行眾生此分為二所謂惡行及外道故前攝菩提愿眾生此分為二謂同行眾生二通別不同前于貧乏及苦眾生共起二心所謂憐愍及與樂(lè)心今此別與謂于苦眾生安樂(lè)心于貧生悲三起心不同前于貧所起憐愍憐貧苦故今于非貧所起于悲心欲拔苦故又復(fù)前者于樂(lè)眾生起利潤(rùn)心令舍放逸住善法故今起憐愍心念其當(dāng)受眾苦報(bào)故四前后不同前第二惡行眾生此為第一彼第四苦惱眾生比為第三彼前第三貧窮眾生此為第四除此四異余皆相似四于貧苦眾生者前但言苦即違緣逼迫今言貧苦者順緣不足愍其放逸者當(dāng)受苦故故經(jīng)云福德力故生多放逸生放逸故即無(wú)持戒以是因緣故墯地獄然十句為八者后三通為菩提有下中上下劣于己者攝如己心等于己者推如師心勝于己者同于佛也)。

　　后之二心亦約此類但后勝于前九觀彼眾生乘大乘道進(jìn)趣之者敬之如師十觀集具足功德者敬如大師。

　　第五作是念言下集果依前悲心起勝上欲欲拔濟(jì)故文中救攝十類眾生皆言又作文各有二先觀所化后我當(dāng)下興濟(jì)拔心前即所治后即能治前集之中欲顯差別以其十心對(duì)八眾生今十類中一一生所容有如前十心救拔十中初一解邪故論云依增上顛倒為首余九行邪論開(kāi)為三初五化欲求眾生求外五欲故次二化有求眾生求三有中正報(bào)之果故后二化梵行求眾生求出道故通上為四然此所化但攝集中前六而闕后二者以集者益物之心起心義寬乃至緣于具德生師仰故今此正論救拔故后二并非所救縱其同行退轉(zhuǎn)須化亦無(wú)大乘之外別有安處可云拔出。

　　大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)?鈔會(huì)本第三十五之二

　　音釋

　　??語(yǔ)

　　(??去??切??語(yǔ)謂??麗之語(yǔ)也)。

　　籌量

　　(籌直由切算計(jì)也)。

　　乖

　　(古懷切戾也)。

　　瓠

　　(胡故切瓠也)。

　　呺

　　(虛驕切虛大貌)。

　　掊

　　(普后切判破也)。

　　洴澼絖

　　(洴音瓶澼普的切漂絮聲絖苦謗切絮也)。

　　鬻

　　(音育賣也)。

　　大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)疏鈔會(huì)本第三十五之三　遵七

　　唐于闐國(guó)三藏沙門(mén)實(shí)叉難陀　譯

　　唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門(mén)澄觀撰述

　　作是念言眾生可愍墮于邪見(jiàn)惡慧惡欲惡道稠林。

　　今第一化顛倒眾生中先所化中邪見(jiàn)為總謂四顛倒理外推求故名邪見(jiàn)次惡慧惡欲此二是別常樂(lè)二倒名為惡慧專心分別方得行故我凈二倒名為惡欲不假專念即能行故以性成故由計(jì)我凈便欲名等如涅盤(pán)說(shuō)后惡道稠林者結(jié)其邪見(jiàn)為諸過(guò)因惡道者非正道故顯前顛倒為現(xiàn)行煩惱行處稠林者亦為隨眠之因(次惡慧者論云惡意惡心梵云末那此翻為意梵云末底此云慧也聲勢(shì)相近譯者之誤今經(jīng)為正我凈等者然其四倒因計(jì)五陰依法計(jì)我謂想行蘊(yùn)依身計(jì)凈謂依色蘊(yùn)取像思慮任運(yùn)計(jì)我薄皮所覆任運(yùn)計(jì)凈故不假專念若計(jì)心為常多由思度計(jì)受為樂(lè)要對(duì)境忘念則我凈如俱生常樂(lè)如分別故有難易遠(yuǎn)公以我為常本凈是樂(lè)原便以本末釋難易因說(shuō)有九種本來(lái)一如起信真如為本無(wú)明為末依于真如有無(wú)明故二無(wú)明為本三倒為末三三倒之中見(jiàn)倒為本想心為末四三倒為本四倒為末五四倒之中我凈為本常樂(lè)為末六四倒為本生惡道稠林為末七即此為本起現(xiàn)行惑為末八諸惑為本諸業(yè)為末九諸業(yè)為本苦果為末今但舉第五耳此之九重于斯非要亦有少理故復(fù)錄之由計(jì)等者計(jì)我多欲名計(jì)凈多欲色如涅盤(pán)者發(fā)心品已引)。

　　我應(yīng)令彼住于正見(jiàn)行真實(shí)道。

　　后結(jié)能治中住于正見(jiàn)通翻上邪行于實(shí)道翻惡道稠林(行于實(shí)道者論釋正念正念即四念治四倒故)。

　　又作是念一切眾生分別彼我互相破壞斗諍瞋恨熾然不息。

　　第二化欲求中五段分二初三化現(xiàn)得五欲受用生過(guò)后二化未得五欲追求時(shí)過(guò)前中即分為三一受不共財(cái)二受無(wú)厭足財(cái)三受貯積財(cái)今初已得之物不與他共于費(fèi)用時(shí)生瞋過(guò)也先明所治互相破壞以為總句破壞有二一斗諍于言中二對(duì)怨于心中即分別彼我瞋恨已下結(jié)其增長(zhǎng)由瞋恨故思念作報(bào)身心惡行熾然不息(二對(duì)怨于心中者以文不次故舉帖之)。

　　我當(dāng)令彼住于無(wú)上大慈之中。

　　能治之中慈能治瞋如來(lái)之慈乃名無(wú)上。

　　又作是念一切眾生貪取無(wú)厭唯求財(cái)利邪命自活。

　　二化受無(wú)厭財(cái)眾生求時(shí)無(wú)厭以生貪過(guò)初所治中有二一貪取無(wú)厭明內(nèi)心難滿二唯求財(cái)利者形于身口邪命自活結(jié)上三業(yè)(三結(jié)上三業(yè)者邪語(yǔ)邪業(yè)皆屬邪命故)。

　　我當(dāng)令彼住于清凈身語(yǔ)意業(yè)正命法中。

　　后三業(yè)正命以為能治。

　　又作是念一切眾生常隨三毒種種煩惱因之熾然不解志求出要方便。

　　三化受貯積財(cái)積而不散順生三毒增煩惱過(guò)初所治中染著生貪散用生瞋若積而能散何有貪瞋癡迷上二言種種煩惱因之熾然者直觀經(jīng)意因上三毒更生煩惱若準(zhǔn)論意因貯積財(cái)積財(cái)即是煩惱因體云何熾然謂寶玩受用數(shù)為煩惱之所燒故然癡有二過(guò)一迷前二亦復(fù)不知何者是火云何為失二無(wú)求出意故云不解出要謂既迷火宅之為樂(lè)寧有出心(謂寶玩受用者寶玩即貪受用即瞋煩惱所燒通三毒說(shuō)然癡有二下別明癡相亦復(fù)不知下成上迷前貪瞋之二即法華意彼經(jīng)云父雖憐愍善言誘喻而諸子等樂(lè)著嬉戲不肯信受不驚不畏了無(wú)出心亦復(fù)不知何者是火何者為含云何為失但東西走熾視父而已然彼經(jīng)火通因通果故彼經(jīng)云為度眾生生老病死憂悲苦惱三毒之火今此正明三毒之火寶玩受用亦即果火故彼經(jīng)云亦以五欲財(cái)利故受種種苦失謂不知失于法身亦是不知苦集過(guò)失此中正明起惑故?不引何者為舍舍即五蘊(yùn)次文用之二無(wú)求出意者即迷滅道即是不知何者為舍是故?云迷火宅之為樂(lè)是不識(shí)滅不解修道以求出離為無(wú)求出意)。

　　我當(dāng)令彼除滅一切煩惱大火安置清涼涅盤(pán)之處。

　　后能治中涅盤(pán)清涼煩惱火滅故上三即起煩惱眾生。

　　又作是念一切眾生為愚癡重闇妄見(jiàn)厚膜之所覆故入陰翳稠林失智慧光明行曠野險(xiǎn)道起諸惡見(jiàn)。

　　第二有二愿化未得五欲追求時(shí)過(guò)即造業(yè)眾生分二初一明追求現(xiàn)報(bào)造諸惡行后一明追求后報(bào)造有漏善業(yè)今初先所治中有四種過(guò)一愚癡覆心過(guò)于中愚癡是癡體重闇?zhǔn)前V相亦是癡過(guò)余皆癡過(guò)一重闇者迷現(xiàn)在苦不知是苦二妄見(jiàn)者于現(xiàn)下苦妄見(jiàn)樂(lè)故如見(jiàn)空華三厚瞙者不見(jiàn)未來(lái)當(dāng)受苦報(bào)如眼厚瞙都無(wú)所見(jiàn)也(一愚癡者然其四過(guò)皆是集惡行過(guò)癡是根本謂為現(xiàn)小樂(lè)造于罪行招當(dāng)大苦故為愚癡重暗下六字別明三過(guò)二字為一其之所覆障通上二義)二入陰翳下增惡遠(yuǎn)善過(guò)初句增惡由迷異熟愚順不善行增長(zhǎng)結(jié)使名入陰翳稠林后失智慧光明者此明遠(yuǎn)善也癡為善行障故(二入陰翳下開(kāi)此過(guò)名以為二義初增惡中陰翳是癡稠林喻使使即隨眠由愚癡心與使為因以因依果為陰翳林故?云增長(zhǎng)結(jié)使即是增惡此增惡事即業(yè)之過(guò)此明遠(yuǎn)善者論云遠(yuǎn)離無(wú)漏智慧無(wú)漏智慧即是善也亦由于癡為此善障)三行曠野險(xiǎn)道明受苦報(bào)過(guò)生死長(zhǎng)廣迥無(wú)所依喻之曠野多難障礙復(fù)名險(xiǎn)道流轉(zhuǎn)稱行(三行曠野險(xiǎn)道者?取論意按經(jīng)以釋然此二句論經(jīng)不同故彼經(jīng)云墮大黑暗處隨其所見(jiàn)到種種險(xiǎn)道論釋云受至大對(duì)過(guò)患如經(jīng)墮大黑暗處故是中對(duì)者黑暗示現(xiàn)如暗中行處處障礙如是相似法故受大對(duì)事成至諸惡趣是故名墮此釋上句多作罪因于臨終時(shí)見(jiàn)惡報(bào)相心生悔見(jiàn)過(guò)如經(jīng)隨其所見(jiàn)到種種險(xiǎn)道故見(jiàn)險(xiǎn)道者悔見(jiàn)故見(jiàn)本罪相不能集彼對(duì)治正見(jiàn)隨其所見(jiàn)者于死時(shí)故釋曰二經(jīng)文異皆上句明果下句明因而論經(jīng)險(xiǎn)道在因今經(jīng)險(xiǎn)道在果今經(jīng)曠野即大黑暗處行即墮義今?解釋亦不違論但略受生至大對(duì)之言為受苦報(bào)過(guò)耳大即曠野對(duì)即障礙故?云生死長(zhǎng)廣即曠野名大多難障礙即是對(duì)字論語(yǔ)小僻故按經(jīng)釋耳)四起諸惡見(jiàn)者即無(wú)正對(duì)治過(guò)論云謂多作罪因于臨終時(shí)見(jiàn)惡報(bào)相心生悔見(jiàn)者或悔先所修或起惡見(jiàn)故名悔見(jiàn)而不能集正對(duì)治所以名過(guò)(經(jīng)云起諸惡見(jiàn)即論經(jīng)隨其所見(jiàn)對(duì)種種險(xiǎn)道惡見(jiàn)是能對(duì)故論釋下句但云多作罪因于臨終時(shí)見(jiàn)惡報(bào)相意明下句是因所到險(xiǎn)道即上句之果故釋上句云受大對(duì)事成至諸惡趣是故名墮由此今經(jīng)善得論意譯回險(xiǎn)道在于上句刊定不知此意便合此經(jīng)二句釋論隨其所見(jiàn)到種種險(xiǎn)道復(fù)將前遠(yuǎn)善失智慧光明為論初句受至大對(duì)或言今經(jīng)闕論上句墮大黑暗處俱不曉也或悔先所修者謂解追悔不能修習(xí)觀行對(duì)治但生追悔以擾于心故凈名令慰喻有疾菩薩云說(shuō)悔先罪而不說(shuō)入于過(guò)去二或起惡見(jiàn)者謂或平生曾修少善造罪至多臨??惡報(bào)撥善無(wú)益名為惡見(jiàn))。

　　我當(dāng)令彼得無(wú)障礙清凈智眼知一切法如實(shí)相不隨他教。

　　后能治中先得凈慧眼是體此眼有二能一見(jiàn)如實(shí)相二由見(jiàn)實(shí)相即不隨他具斯二義名真慧眼以此二句總翻前過(guò)見(jiàn)前皆實(shí)故(一見(jiàn)如實(shí)相者通于事理事實(shí)明信因果理實(shí)不取諸相故論經(jīng)云得不隨他一切如實(shí)無(wú)障礙智故)。

　　又作是念一切眾生在于生死險(xiǎn)道之中將墮地獄畜生餓鬼入惡見(jiàn)網(wǎng)中為愚癡稠林所迷隨逐邪道行顛倒行譬如盲人無(wú)有導(dǎo)師非出要道謂為出要入魔境界惡賊所攝隨順魔心遠(yuǎn)離佛意。

　　二化追求后報(bào)習(xí)善行者隨順險(xiǎn)道過(guò)謂以迷出世勝義愚造福不動(dòng)業(yè)求未來(lái)報(bào)則常在險(xiǎn)道前所治中十句分三初句自體謂即生死故二將墜下障礙謂在之難出故三隨順下明失謂住之失于出離善故今初自體謂由世間少善為根本故則人天報(bào)危故名險(xiǎn)道(初句自體者此句亦總亦別別即所隨生死自體總即能在謂修善人也總?已明故但明自體)二障礙者皆險(xiǎn)道中事文有八句迷于苦集道滅如次各二一明有苦謂心雖求出而行順三涂如臨深淵故云將墜二入惡見(jiàn)網(wǎng)中此明迷苦于苦果中妄生樂(lè)想為惡見(jiàn)網(wǎng)縈如世險(xiǎn)道葛藟交加三為愚下迷于集因謂為愚癡所覆不知煩惱不覺(jué)業(yè)空若加深林不見(jiàn)危險(xiǎn)四隨逐下明其造集世寡正道學(xué)即隨邪復(fù)起邪業(yè)為行顛倒行如險(xiǎn)路多岐?jiǎng)尤氩蚶侵畯诫m疲行不已欲進(jìn)返回五譬如盲人顯無(wú)道體無(wú)正慧眼但得果貪著愛(ài)欲所盲故法華云著樂(lè)癡所盲即斯義也如無(wú)目涉險(xiǎn)茫無(wú)所之六無(wú)有導(dǎo)師者明闕道緣導(dǎo)師者謂佛菩薩既離明導(dǎo)有二種失一當(dāng)生惡道二今世后世雖處人天放逸障見(jiàn)故佛雖出世有不見(jiàn)聞如盲無(wú)導(dǎo)師若不陷深坑則坐而不進(jìn)七非出要道謂為出要者正迷于滅希求涅盤(pán)而趣異處謂于梵天乃至自在依正之所以為涅盤(pán)推斯邪解以為正見(jiàn)如在險(xiǎn)道以塞為通八入魔等者顯有滅隨五種妙欲是魔境界貪著為入六塵劫善謂之惡賊被牽為攝(佛雖出世者具七難故除佛前后乃至等者以論云謂梵天等梵世間等以為出世正見(jiàn)故釋曰梵天是正梵世間是依)三隨順下二句明失初句依止怨故失離惡法后句遠(yuǎn)善友故失進(jìn)善法人法俱失(初句依止者以論經(jīng)有三句論云離善導(dǎo)師依不善地如經(jīng)遠(yuǎn)善巧導(dǎo)師故二者依止怨地如經(jīng)入魔意稠林故三者遠(yuǎn)離作善知識(shí)地如經(jīng)遠(yuǎn)離佛意故今經(jīng)以初似三故略無(wú)初句?盡論意合初二句釋經(jīng)一句依止怨故是第二句失離惡法即第一句以依止怨必失遠(yuǎn)于離惡之師此二相成故得合一也)。

　　我當(dāng)拔出如是險(xiǎn)難令住無(wú)畏一切智城。

　　后能治中拔出險(xiǎn)道總離前惡住無(wú)畏城是離之處若曠野遇城眾難何畏近對(duì)上文若無(wú)知?jiǎng)幽顒t順魔心而遠(yuǎn)佛意寂照雙運(yùn)即出險(xiǎn)難而入智城。

　　上來(lái)化欲求竟。

　　又作是念一切眾生為大瀑水波浪所沒(méi)。

　　第三有二段化有求眾生初一道差別謂五趣流轉(zhuǎn)后一界差別三界系閉今初先過(guò)后治過(guò)中初句為總?cè)胗�下別總即沒(méi)在大河過(guò)六道漂溺如彼大河求有沒(méi)中所以是過(guò)然總中含下別義亦是賴耶瀑流七識(shí)波浪(初一道差別者然道約輪轉(zhuǎn)故喻河流界約難出故比牢獄皆增苦過(guò)下明外道小乘多乖道過(guò)求有沒(méi)中者造善等業(yè)求于有果名為沒(méi)中然其總中者總以六道為河今取賴耶恒轉(zhuǎn)七識(shí)波浪并如前說(shuō))。

　　入欲流有流無(wú)明流見(jiàn)流生死洄澓愛(ài)河漂轉(zhuǎn)湍馳奔激不暇觀察為欲覺(jué)恚覺(jué)害覺(jué)隨逐不舍。

　　別中彼大瀑水波浪有三種相一自體漂流謂五趣因果二身見(jiàn)下為因起難謂處之多害三安六處下便成大失失出離道今初自體有五種相一深二流三名四漂五廣但有其一已為難度況具斯五漂沒(méi)何疑。

　　一深者即具足四流無(wú)量水故為煩惱河二生死洄澓者流也上總四流煩惱因深故此苦果常流無(wú)竭上二即漂溺處于此生死而漂溺故(故此苦果者相續(xù)義故如河雖深若無(wú)流續(xù)則易枯涸于此生死者瑜伽八十六明由五種相當(dāng)知順流而被漂溺一若于此漂溺二由此漂溺三依此漂溺四如此漂溺五漂溺時(shí)?已具注于文之下兼解釋本論以經(jīng)別加四流異于愛(ài)故合四與五以為一漂)三愛(ài)河漂轉(zhuǎn)者名也前明四流雖無(wú)惑不攝愛(ài)潤(rùn)生死由此漂溺偏受河名如愚墮河愛(ài)即難出(由此漂溺者即瑜伽第二由愛(ài)故漂如河有大名其必深廣如恒河等)四湍馳等者漂也此有二義一顯河急故云湍馳奔激謂雖寶愛(ài)身欲令長(zhǎng)久而念念不住是漂溺時(shí)二由急故不能如實(shí)知其過(guò)失亦復(fù)不見(jiàn)涅盤(pán)彼岸故云不暇觀察是為如此漂溺(一顯河急者即瑜伽第五漂溺時(shí)也緩水易度生死若緩圣道可生壯色不停剎那遷變才欲修道三昧已無(wú)此即約果)五為欲覺(jué)等隨逐者廣也謂隨欲等覺(jué)遍覺(jué)五塵故名為廣依此漂溺涅盤(pán)則以欲等以為毒蟲(chóng)(隨欲等者五塵之境皆有順違故生三覺(jué)亦兼八覺(jué)如發(fā)心品此即約因故云依此漂溺若無(wú)惡覺(jué)即無(wú)漂故即瑜伽論五中第二涅盤(pán)則以欲等者即第二經(jīng)純陀反教文殊令顯佛無(wú)為喻云譬如貧女止他客舍寄生一子是客舍主驅(qū)逐令去攜抱是兒欲至他國(guó)于其中路遇惡風(fēng)雨寒苦并至為諸蚊?蜂螯毒蟲(chóng)之所唼食僧宗曰為其邪學(xué)之所抗折譬之風(fēng)雨未免煩惱吞噬善根譬如毒蛇蟲(chóng)今?意云經(jīng)以六道喻河流等即是果河應(yīng)以欲等譬于毒蟲(chóng)例如宗釋論無(wú)別釋故引異釋耳)。

　　身見(jiàn)羅剎于中執(zhí)取將其永入愛(ài)欲稠林于所貪愛(ài)深生染著住我慢原阜。

　　第二起難有四一者執(zhí)執(zhí)著我我所窟宅不能動(dòng)發(fā)故云身見(jiàn)羅剎于中執(zhí)取言于中者于陰窟之中執(zhí)取之言亦含戒取(第二起難有四者初一見(jiàn)次二愛(ài)后一慢由身見(jiàn)執(zhí)者亦即俱舍由二不超欲由三復(fù)還下釋曰此即五順下分結(jié)由二不超欲者即欲貪及瞋由三復(fù)還下者即身見(jiàn)戒禁取疑經(jīng)唯身見(jiàn)故前行?云執(zhí)取之言亦含戒取是同還欲界之惑略無(wú)疑耳故貪瞋二如守獄卒身見(jiàn)等三如防邏人)二將其下轉(zhuǎn)還謂先舍欲已得生上界由身見(jiàn)執(zhí)還生下界欲念之中若準(zhǔn)涅盤(pán)愛(ài)見(jiàn)皆為羅剎論經(jīng)云愛(ài)見(jiàn)水中羅剎者譯者回文不盡(若淮涅盤(pán)下欲會(huì)論經(jīng)先引涅盤(pán)愛(ài)見(jiàn)羅剎皆乞浮囊義如前引回文不盡正會(huì)論文若盡應(yīng)云水中愛(ài)見(jiàn)羅剎故于中執(zhí)取正于水即果流故?配蘊(yùn)窟)三于所貪下中著謂于受用時(shí)求欲等樂(lè)著故(求欲等樂(lè)著者此是論文初求五欲得已樂(lè)著眾生處處著故有等言)四住我慢原阜者增慢謂于受用事時(shí)中我慢大慢憍慢自高輕彼故慢令心高故喻原阜上不停法雨下不見(jiàn)性水廣平曰原原自是高原上加阜則慢上過(guò)慢對(duì)涅盤(pán)岸以水為患對(duì)佛性水則原阜為非(謂受用事時(shí)中我慢大慢憍慢者多恃才能云受用事大慢等三地有文我慢于等自大云大慢于上不恭說(shuō)為憍慢自高??物總顯慢義而云原阜者爾雅云高平曰陸大陸曰阜)賢首云四中初一見(jiàn)次二愛(ài)后一慢愛(ài)中一種子不滅故還來(lái)二現(xiàn)行深著故泥溺如人在河四事難出一被執(zhí)住二被回流三為泥溺四滯枯洲不到彼岸合喻思之(四滯枯洲者論經(jīng)云我慢陸地之所燋枯論云一執(zhí)二轉(zhuǎn)還一中著四者洲)。

　　安六處聚落無(wú)善救者無(wú)能度者。

　　三明失中有三一善道無(wú)出意失安六處聚落故此無(wú)善因二惡道無(wú)救失此無(wú)救緣三無(wú)能度者異處去失謂離自善行生諸難處不值佛故此雙闕因緣通善惡道。

　　我當(dāng)于彼起大悲心以諸善根而為救濟(jì)令無(wú)災(zāi)患離染寂靜住于一切智慧寶洲。

　　后能治中初起化心后以諸下成化行化行有六一與善因謂六度萬(wàn)行以為船筏二作救緣三令無(wú)苦患四令離集染五證涅盤(pán)寂靜六令得菩提大智皆翻上三段思之云何能得此益論云以如實(shí)法云何如實(shí)了生死實(shí)性本如即苦患而證涅盤(pán)見(jiàn)煩惱本源性離即集染而成大智如斯教者真與善因真能救也(皆翻上三假者謂一自體二起難三明失六中如一與善因即離自體既無(wú)自體即無(wú)難及失余五亦然故云皆翻也)。

　　又作是念一切眾生處世牢獄多諸苦惱常懷愛(ài)憎自生憂怖貪欲重械之所系縛無(wú)明稠林以為覆障于三界內(nèi)莫能自出。

　　第二明界差別先過(guò)后治過(guò)中初句為總?cè)�界系縛猶如牢獄求有處之所以為過(guò)次多諸下別別明世獄有五過(guò)隨逐一苦事二財(cái)盡三愛(ài)離四有縛五障礙三界之獄亦然此五示五種難差別一無(wú)病難無(wú)病是樂(lè)病則有苦與彼為難下難義準(zhǔn)之苦謂身諸病苦惱謂心病愁惱二常懷愛(ài)憎是資生難愛(ài)彼資生求而不得憎彼貧窮遠(yuǎn)之強(qiáng)會(huì)三親難親愛(ài)別離故生憂怖四戒難雖生上界暫離犯戒不免戒行相違還為貪械所縛謂報(bào)盡起于欲惡明上二界非欲永滅故此貪欲通系三界五見(jiàn)難雖得世間八禪定智亦為無(wú)明所覆與正見(jiàn)相違(一苦事等者一鞭杖楚撻故二費(fèi)用資財(cái)三親屬分張四枷鎖著體五垣墻防邏法說(shuō)五中前三苦者一病苦二求不得苦三愛(ài)別離苦四戒難者謂后二是業(yè)一犯戒業(yè)上二界離無(wú)慚愧故不起犯戒五見(jiàn)難常邪見(jiàn)業(yè)癡為本故)。

　　我當(dāng)令彼永離三有住無(wú)障礙大涅盤(pán)中。

　　后能治中若如實(shí)了知三界之相無(wú)有生死非實(shí)非虛則自無(wú)障礙果證圓寂。

　　又作是念一切眾生執(zhí)著于我。

　　第四有二段化梵行求眾生分二初段化邪梵行求令舍邪歸正后段化同法小乘令舍權(quán)歸實(shí)今初先明過(guò)中初句為總謂執(zhí)著于我過(guò)然諸外道執(zhí)見(jiàn)雖多以我為本斷常等見(jiàn)皆因此生次于諸蘊(yùn)下別。

　　于諸蘊(yùn)窟宅不求出離依六處空聚起四顛倒行為四大毒蛇之所侵惱五蘊(yùn)冤賊之所殺害受無(wú)量苦。

　　別有六句前三失道故遠(yuǎn)第一義樂(lè)后三失滅故具足諸苦今初一于諸蘊(yùn)窟宅不求出離者無(wú)始發(fā)方便謂彼外道眾生欲趣涅盤(pán)以有我故于五陰舍不能動(dòng)發(fā)二所趣不真內(nèi)入無(wú)我故名空聚我想妄計(jì)遍于六根故名為依三造行不正既求涅盤(pán)應(yīng)行八正翻行邪道四顛倒行以彼計(jì)蘊(yùn)身受心法為凈等故后三中一四大乖違苦謂老病死苦人皆欲遠(yuǎn)由計(jì)我故四毒常侵二五陰隨逐苦五蘊(yùn)具諸結(jié)過(guò)常能害人善法故三怨賊六受無(wú)量苦者上不說(shuō)者皆在其中亦總結(jié)前五也(無(wú)始發(fā)方便者則顯二是中間所趣不真三是終造即行不真此三失道翻有妄集后三失滅翻有妄苦前二內(nèi)苦一四大即老病苦行五盛陰苦三總余五苦人皆厭苦由著我故不能得出)。

　　我當(dāng)令彼住于最勝無(wú)所著處所謂滅一切障礙無(wú)上涅盤(pán)。

　　后能治中上由計(jì)我處處生著唯大涅盤(pán)是無(wú)著處云何能得謂如實(shí)法如實(shí)法者略有三義一上怨賊等外道不知計(jì)我處之今菩薩教之觀過(guò)了無(wú)有人二假以世喻喻所不及則五陰等過(guò)于怨等三知其實(shí)性人法俱空皆是最勝無(wú)所著處余如涅盤(pán)二十一說(shuō)(唯大涅盤(pán)者翻前失滅得如實(shí)法翻前失道三種如實(shí)前二事實(shí)后一理實(shí)余如涅盤(pán)者即南經(jīng)也此經(jīng)當(dāng)二十三皆高貴德王品經(jīng)中廣說(shuō)三惡覺(jué)過(guò)令起六念善覺(jué)后有此喻經(jīng)云善男子譬如有王以四毒蛇盛之一篋令人瞻養(yǎng)喂飼臥起摩洗其身若令一蛇生瞋恚者我當(dāng)準(zhǔn)法戮之都市爾時(shí)其人聞王切令心生惶怖舍篋逃走王時(shí)復(fù)遣五旃陀羅拔刀隨后其人回顧見(jiàn)后五人遂疾舍去是時(shí)五人以惡方便藏所持刀密遣一人詐為親善而語(yǔ)之言汝可還來(lái)其人不信投一聚落欲自隱匿既入聚中窺看諸舍都不見(jiàn)人執(zhí)諸坯器悉空無(wú)物既不見(jiàn)人求物不得而便坐地聞空中聲咄哉男子此聚空曠無(wú)有居民今夜當(dāng)有六大賊來(lái)汝設(shè)遇者命將不全汝當(dāng)云何而得免之爾時(shí)其人恐怖遂增復(fù)舍而去路值一河其河漂急無(wú)有船筏以怖畏故即取種種草木為筏復(fù)更思惟我設(shè)住此當(dāng)為四大毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害若渡此河筏不可依當(dāng)投水死寧投水死終不為彼蛇賊所害即推草筏置之水中身??其上手把腳蹋截流而去既達(dá)彼岸安隱無(wú)患心意泰然恐怖消除釋曰上具引經(jīng)在文可知下含文廣今當(dāng)撮略云菩薩受大涅盤(pán)經(jīng)觀身如篋四大如蛇蛇有四毒見(jiàn)毒觸毒氣毒嚙毒常伺人便性各別異敬養(yǎng)無(wú)益四大亦爾又蛇以咒藥可治四大亦爾應(yīng)遠(yuǎn)離之趣八圣道五旃陀羅即是五陰彼旃陀羅令人恩愛(ài)別離怨憎集會(huì)又嚴(yán)器仗則能害人常有害意遍害一切人無(wú)手足刀仗侍從則為其害五陰亦爾令人遠(yuǎn)善近惡煩惱自嚴(yán)器仗常害一切若無(wú)戒定慧刀善知識(shí)侍則為其害陰又過(guò)彼彼害不能令墮地獄但害有罪亦不自害財(cái)貨可脫不必常害唯在一處殺已不墮五陰反此有智之人應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離依八正道六度萬(wàn)行令心如虛空身如金剛一詐親善以喻于愛(ài)常伺人便令人輪轉(zhuǎn)但見(jiàn)身口不見(jiàn)其心愛(ài)但虛妄無(wú)有真實(shí)愛(ài)文過(guò)彼無(wú)始終故難知故難遠(yuǎn)故若有智慧不為其害空聚落者即是六入無(wú)人人空器等空者以明法空凡夫遠(yuǎn)望生不空想菩薩知空六大賊者即是六塵劫人善法不擇好惡令貧孤露作一闡提無(wú)善防衛(wèi)則為其劫又遇大賊賊劫現(xiàn)在唯劫欲界塵劫三世亦劫三界唯菩薩勇健有善仆從不為其劫直去不回河喻煩惱猶如駛流深難得底墮未至底即便命終眾生亦爾未至空底即便輪回二十五有河唯沒(méi)身不沒(méi)善法煩惱反此故應(yīng)勤修六度萬(wàn)行以為船筏至涅盤(pán)岸余如彼經(jīng))。

　　又作是念一切眾生其心狹劣不行最上一切智道雖欲出離但樂(lè)聲聞辟支佛乘。

　　第二化同法小乘初起過(guò)中有三初不求大因過(guò)利生懈怠為狹佛法無(wú)量退沒(méi)不證為劣二不行下不愿大果過(guò)三雖欲下明修行過(guò)不定聚眾生實(shí)有大乘出離之法而修行小乘(不定聚者然三聚皆有且約長(zhǎng)時(shí)入正定聚動(dòng)經(jīng)多劫故唯不定則可回也)。

　　我當(dāng)令住廣大佛法廣大智慧。

　　后能治中廣大佛法即諸度萬(wàn)行登地已上名為廣大皆佛因法廣大智慧通于因果翻前狹劣總名廣大(廣大佛法者亦是教道智慧即是證道)。

　　上來(lái)廣明攝眾生竟。

　　佛子菩薩如是護(hù)持于戒善能增長(zhǎng)慈悲之心。

　　第二佛子下結(jié)成攝生之戒護(hù)持于戒即前律儀及攝善法故能增長(zhǎng)慈悲之心即益生戒。

　　佛子菩薩住此離垢地以愿力故得見(jiàn)多佛所謂見(jiàn)多百佛多千佛多百千佛多億佛多百億佛多千億佛多百千億佛如是乃至見(jiàn)多百千億那由他佛。

　　第二位果唯無(wú)發(fā)趣三果同前故論云有同者無(wú)者亦名果校量勝者三果皆勝初地故初調(diào)柔中三一調(diào)柔相二佛子此菩薩下別地行相三佛子是名下總結(jié)地名初中三謂法喻合法中三初見(jiàn)諸佛為練行緣。

　　于諸佛所以廣大心深心恭敬尊重承事供養(yǎng)衣服飲食臥具醫(yī)藥一切資生悉以奉施亦以供養(yǎng)一切眾僧以此善根回向阿耨多羅三藐三菩提。

　　二于諸佛下明能練行于中先供養(yǎng)。

　　于諸佛所以尊重心復(fù)更受行十善道法隨其所受乃至菩提終不忘失。

　　后于諸佛下受法更受十善即學(xué)佛善也是戒地故。

　　是菩薩于無(wú)量百千億那由他劫遠(yuǎn)離慳嫉破戒垢故布施持戒清凈滿足。

　　三是菩薩下所練凈中對(duì)前勝者以離慳嫉破戒二種垢故。

　　譬如真金置礬石中如法煉已離一切垢轉(zhuǎn)復(fù)明凈。

　　初地菩薩戒未凈故施亦未凈前就初地說(shuō)檀度滿令更轉(zhuǎn)凈以離二垢說(shuō)名離垢故故喻初地金但火煉以除外垢今此置礬石中兼內(nèi)凈體明云一切凈。

　　菩薩住此離垢地亦復(fù)如是于無(wú)量百千億那由他劫遠(yuǎn)離慳嫉破戒垢故布施持戒清凈滿足。

　　法合可知。

　　佛子此菩薩四攝法中愛(ài)語(yǔ)偏多十波羅蜜中持戒偏多余非不行但隨力隨分。

　　二別地行中以離語(yǔ)四過(guò)說(shuō)愛(ài)語(yǔ)偏多。

　　佛子是名略說(shuō)菩薩摩訶薩第二離垢地。

　　菩薩住此地多作轉(zhuǎn)輪圣王為大法主具足七寶有自在力。

　　二菩薩住此下攝報(bào)果先明在家后若欲下出家在家中二先上勝身即金輪王。

　　能除一切眾生慳貪破戒垢以善方便令其安住十善道中為大施主周給無(wú)盡布施愛(ài)語(yǔ)利行同事如是一切諸所作業(yè)皆不離念佛不離念法不離念僧乃至不離念具足一切種一切智智又作是念我當(dāng)于一切眾生中為首為勝為殊勝為妙為微妙為上為無(wú)上乃至為一切智智依止者。

　　后能除下明上勝果。

　　是菩薩若欲舍家于佛法中勤行精進(jìn)便能舍家妻子五欲既出家已勤行精進(jìn)于一念頃得千三昧得見(jiàn)千佛知千佛神力能動(dòng)千世界乃至能示現(xiàn)千身于一一身能示現(xiàn)千菩薩以為眷屬。

　　二出家顯攝報(bào)果。

　　若以菩薩殊勝愿力自在示現(xiàn)過(guò)于是數(shù)百劫千劫乃至百千億那由他劫不能數(shù)知。

　　三若以菩薩下愿智果并如初地。

　　爾時(shí)金剛藏菩薩欲重宣其義而說(shuō)頌曰。

　　質(zhì)直柔軟及堪能調(diào)伏寂靜與純善速出生死廣大意以此十心入二地。

　　第三重頌中有十五頌分三初十頌位行于中有四初一頌頌十種直心。

　　住此成就戒功德遠(yuǎn)離殺生不惱害亦離偷盜及邪淫妄惡乖離無(wú)義語(yǔ)。

　　不貪財(cái)物常慈愍正道直心無(wú)諂偽離險(xiǎn)舍慢極調(diào)柔依教而行不放逸。

　　二有二頌頌律儀戒。

　　地獄畜生受眾苦餓鬼燒然出猛焰一切皆由罪所致我當(dāng)離彼住實(shí)法。

　　人中隨意得受生乃至頂天禪定樂(lè)獨(dú)覺(jué)聲聞佛乘道皆因十善而成就如是思惟不放逸自持凈戒教他護(hù)。

　　三二頌半頌攝善戒。

　　復(fù)見(jiàn)群生受眾苦轉(zhuǎn)更增益大悲心。

　　凡愚邪智不正解常懷忿恨多諍訟貪求境界無(wú)足期我應(yīng)令彼除三毒。

　　愚癡大闇所纏覆入大險(xiǎn)道邪見(jiàn)網(wǎng)生死籠檻怨所拘我應(yīng)令彼摧魔賊。

　　四流漂蕩心沒(méi)溺三界焚如苦無(wú)量計(jì)蘊(yùn)為宅我在中為欲度彼勤行道。

　　設(shè)求出離心下劣舍于最上佛智慧我欲令彼住大乘發(fā)勤精進(jìn)無(wú)厭足。

　　四有四頌半頌攝眾生戒。

　　菩薩住此集功德見(jiàn)無(wú)量佛咸供養(yǎng)億劫修治善更明如以好藥煉真金。

　　佛子住此作輪王普化眾生行十善所有善法皆修習(xí)為成十力救于世。

　　欲舍王位及財(cái)寶即棄居家依佛教勇猛精勤一念中獲千三昧見(jiàn)千佛。

　　所有種種神通力此地菩薩皆能現(xiàn)愿力所作復(fù)過(guò)此無(wú)量自在度群生。

　　二有四頌頌位果。

　　一切世間利益者所修菩薩最勝行如是第二地功德為諸佛子已開(kāi)演。

　　三有一頌結(jié)嘆所說(shuō)二地竟。

　　大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)疏鈔會(huì)本第三十五之三

　　音釋

　　??

　　(音虛)。

　　弊

　　(毗祭切弊惡也)。

　　厚膜

　　(膜慕各切翳也)。

　　洄澓

　　(洄音回澓音伏洄澓水旋流也)。

　　湍

　　(他端切急瀨也)。

　　激

　　(古歷切疾波也)。

　　械

　　(胡介切)。

　　礬

　　(音煩)。

　　藟

　　(音累藟藤似葛)。

　　[瀑-(暴-(日/共))+(恭-共)]

　　(音暴疾風(fēng)也又音仆飛泉懸水)。

　　[卸-ㄗ+尊]

　　(祖昆切與樽同)。

　　鬧

　　(女教切不靜也)。

　　??

　　(閭承切侮也)。

　　喂飼

　　(喂于偽切飼祥吏切)。

　　駛

　　(疏士切疾也)。

　　窺

　　(缺規(guī)切小視也)。

　　坯

　　(鋪回切未燒瓦器也)。

　　踏

　　(徒盍切蹈也)。

　　螫

　　(施只切蟲(chóng)行毒也)。

　　防邏

　　(邏郎果切巡也)。

　　嚙

　　([倪-臼+白]結(jié)切噬也)。

　　噬

　　(音視嚙也)。

　　筏

　　(音伐海中大船曰筏)。

　　撻

　　(音闥笞也)。

　　篋

　　(音怯箱屬)。

　　蹋

　　(音達(dá)踐蹋又音蹋)。

　　大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)?鈔會(huì)本第三十五之四　遵八

　　唐于闐國(guó)三藏沙門(mén)實(shí)叉難陀　譯

　　唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門(mén)澄觀撰述

　　第三發(fā)光地所以來(lái)者前戒此定義次第故又前三地寄同世間施戒修法前二施戒竟今此顯修故深密云前位能持微細(xì)戒品未得圓滿世間等持等至及圓滿聞法總持為令得此因說(shuō)此地令勤修學(xué)此則具前二意(所以來(lái)者來(lái)意中三初正明有二意一就三學(xué)二地是成三地是定四地已上皆屬于慧故為次第則令初地亦屬戒??又前三下二約寄位謂初地為施二地為戒三地為修此三所以名世間者世間有情多分行故故俱舍云契經(jīng)說(shuō)有三福業(yè)事一施類福業(yè)事二戒類福業(yè)事三修類福業(yè)事此云何立福業(yè)事名頌云施戒修三類各隨其所應(yīng)受福業(yè)事名差別如業(yè)道釋曰類謂性類此三各別一類性故定名修者頌云等引善名修極能熏心故謂離沉掉名之為等引生功德名之為引此定地善極能熏心令成德類故獨(dú)名修此則具前下三會(huì)釋也謂一前位持戒未得等持即三學(xué)意二既言未得世間等持即寄位意在文可知)。

　　言發(fā)光者智論四十九名為光地本論及金光明十住婆沙等皆名明地光之與明眼目殊稱皆略無(wú)發(fā)字仁王名明慧慧亦是明義旨皆同今統(tǒng)收下經(jīng)及諸經(jīng)論總有三義立發(fā)光名一以初住地十種凈心為能發(fā)勝定聞持為所發(fā)光以安住地竟方始聞法修得定故故瑜伽四十八云由聞行正法光明等持光明之所顯示故名發(fā)光地由內(nèi)心凈能發(fā)光明是故說(shuō)名增上心住既言由內(nèi)心凈能發(fā)明知以十凈心為能發(fā)也攝論金光明經(jīng)意皆同此二以聞持為能發(fā)勝定為所發(fā)以聞法竟靜處修行方發(fā)定故瑜伽亦說(shuō)等持為光明故此約地中釋之三以勝定總持并為能發(fā)彼四地證光明相以為所發(fā)故下論云彼無(wú)生慧此名光明依此光明故名明地此約地滿心釋唯識(shí)亦云成就勝定大法總持能發(fā)無(wú)邊妙慧光故謂由得勝定發(fā)修慧光由得總持教法發(fā)聞思光彼無(wú)邊慧即是三慧故上本分論云隨聞思修照法顯現(xiàn)謂就此慧中四地證法為所照三慧光明為能照三慧是彼證智光明之相余諸經(jīng)論言雖少異并不出此故十凈心唯是能發(fā)證光明相唯是所發(fā)勝定一種通能所發(fā)是以此地偏得增上心名(及金光者即第三經(jīng)經(jīng)云無(wú)量智慧光明三昧不可傾動(dòng)無(wú)能摧伏聞持陀羅尼為作本故是故三地說(shuō)名明地言十住論即十住毗婆沙當(dāng)?shù)谝蝗释跸庐?dāng)釋之?dāng)z論下四引例釋成攝論即當(dāng)?shù)谄哒撛朴蔁o(wú)退轉(zhuǎn)等持等至所依止故大法光明所依止故名發(fā)光地世親釋云由此地中與三摩地三摩缽底常不相離無(wú)退轉(zhuǎn)故于大乘法能作光明名??光地?zé)o性釋曰由無(wú)退轉(zhuǎn)等持等至所依止者謂此地中證希有定能??智光明了諸法故名??光得已不失名無(wú)退轉(zhuǎn)諸靜慮定名為等持諸無(wú)色定名為等至等持者心一境性等至者正受現(xiàn)前大法光明所依止者謂此地中與定相應(yīng)無(wú)退轉(zhuǎn)故于諸大乘契經(jīng)等法得智光明此地是彼所依因故名為??光釋曰此二釋論皆當(dāng)?shù)谄叽笸�小異�?略指同于瑜伽次云金光明者如前已引三以勝定下第三會(huì)取第一二種所??以為能??余諸經(jīng)論下第三總結(jié)揀定上恐學(xué)人欲見(jiàn)異釋故委出之實(shí)無(wú)異轍余論之言今當(dāng)更出顯楊第三云三發(fā)光地謂諸菩薩住此地中善修治第三地故超過(guò)一切聲聞獨(dú)覺(jué)地證得極凈三摩地蘊(yùn)大智光明之所依止是故此地名為??光則亦不異前矣又上言仁王名明慧地者即下卷中明三賢十圣各修一觀門(mén)皆名法師故故經(jīng)云大牟尼言有修行十三觀門(mén)諸善男子為大法王從習(xí)忍至金剛頂皆為法師依持建立今言第三地者彼經(jīng)云復(fù)次名明慧道人常以無(wú)相忍中行三明觀知三世法無(wú)來(lái)無(wú)去亦無(wú)住處心心寂滅??滅三界癡煩惱故證得三明一切功德觀故釋曰立名小異義理同經(jīng))若所離障通約三慧故本分論云闇相于聞思修諸法忘障唯識(shí)名闇鈍障謂所知障中俱生一分令聞思修法忘失彼障三地勝定總持及彼所發(fā)殊勝三慧入三地時(shí)便能永斷由斯三地說(shuō)斷二愚及彼粗重一欲貪愚此障勝定及彼修慧二圓滿陀羅尼愚此障聞思慧及障彼圓滿陀羅尼故(若所離下第三離障初舉本分其名委具唯識(shí)立名則總釋義委具于彼論中先釋障忘失三慧故名闇鈍三慧別障如下愚中今但總說(shuō)由斯已下釋斷二愚一欲貪愚但略舉愚應(yīng)有問(wèn)云上標(biāo)所知今何得舉欲貪煩惱答彼次論云彼昔多與欲貪俱故名欲貪愚今得勝定及修所成彼既永斷欲貪隨伏此無(wú)始來(lái)依彼轉(zhuǎn)故釋曰以欲貪故多住散亂故障定修慧以此欲貪依障而轉(zhuǎn)障??欲亡二圓滿下此持通四一法持二義持三咒持四能得忍持以聞思與彼聞持極相近故所以偏說(shuō)非不障修)。

　　若約所證唯就總持名證勝流真如唯識(shí)云謂此真如所流教法于余教法極為勝故梁攝論云從真如流出正體智正體智流出后得智后得智流出大悲大悲流出十二部經(jīng)名為勝流法界故下經(jīng)中能舍身命求此善說(shuō)(若約所證者四證如以明所流是教法故然所證如論自釋云此有二意一由得三慧照大乘法觀此教法根本真如如即勝流故論釋云此如流教最為勝故二若證此如說(shuō)法勝故故?結(jié)云能舍身命求此善說(shuō)善說(shuō)即勝然舍此身下即無(wú)性菩薩釋攝論言謂此所流教法最勝故舍身命求此善說(shuō)不以為難)其所成行亦唯禪及求法(其所成行者即下猒分及求法行即方便攝行莊嚴(yán)論云第三住能生欲界而不退禪)其所得果亦法及禪梁攝論云通達(dá)勝流法界得無(wú)邊法音果金光明云三地發(fā)心得難動(dòng)三昧果下文四無(wú)量五神通等皆定所攝(其所得果者下引梁論證于得法引金光明證于得禪)。

　　佛子得聞此地行菩薩境界難思議靡不恭敬心歡喜散華空中為供養(yǎng)。

　　次正釋文總分三分初贊請(qǐng)分二正說(shuō)分三重頌分今初六偈分二前三慶前后三請(qǐng)后前中初偈集經(jīng)者序。

　　贊言善哉大山王慈心愍念諸眾生善說(shuō)智者律儀法第二地中之行相。

　　是諸菩薩微妙行真實(shí)無(wú)異無(wú)差別為欲利益諸群生如是演說(shuō)最清凈。

　　后二偈發(fā)言贊能所說(shuō)于中善哉是總第八句是結(jié)別明能說(shuō)有二前偈有慈后偈有悲故云利益