如何學(xué)佛

　　靜波法師講述

　　南無(wú)本師釋迦牟尼佛!(三稱(chēng))

　　法不孤起,仗境方生。道不虛行,遇緣則應(yīng)。

　　今天在這里能夠有這樣一個(gè)殊勝的因緣,同大家結(jié)一次法緣,來(lái)表示我的法供養(yǎng)�！毒S摩經(jīng)》中有這樣一句話:‘諸供養(yǎng)中,法供養(yǎng)圣。’當(dāng)然,作為出家人,弘法是家務(wù),是他應(yīng)該做的本份之事。今天我向大家講述的題目是‘如何學(xué)佛’。

　　第一個(gè)問(wèn)題是反思、反省和轉(zhuǎn)變。

　　第一個(gè)大問(wèn)題的第一個(gè)小問(wèn)題是我們?yōu)槭裁匆獙W(xué)佛,其實(shí)學(xué)佛就是要解決我們自己根本無(wú)法解決的問(wèn)題,我們無(wú)法解決,所以來(lái)依靠佛陀。釋迦牟尼在經(jīng)典里常常把我們的南瞻部洲叫做挲婆世界,挲婆世界翻譯過(guò)來(lái)就叫堪忍,堪忍的意思就是說(shuō):我們還可以忍耐。也就是說(shuō)我們還可以湊合活著,那么這里邊就肯定有不盡人意,有缺陷,有不圓滿。我們常常說(shuō)八苦是生、老、病、死、愛(ài)別離、怨憎會(huì)、五陰熾盛、求不得苦。其實(shí)苦不僅僅是這些,所以佛經(jīng)里常常說(shuō)有八萬(wàn)四千種苦。面對(duì)現(xiàn)實(shí),我們也能感覺(jué)到許許多多,比如我們面臨的很多種問(wèn)題:比如說(shuō)家庭的問(wèn)題、社會(huì)的問(wèn)題,各種各樣令人煩惱、纏繞的問(wèn)題。

　　對(duì)于我們今天的人來(lái)講,這些問(wèn)題是越來(lái)越多,那么這些問(wèn)題不是我們自己能輕易解決的問(wèn)題,所以我們就選擇了信佛,在苦不堪言的時(shí)候,我們來(lái)皈依佛祖,這個(gè)我覺(jué)得因緣非常殊勝,因?yàn)槟軌驅(qū)W佛的人是宿世因緣、宿世善本,不是輕易的事。有人不以為然,其實(shí)你要珍惜,為什么?因?yàn)檫�有很多的人不信佛,但是你能夠信佛,你一定要把佛信得更好,那也更難。因?yàn)槲野l(fā)現(xiàn)了許許多多不太正常的學(xué)佛的情況。下面我們講這樣一些小問(wèn)題:不是正常的學(xué)佛的幾種表現(xiàn)形式。

　　是的,現(xiàn)在社會(huì)上的偽劣產(chǎn)品越來(lái)越多,學(xué)佛的人也一樣�，F(xiàn)在我們每每發(fā)現(xiàn)大街上出家人到處化緣,其實(shí)出家人是不會(huì)到處化緣的。但是他把頭發(fā)剃了,穿著袈裟,有很多善良的人們就上當(dāng)了。其實(shí)化點(diǎn)錢(qián)都是小事,然后他有一些莫名其妙的歪理誘惑你,使你誤入歧途,那么這里面還有一些廟宇里的所謂的真正的出家人,他們也穿著袈裟,也把頭發(fā)剃掉,但是他們說(shuō)的法是不是真正的法呢?記得有人向我講過(guò):有一位法師,號(hào)稱(chēng)法師,這位法師說(shuō)是從名山上下來(lái),然后自己照了張照片,是那種身上發(fā)光的透明的照片,到處用錄相去播,而且,還說(shuō)是江澤民也參加了他的法會(huì),李鵬也撥多少錢(qián)給他修什么飛機(jī)場(chǎng),這能是真正的學(xué)佛的嗎?這肯定不是。我提的這幾種情形大家要反思,是不是我們參與了,如果我們參與了,我們是不是正確的,我們應(yīng)該反思。

　　那么還有一個(gè)問(wèn)題,就是第二個(gè)問(wèn)題,就是說(shuō)我們寺(指北京法源寺─編者注)毗盧殿的旁邊,有個(gè)靈骨函,也就是舍利塔,每當(dāng)初一、十五、星期天的時(shí)候,我總是能莫名其妙的發(fā)現(xiàn)有人在那兒,在那個(gè)舍利塔旁,像烤火似的,烤了一會(huì)兒,然后就又摸臉又摸屁股的。對(duì)這件事我是非常悲哀的。我曾經(jīng)對(duì)他們說(shuō):‘那只不過(guò)是一具棺材!’但是沒(méi)人相信你的話,一會(huì)兒大家又聚攏來(lái)了,覺(jué)得那里非常的有誘惑力。我不知道這些人是不是學(xué)佛,可是他到廟里來(lái)了。所以我覺(jué)得應(yīng)該引以為戒,我不想再說(shuō)什么了,因?yàn)樗�不相信你說(shuō)的話。今天有這樣一個(gè)因緣,我覺(jué)得有必要借此機(jī)會(huì)說(shuō)一說(shuō):這根本不是一個(gè)正確的學(xué)佛者的態(tài)度!我希望這樣的事以后杜絕。至少是應(yīng)該少一些。不然的話,我們學(xué)佛沒(méi)有多少內(nèi)涵。

　　還有人就是莫名其妙,有一次,有人就給我介紹來(lái)一位居士,說(shuō)是學(xué)佛好幾年了,他說(shuō):‘請(qǐng)問(wèn)法師您能看到什么嗎?’我當(dāng)時(shí)也很疑惑,我說(shuō):‘我看不到什么呀。’他說(shuō):‘那你白修了!’我覺(jué)得非�？尚�,因?yàn)槿绻麅H僅學(xué)佛是為了能看到什么,我覺(jué)得人都不如貓頭鷹,或者是那些蝙蝠之類(lèi)的,因?yàn)樗鼈冊(cè)谶@方面比人有本事,有功能。如果人要學(xué)這些東西,那跟佛會(huì)越來(lái)越遠(yuǎn),所以根本不是一個(gè)學(xué)佛者的態(tài)度,這同樣是個(gè)悲劇。

　　還有就是人們對(duì)密教的不理解,然后趨之若鶩。曾經(jīng)唐山有十幾個(gè)居士,聽(tīng)說(shuō)北京有密宗的活佛,還有什么空行母呀等等,一個(gè)個(gè)歡喜雀躍的就跑來(lái)了。由于空行母和上師們給他們開(kāi)了幾個(gè)咒語(yǔ)上有明碼標(biāo)價(jià),上面有四百的、二百的、三百的,各種各樣的價(jià)格。他們是工薪階層,花不起這么多錢(qián),感覺(jué)很迷茫,就找我來(lái)了。然后就問(wèn):‘空行母是在空中能飛行的嗎?’我說(shuō):‘不是這樣的,空是《心經(jīng)》所說(shuō)的:“照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空”的空,這怎么可以說(shuō)是滿天飛的呢?這不是的。’但是他們不了解,所以最后他們把咒語(yǔ)交給我了,他問(wèn)我:‘師父你怎么辦?’我說(shuō):‘你就不要問(wèn)了,只要你沒(méi)有負(fù)擔(dān)就好了。’─這同樣是個(gè)悲劇。

　　再不就是‘法輪功’,(編者注:靜波法師是在1999年之前作此講演的,當(dāng)時(shí)國(guó)家還沒(méi)有宣布取締‘法輪功’。)‘功’是最可怕的,有很多學(xué)了佛教的人放棄了學(xué)佛而去學(xué)‘法輪功’,他說(shuō)你們這個(gè)東西速度不快。他覺(jué)得那個(gè)‘法輪功’速度快,那我就不知道你究竟要往哪條路上走得快了。如果真的要修‘三惡道’的話,那肯定很快。

　　曾經(jīng)有一個(gè)李洪志的弟子找到我,試圖要說(shuō)明他們的那個(gè)‘法輪功’要比佛教高明多少,當(dāng)時(shí)我就說(shuō):‘你給我滾!’

　　這位李洪志的弟子就急了,說(shuō):‘出家人怎么能這樣呢?’我說(shuō):‘是啊,你師父不是教你們真、善、忍大法的嗎?你怎么一點(diǎn)兒也不能忍了呢?’

　　學(xué)佛要走正道,不走正道,不能稱(chēng)其為學(xué)佛者。對(duì)我們每個(gè)人來(lái)講,現(xiàn)在正是反思的時(shí)候。我們過(guò)去曾經(jīng)走了許許多多的彎路,沒(méi)關(guān)系,只要你能夠回到正道上來(lái),還為時(shí)不晚。如果你一意孤行,你覺(jué)得你走的是正道,是對(duì)的,那我會(huì)說(shuō):‘你很危險(xiǎn)!’我們要反思這些個(gè)不正常的現(xiàn)象。

　　第三點(diǎn),佛陀的內(nèi)涵。

　　‘佛’字,中國(guó)人造這個(gè)字造得非常好,它是一個(gè)‘人’字,旁邊一個(gè)‘弗’字。‘人’呢說(shuō)明學(xué)佛只能是人才能做的事。有人說(shuō):‘你看我給牛也皈依啦,馬也皈依啦,把那些放生的動(dòng)物都皈依啦。’這在菩薩戒里面是學(xué)平等法,其實(shí)這些動(dòng)物未必受皈依了,它得了一條生命,這倒肯定是無(wú)疑的。

　　你要知道,通過(guò)這種儀式,你、你的所得因緣、你的成佛的資糧在積累。

　　我們經(jīng)常見(jiàn)到有些受了菩薩戒的人常常對(duì)那些畜生講:‘你是畜生!有癡!發(fā)菩提心!’其實(shí)它會(huì)發(fā)嗎?不會(huì)發(fā)。但是我們的心由此而改變,這非常有意義。我們往往忽略了這一點(diǎn)。因此,我說(shuō)學(xué)佛只能是人才能做的事,任何一種動(dòng)物都不可能做。不論你怎么樣賦予它,它也不行,因?yàn)槲視?huì)說(shuō)法,他不知道佛法是什么意思。我們一定要珍惜人身,非常難得,我們要珍惜。不要走錯(cuò)了,學(xué)佛是人才能做的事。

　　旁邊有一個(gè)‘弗’,也就是說(shuō)不是‘人’的價(jià)值觀念你才能成佛,有很多人學(xué)佛了,還在斤斤計(jì)較,還在跟家里的人、社會(huì)的人因?yàn)橐稽c(diǎn)雞毛蒜皮的事在計(jì)較,你要知道,你一信佛,你的價(jià)值觀念應(yīng)該超越‘人’了,至少你要學(xué)著、試著超越。你怎么可以再去斤斤計(jì)較?所以這是個(gè)悲哀。

　　我曾經(jīng)在路邊經(jīng)行的時(shí)候遇到兩個(gè)人在探討,在憤怒地探討:說(shuō)某人已受了菩薩戒,但是又喝酒、又吃肉,還有罵人,還干壞事。兩個(gè)人說(shuō)得特別激動(dòng),而試圖引起我的注意,我一貫不注意別人的事情。后來(lái)他們終于耐不住,就問(wèn):‘請(qǐng)問(wèn)師父,你給評(píng)評(píng)理。’我說(shuō):‘你們倆是佛教徒嗎?’他們說(shuō):‘是啊,我們受菩薩戒已經(jīng)七、八年了。’我說(shuō):‘你們說(shuō)的那個(gè)人他是佛嗎?’他說(shuō):‘不是。’我說(shuō):‘那你們學(xué)佛就好了,沒(méi)必要你跟他學(xué)。’

　　你又何必去計(jì)較呢?各有因緣,因果自負(fù),如果你能勸說(shuō)得了他,你應(yīng)該去勸,如果你勸了他三次,他再也不聽(tīng),那么接下去你再勸的話那就是你的過(guò)了。因?yàn)?a href="/remen/jielv.html" class="keylink" target="_blank">戒律上有規(guī)定:你只能勸三次,超過(guò)三次,人家再也不聽(tīng),那就是你有過(guò)了。因?yàn)槟悴恢��?這是因緣不合適。所以我們明白了,我們要改變我們作為‘人’的價(jià)值觀念。所以我們要說(shuō),我們是‘人’,我們很幸運(yùn),但是我們要改變‘人’的價(jià)值觀念的時(shí)候,我們就應(yīng)該想起,弘一大師有一句話:他說(shuō)‘昨日種種比如昨日死’就是說(shuō)你在告別過(guò)去,‘今日種種比如今日生’,因?yàn)槟惬@得了新生。如果你一直糾纏在過(guò)去,

　　那么你沒(méi)有希望。這個(gè)不是我危言聳聽(tīng),因?yàn)閷W(xué)佛就是要不斷告別過(guò)去,你才能夠真正的放下,放下才會(huì)看破,看破你才會(huì)自在,這是一個(gè)不爭(zhēng)的事實(shí),不信你就試試。如果你一直糾纏過(guò)去,二十年前、昨天或是前天的事情,你一直在計(jì)較,那你學(xué)佛沒(méi)有希望。這種悲哀、這種煩惱都是你自己制造出來(lái)的,說(shuō)明你還是人的價(jià)值觀念,有人耿耿于懷、記憶非常深刻,那說(shuō)明你的記憶力好,你做人可能是合格的,但是你要學(xué)佛,你是差之千里,所以要反思、反省,要轉(zhuǎn)變,轉(zhuǎn)變我們的價(jià)值觀念。

　　我們要告別過(guò)去,展望未來(lái)。告別過(guò)去,是因?yàn)檫^(guò)去的已經(jīng)過(guò)去了;展望未來(lái),是因?yàn)槲磥?lái)有希望;把握現(xiàn)在,是因?yàn)橹挥鞋F(xiàn)在,我們才能有所作為,所以我們要把握現(xiàn)在。這是第一個(gè)大問(wèn)題:反思、反省、轉(zhuǎn)變。因?yàn)槲覀兊膬r(jià)值觀念出現(xiàn)了差錯(cuò)。

　　下面講第二個(gè)問(wèn)題:依佛學(xué)佛。當(dāng)然有很多人依人學(xué)佛,那我不加評(píng)論。今天我要正本清源,我說(shuō)依佛學(xué)佛。因?yàn)榉鸬囊馑际?lsquo;覺(jué)者’,覺(jué)者就是智者,說(shuō)的更清楚一點(diǎn)就是明白人。有很多人說(shuō):‘我也明白。’其實(shí)這未必,如果你真正明白,你就不會(huì)有煩惱。但是你有很多煩惱,我們有很多我們解決不了的煩惱。當(dāng)別人不惹我們的時(shí)候,我們還是有煩惱。我們往往看到自己都會(huì)別扭,這個(gè)就是沒(méi)有‘覺(jué)’。

　　而我們是不覺(jué)的,為什么?幾乎我們所有人:凡是人,他就有人的缺點(diǎn),幾乎每個(gè)人的世界都不一樣,因?yàn)槟愕恼J(rèn)識(shí)觀念的局限,導(dǎo)致了你的世界的局限,所以我們?nèi)丝催@個(gè)世界總是不清靜的,但是諸佛菩薩看我們這個(gè)世界是清靜的,所以我們總是懷疑往生西方極樂(lè)世界是一個(gè)很遙遠(yuǎn)、很遙遠(yuǎn)的路程,其實(shí)不會(huì),其實(shí)佛教講心包太虛,亮周剎界。如果說(shuō)總是愿意跟人計(jì)較的話,那我們就是鼠目寸光,那樣我們就是背著各種各樣沉重的負(fù)擔(dān)來(lái)學(xué)佛,我們背著枷鎖、背著房屋、背著地、背著家庭,背著各種各樣沉重的負(fù)擔(dān),不用說(shuō)到極樂(lè)世界,就是說(shuō)你到火車(chē)站,你也未必能走得了。所以我們必須放下我們一切的包袱。

　　但是你不要誤會(huì),放下不是放棄,是在我們行為觀念上的一種突破,這正是最重要的。所以我一直說(shuō)我們要反思、反省、轉(zhuǎn)變自己。

　　因?yàn)橥�往作為我們�(nèi)藖?lái)講,我們每個(gè)人都有一個(gè)自己的世界,我們每個(gè)人都有自己的價(jià)值觀念,我們就好像每人都戴著一副眼鏡一般,這個(gè)眼鏡是有色的。我們戴了各種各樣的有色眼鏡,所以我們產(chǎn)生了爭(zhēng)論、產(chǎn)生了矛盾。

　　一個(gè)戴紅色眼鏡的人對(duì)一個(gè)戴綠色眼鏡的人講:‘世界是紅色。’戴綠色眼鏡的人說(shuō):‘世界是綠色。’這兩個(gè)人爭(zhēng)論起來(lái)沒(méi)完沒(méi)了,最后打起來(lái)了。他們有意義嗎?他們毫無(wú)意義。

　　我們某些佛教徒就是這樣毫無(wú)意義,就說(shuō)這個(gè)法門(mén)好,那個(gè)法門(mén)好,其實(shí)毫無(wú)意義,你們本身就戴著眼鏡看世界。所以我們要給別人機(jī)會(huì),要包容別人,有一天你明白了,我戴的眼鏡本身就是有色的,所以你也應(yīng)該給別人機(jī)會(huì),否則別人也不允許你的紅色眼鏡成功,所以你應(yīng)該包容別人。第一點(diǎn)是應(yīng)該包容。如果一個(gè)佛教徒不包容別人,老說(shuō)自己是對(duì)的或者別人是錯(cuò)的,根本不行,你不是學(xué)佛的人。

　　第二點(diǎn),我們?cè)诎�容的同時(shí),也要把眼鏡摘掉,因?yàn)橹挥姓�下�?lái)之后,你才會(huì)知道,原來(lái)不論什么顏色的眼鏡都是錯(cuò)誤的。所以我們還是要反思、反省,不然的話你一直會(huì)跟人計(jì)較,你就覺(jué)得我對(duì)呀,我一直很對(duì)呀。我就反問(wèn)他:‘既然你是對(duì)的,你為什么還有煩惱?還要生氣?’他說(shuō):‘我對(duì)我才煩惱。’我說(shuō):‘那你最好不要對(duì)了。’

　　當(dāng)年在中國(guó)文化大革命的時(shí)候,好像我們的紅衛(wèi)兵曾經(jīng)要把我們的紅旗呀、紅色傳遍五湖四海,其中把毛主席像章戴到駐北京的國(guó)外外交官身上去,最后弄成了外交事件。這是一廂情愿的呀,你認(rèn)為他是你心中的紅太陽(yáng),別人不一定接受。所以成了外交事件。對(duì)我們每個(gè)學(xué)佛的人來(lái)講,應(yīng)該明白這樣一個(gè)道理:應(yīng)該改變我們?cè)瓉?lái)自以為是的價(jià)值觀念。

　　我們?cè)诩依飳W(xué)佛,就要統(tǒng)理這個(gè)家庭,希望這個(gè)家庭都學(xué)佛,其實(shí)這樣是錯(cuò)誤的,如果你有那樣的一種想法,你也得需要一個(gè)過(guò)程,讓別人了解你、理解你,最后才能夠選擇你的信仰。不然的話,人家會(huì)相信你的信仰嗎?你自己在家里就怪怪的,簡(jiǎn)直就是一個(gè)佛盲,你這個(gè)佛盲給人的感覺(jué)就是:‘原來(lái)佛教徒都是這樣!’非常錯(cuò)誤,所以我要把自己的價(jià)值觀念加在別人身上,因?yàn)槟銈兊难坨R不一樣。所以要給別人機(jī)會(huì),要包容別人。

　　正是因?yàn)槿绱?我們不一定對(duì),別人不一定錯(cuò)。正是因?yàn)槿绱?有一些友人贊嘆你,你千萬(wàn)不要得意忘形。為什么?因?yàn)閯e人無(wú)論怎樣贊美你,其實(shí)你不一定是那么好,你記住;同樣別人無(wú)論怎樣抵毀你,你也不一定那么壞。你難道不就很坦然了嗎?有人說(shuō):‘平常心是道。’我聽(tīng)得出來(lái),這里邊有無(wú)奈的成份,無(wú)可奈何才說(shuō):‘順其自然呀,平常心吧。’其實(shí)佛教的平常心是平等心,就像我剛才說(shuō)的:你贊嘆我和你抵毀我,我的感受是相等的、平等的,這才叫平常心。不然你總是覺(jué)得贊嘆比抵毀好,那這還是不平等。所以這還是我們需要反思的事情。

　　第三點(diǎn):依‘三法印’來(lái)學(xué)佛。

　　很多佛教徒他學(xué)了十幾年、二十幾年甚至一生都在學(xué)佛,但是他不知道‘三法印’為何物。當(dāng)我說(shuō):‘如果說(shuō)一個(gè)佛教徒他不知道“三法印”是什么,他就不能算是一個(gè)很好的佛教徒。’的時(shí)候,他茫然了,他說(shuō):‘“三法印”到底是什么?’

　　“三法印”就是印證佛教的標(biāo)準(zhǔn),他是不是佛教,用‘三法印’來(lái)一印,就知道了。有人如果想混水摸魚(yú),如果你要明白‘三法印’,那混水摸魚(yú)的人就根本沒(méi)有市場(chǎng)。為什么?因?yàn)槟阌蟹▽�。不然的�?你就純?cè)谀莾荷袭?dāng)受騙,這是肯定的。

　　什么是‘三法印’?第一是‘諸行無(wú)常’;第二是‘諸法無(wú)我’;第三是‘涅槃寂靜’。就這樣簡(jiǎn)單。非常非常簡(jiǎn)單,但是很多人不知道。我覺(jué)得非常遺憾。

　　‘諸行無(wú)常’指的是世界上所有所有的宇宙萬(wàn)有的一切事物,都是在不停不停的變化著的,有人說(shuō)這是‘辯證法’,沒(méi)錯(cuò),正是由于永遠(yuǎn)不停、遷流不住的變化著,我們感覺(jué)到過(guò)去的事情不會(huì)再回來(lái),就像我們昨天見(jiàn)到一條河,我們的觀念里那是長(zhǎng)江、那是黃河、那是什么永定河等等,我們觀念意識(shí)是這樣的,所以我們今天又去了,我們的觀念里還是那條河,其實(shí)我們錯(cuò)了,為什么?因?yàn)樽蛱斓暮右呀?jīng)流過(guò)去了,而且在我們探討的當(dāng)下,這條河又流過(guò)去了,而且我們還可以說(shuō),不僅僅是這條河流過(guò)去了,而且我們每個(gè)人都在流過(guò)去,我們每個(gè)人都在變化著,這就是‘諸行無(wú)常’。正是因?yàn)?lsquo;諸行無(wú)常’,才給我們帶來(lái)了無(wú)限的機(jī)會(huì),我們會(huì)發(fā)現(xiàn)即使昨天我做錯(cuò)了什么,今天我重新開(kāi)始,依然可以改造我們的命運(yùn),如果說(shuō)永恒不變,那就是佛教講的‘宿命論’,在這個(gè)世界上,還沒(méi)有發(fā)現(xiàn)不變的東西,一直都在變。

　　有個(gè)禪師叫白云首端禪師,他做了一首詩(shī),他說(shuō):‘夏日擁芳叢,游來(lái)趣不同。’就是說(shuō):夏天的時(shí)候我們?cè)谝粋�(gè)花壇的旁邊,站在那里。‘游來(lái)趣不同’說(shuō)是每天每時(shí)感受肯定是不同的。‘發(fā)從今日白,花是去年紅’無(wú)論你的年齡,你是小孩也罷,你是老年人也罷,你的白發(fā)就從現(xiàn)在開(kāi)始,不是說(shuō)你的白發(fā)到老了突然間出現(xiàn)了,你突然一天變老了,哪有這樣的事?得有一個(gè)過(guò)程。‘發(fā)從今日白,花是去年紅’,人們老是覺(jué)得現(xiàn)在的東西不好,當(dāng)你擁有的時(shí)候,你總覺(jué)著你擁有的東西不如你想像的那么完美,所以去年的花比今年的好。‘何須待零落,然后始知空。’就是說(shuō)沒(méi)有必要等到那個(gè)花非要落下來(lái),然后你才說(shuō)一切都是空的,都是假,都是如幻如化。我覺(jué)得這句話非常有道理,他揭示了‘諸行無(wú)常’,所以學(xué)佛的人必須在‘諸行無(wú)常’上去下功夫。如果不能在‘諸行無(wú)常’上去下功夫,我們幾乎是沒(méi)有什么希望的。這是佛教的‘三法印’的第一個(gè)法印。

　　‘諸法無(wú)我’,‘諸法’是宇宙萬(wàn)法,這個(gè)‘我’人們常常不大清楚。‘我’是‘主宰意、實(shí)在意’,也就是說(shuō)我們總認(rèn)為在這個(gè)世界上有一個(gè)主宰,有一個(gè)實(shí)在,在冥冥中來(lái)主宰我們,我們學(xué)佛了,我們?cè)谇蠓稹?a href="/remen/baifo.html" class="keylink" target="_blank">拜佛的時(shí)候說(shuō):‘哎呀,老佛爺,你保佑保佑我吧!’其實(shí)你就是感覺(jué)到有一個(gè)主宰,佛在主宰我。我覺(jué)得不對(duì),因?yàn)榉鹗怯X(jué)者,佛告訴我們,也應(yīng)該做覺(jué)者,那個(gè)時(shí)候,你是自己主宰自己,應(yīng)該是這樣的,我告訴諸位,佛不是萬(wàn)能的。

　　你不要悲哀,佛不是萬(wàn)能的,但佛最有希望,所以‘諸法無(wú)我’就告訴我們?nèi)我庥钪嫒f(wàn)法沒(méi)有實(shí)在,也沒(méi)有主宰,它們都是不固定的。你不要悲哀,真的是沒(méi)有固定的東西。但是反思我們現(xiàn)在我們都有‘我’,人為什么不能成佛?因?yàn)橛?lsquo;我’,有‘我’你才恐懼,有‘我’你才擔(dān)心,有‘我’你才害怕,有‘我’你才幻得幻失,所以老子說(shuō):‘我有大幻,唯我有身’,人有這個(gè)身體,麻煩就來(lái)了,然后掙錢(qián)呀,然后買(mǎi)什么藥洗澡呀,要穿衣服呀,各種各樣的這些待遇,然后就在維護(hù)它,但是你怎樣拼命的維護(hù)它,可以這么講,這個(gè)身體都是慢慢、慢慢地變壞,也沒(méi)有辦法。

　　所以我要說(shuō)的一句話:我們?nèi)祟?lèi)的身體只有使用權(quán),沒(méi)有所有權(quán),你只能去使用它。我們甚至對(duì)很多事情都無(wú)可奈何,我們可以把一個(gè)茶杯放得遠(yuǎn)一點(diǎn),也可以近一點(diǎn),這可能是還有辦法的。但是你說(shuō)我想沒(méi)有病,你不可能,你說(shuō)我想不死,還是妄想,所以人無(wú)可奈何。正是因?yàn)檫@些無(wú)可奈何,所以人才學(xué)佛。但是學(xué)佛,剛開(kāi)始的時(shí)候,你說(shuō)學(xué)佛,我要長(zhǎng)生不老,這些諸多種種的解決不了的問(wèn)題,希望佛陀來(lái)幫助你,可以,但是如果你永遠(yuǎn)有這種想法,那你就錯(cuò)了。最初的因緣,可以因?yàn)椴煌�的因緣而走進(jìn)佛門(mén)中來(lái),但是如果我們一直抱著一種迷信的或者似是而非的觀念來(lái)學(xué)佛,幾乎說(shuō)可以沒(méi)有希望。因?yàn)橄Ｍ�是要我們看�?希望我們放下,這種看破、放下的最好的工具就是‘三法印’。所以我如果一旦認(rèn)識(shí)到我只是四大五蘊(yùn)結(jié)合的人,那么我們還會(huì)再堅(jiān)持認(rèn)為我有理嗎?我想你不會(huì)。你想想我們每一個(gè)人的身體,四大地水火風(fēng)。是因?yàn)楣趋朗菆?jiān)硬的,把它比喻為地;火是我們身體的溫度,把它比喻為火;水是因?yàn)槲覀兩眢w血液的流動(dòng),把它比喻成為水;風(fēng)是因?yàn)槲覀兊娘L(fēng)氣,所以比喻為風(fēng)。我們的身體就是由這四種元素組成的。有人說(shuō):‘四大皆空,哪四大?’有人說(shuō):什么家庭呀,什么各種各樣的大呀(也有說(shuō)酒色財(cái)氣是四大的)。

　　人不理解佛教,所以就這樣誤會(huì),說(shuō)‘四大皆空’是這樣一種‘四大’,因?yàn)槭怯蛇@四種零件組成我們的身體,你說(shuō)那一種零件是我們的身體。比如說(shuō):我們還可以舉個(gè)例子,既然是宇宙,于‘諸法無(wú)我’,我們不僅僅探討人無(wú)我了,還有法無(wú)我呢,比如說(shuō)‘氫二氧一’,人們都說(shuō)水是由氫氧兩種無(wú)素組成的,是啊,我們一碰到電的時(shí)候,水就分解了。就變成了氫和氧,分離出來(lái)了。這個(gè)時(shí)候我們可以這樣去問(wèn)大家:‘你說(shuō)氫是水,還是氧是水呢?’我可以這樣講:‘氫也不是水,氧也不是水。’因?yàn)椤?a href="/fojing/jingangjing/39210.html" class="keylink" target="_blank">金剛經(jīng)》告訴我們:世界是一合相,是一緣起,聚組起來(lái)的一個(gè)相,所以我們?nèi)耸蔷壘蹌t生,緣散則滅,對(duì)不對(duì)?你認(rèn)為有主宰嗎?沒(méi)有主宰。所以你不要一廂情愿,你只能延緩衰老,但是你不能永遠(yuǎn)不老。如果你九十歲、一百歲,還長(zhǎng)得像小孩一樣,你認(rèn)為正常嗎?我們就覺(jué)得不正常。正常的自然法則是生老病死。這是一個(gè)無(wú)法替代的自然法則,這是沒(méi)有辦法的,所以我們的世界才是挲婆世界,堪忍,還可以忍耐。所以我們還是要反思,我們反思我們是不是知道這個(gè)‘諸法無(wú)我’,所以從‘諸法無(wú)我’之中我們就走出來(lái)了,我們走到第三個(gè)‘法印’。我們還要補(bǔ)充一點(diǎn),因?yàn)橛?lsquo;我’,人們才擔(dān)心,因?yàn)橛?lsquo;我’,人們才恐懼,所以人們不敢做出犧牲,比如《金剛經(jīng)》說(shuō):歌利王因地的時(shí)候,舍身喂虎,割肉喂鷹。如果他有‘我’,他還會(huì)這樣做嗎?當(dāng)初我學(xué)佛的時(shí)候,我一看《金剛經(jīng)》,我非�？植�,我說(shuō)這樣的佛法我學(xué)不了,但是如果有一天,我學(xué)到一定程度,我能這樣做,至少我現(xiàn)在理解了佛陀,為什么?因?yàn)樗�已�?jīng)證得了‘無(wú)我’了,他覺(jué)得我并不實(shí)在,我可以奉獻(xiàn),可以犧牲。

　　釋迦牟尼在因地的時(shí)候,他遇到一個(gè)夜叉來(lái)考驗(yàn)他,夜叉在那里面說(shuō)了一句佛法:諸行無(wú)常,是生滅法。釋迦牟尼在因地的時(shí)候,他在修行的時(shí)候,他一聽(tīng)到這個(gè)法,他立刻就有所悟。這個(gè)夜叉說(shuō)完了,就不再說(shuō)了。釋迦牟尼就問(wèn)他說(shuō):‘你把下邊那半句偈說(shuō)出來(lái)。’他說(shuō):‘我不說(shuō)。’他說(shuō):‘為什么?’他說(shuō):‘我餓著呢。’他說(shuō)那怎么辦呢?他說(shuō):‘除非你答應(yīng)我一個(gè)條件,讓我把你吃掉。’佛祖為了追求真理,因地的時(shí)候就是他還在做菩薩的時(shí)候,他說(shuō):‘可以,只要你告訴我,你可以吃掉我’。所以這位夜叉就告訴他了:‘生滅滅矣,寂滅為樂(lè)。’釋迦于是大悟,

　　夜叉也沒(méi)有吃他,因?yàn)檫@是菩薩的一個(gè)示現(xiàn)。這就是他敢于犧牲自己,而現(xiàn)在我們幾乎所有的人都不敢犧牲自己,我們非�？謶�,幻得幻失,所以我們面對(duì)釋迦牟尼,我們要發(fā)慚愧心。

　　有人常常請(qǐng)一尊佛像,他老是去裝個(gè)藏呀,開(kāi)個(gè)光啊。我覺(jué)得我也理解,因?yàn)樽鳛橐粋�(gè)層次的因緣,我必須理解這種信仰的層次,但是你要知道,我們把佛像擺在那里,是在隨隨時(shí)時(shí)的提醒我們自己,我們的身、口、意三業(yè),就跟佛菩薩、佛陀的身、口、意三業(yè)是相應(yīng)的,是應(yīng)該見(jiàn)賢思齊的,而不是說(shuō)一開(kāi)光就有靈驗(yàn)了,我是這樣想的,當(dāng)然我可以包容,包容那些能去開(kāi)光的人,因?yàn)樗�的信仰層次就這么高,他跪在那個(gè)佛像前,放點(diǎn)香蕉,放點(diǎn)蘋(píng)果,他開(kāi)始就向佛陀討價(jià)還價(jià),他說(shuō)你保佑我這個(gè),你保佑我那個(gè),提了好多好多條件。這非常麻煩,你自己的心地不改變,你說(shuō)佛陀怎么去滿你的愿。有人信著信著佛就急了,說(shuō)這佛信得沒(méi)用,因?yàn)樗�不滿我的愿。你要知道,你心里并沒(méi)有那個(gè)種子,他怎么滿你的愿呢?因?yàn)榉鹜右�解決生死的問(wèn)題,不是要解決你升官發(fā)財(cái)?shù)膯?wèn)題,當(dāng)然,你要是去做好事,你說(shuō)我來(lái)三界,要做國(guó)王,要做大富長(zhǎng)者,沒(méi)問(wèn)題,肯定滿你的愿。但是你必須播種,必須種下那個(gè)因,你才有可能滿愿。就像必須精進(jìn)的修行,你才有可能成佛。

　　這個(gè)世界上本來(lái)是沒(méi)有什么事的,古人說(shuō):不是有心息妄想,只緣無(wú)事可商量。往往我們坐禪的時(shí)候,胡思亂想,浮想連篇。問(wèn)這個(gè),問(wèn)那個(gè),我的妄想這么多,怎么辦?怎么辦?無(wú)事可商量!世上本無(wú)事,庸人自擾之。那些妄想是你自己制造出來(lái)的,你要放下,不要在意它,就像天空中飛過(guò)來(lái)幾片云一樣,它飛過(guò)來(lái)就讓它飛過(guò)來(lái),它飛走了就讓它飛走了嘛。你為什么要阻礙呢?《金剛經(jīng)》你也學(xué)了:‘應(yīng)無(wú)所住而生其心。’你不要住在那片云彩上,那你還有妄想嗎?我想是沒(méi)有了。這不只是在理論上可以成立的,在實(shí)踐中我們也是可以去檢驗(yàn)的。所以學(xué)佛是實(shí)踐的法,不是靠我們說(shuō)的多漂亮。不過(guò)今天有這樣一個(gè)因緣,我還是不能不說(shuō),說(shuō)過(guò)了之后,就要靠我們?nèi)ンw驗(yàn)。

　　我們真正地了解了‘諸行無(wú)常’、‘諸法無(wú)我’,我們就會(huì)感覺(jué)到我們要做一個(gè)什么樣的人呢?是‘不移舊時(shí)人,只移舊時(shí)行旅處。’人還是原來(lái)的人,只是我們的思維觀念已經(jīng)發(fā)生改變了。這個(gè)時(shí)候,我們就看到那些容易引起我們煩惱的事情,我們?cè)僖膊粫?huì)煩惱了。容易引起我們激動(dòng)、高興、歡喜的事情,也不會(huì)那樣激動(dòng),我就很平靜,因?yàn)樵搧?lái)了它就會(huì)來(lái)了,該去的必然會(huì)去。為什么?因?yàn)樵搧?lái)的你拒絕是拒絕不掉的,比如說(shuō)你的業(yè)力、你的業(yè)報(bào),有人老發(fā)牢騷,我學(xué)佛之后,他既然還不順利,那就很正常了。因?yàn)橐蚬�現(xiàn)前了嘛!但是你的思想觀念一轉(zhuǎn)變,你就是重報(bào)輕受。你想一個(gè)人被箭射傷了,受傷了之后他就發(fā)牢騷,他越發(fā)牢騷,接二連三的箭就把他射的刺猬一樣,最后射死。因?yàn)榫鸵患�煩�?就一支箭,如果你真正會(huì)用智慧去關(guān)照它,你就會(huì)發(fā)現(xiàn)你只要一咬牙,這支箭也就過(guò)去了,而且就真的過(guò)去了,你就會(huì)償還業(yè)債,《一夢(mèng)漫言》里有這樣一句話:別人欺負(fù)自己了,往昔所造業(yè)債,今日償還,豈不快哉!我覺(jué)得是一種境界。當(dāng)然,做游戲想,這本來(lái)是‘諸行無(wú)常’都已經(jīng)過(guò)去,‘諸法無(wú)我’沒(méi)有主宰,難道不是一個(gè)游戲嗎?《金剛經(jīng)》告訴我們:一切有為法,如夢(mèng)幻泡影。如露亦如電,應(yīng)做如是觀。是讓我們?nèi)ンw會(huì)的,不是讓我們?nèi)フf(shuō)的。

　　有人做了一個(gè)夢(mèng),又告訴這個(gè)人,告訴那個(gè)人,弄得很多人心里都不得安寧,因?yàn)槟鞘菈?mèng),我要告訴大家:睜著眼都是一場(chǎng)大夢(mèng),何況閉著眼?所以要注意,既然要學(xué)佛,就好好學(xué)佛,不學(xué)我也毫無(wú)辦法。

　　下面我們講第三個(gè)‘法印’,叫‘涅槃寂靜’。

　　有人一聽(tīng)到涅槃就很傷感,說(shuō)這就是死掉了,其實(shí)根本不是,涅槃是不生不滅,我們甚至可以這樣講:是不美不丑,不高不低,不好不壞。有人問(wèn):這是一個(gè)什么境界呢?因?yàn)槭澜缟系氖虑槎际嵌�元的境�?都是人分別出來(lái)的。比如說(shuō)你看這個(gè)人長(zhǎng)得漂亮,另一個(gè)說(shuō)他長(zhǎng)得不怎么樣,為什么?因?yàn)樗麄兊膬r(jià)值觀念是不同的,絕對(duì)不一樣。我覺(jué)著這個(gè)茶杯非常好,那個(gè)人說(shuō)這不行,因?yàn)樗�的要求高了一點(diǎn),因?yàn)樗麄兊纳矸菅�、文化�?還有自己的地位呀,各種各樣的因緣都是不一樣的,所以他們的價(jià)值觀念肯定是不一樣的,這就說(shuō)明不定。

　　我常常講一只麻雀飛過(guò)來(lái),一個(gè)人長(zhǎng)得再漂亮,它也不買(mǎi)你的帳,他也會(huì)被嚇跑,你說(shuō)這定不定呢?我們的這種美丑的觀念都是人制造出來(lái)的。人老是按人的觀念去衡量世界,就產(chǎn)生許許多多的誤差,所以有時(shí)人他就怪了,他就不好好做人了。他一學(xué)了氣功、一學(xué)了佛之類(lèi)的,他就開(kāi)始瞎琢磨,他要飛起來(lái),他要知道很多東西,他要能聞著什么香味。我告訴你,人的鼻子比狗的鼻子差遠(yuǎn)了,你能聞到什么有什么了不起,根本不值得一提,你不要驕傲。你要學(xué)佛,這種觀念必須否定掉,人為什么老不甘心去做人,他老想像鳥(niǎo)一樣飛起來(lái)呀,像魚(yú)一樣在水里游呀或者是出點(diǎn)功能什么的。那我告訴你,只有人才能學(xué)佛,你要真的變成那些東西,那你就沒(méi)希望了。

　　‘涅槃寂靜’告訴我們,什么東西都是不定的。我們應(yīng)該認(rèn)識(shí)到這是不美的,同時(shí)也不是丑的,因?yàn)槭沁h(yuǎn)離二邊,叫行于中道,是為般若波羅蜜,這才叫智慧到彼岸,不然的話,你那有希望呀?人就犯這個(gè)毛病,這個(gè)人是好人嗎?不是。是壞人嗎?也不是。因?yàn)槭呛萌艘?jiàn)到他,他就是好人,壞人見(jiàn)到他,他就是壞人,是不定的。學(xué)佛要把這樣的價(jià)值觀念超越過(guò)去,只有超越了這種價(jià)值觀念,你才有希望。所以叫不好也不壞,不好就像一枚硬幣一,你看到了正面,就有字,你看到了反面,就說(shuō)沒(méi)字。你能說(shuō)這個(gè)硬幣是有字或無(wú)字嗎?你不能說(shuō),因?yàn)槟阏f(shuō)了有字或無(wú)字,都偏了一邊。真正修般若波羅蜜的人,到八地菩薩,他是空有定觀,他看到有的時(shí)候,他就看到空了,他看到空的時(shí)候,他就知道他看到的是有,為什么?因?yàn)槲覀內(nèi)瞬皇瞧�空就是偏�?非常麻煩,所有偏空的人最后胡作非為,他說(shuō)什么都沒(méi)有了,這可以嗎?我們常說(shuō)一切法皆空,比如說(shuō)你上廁所,男的你跑到女廁所里,你試試?這非常麻煩,所以道德規(guī)范你必須嚴(yán)持。

　　空也不礙有,空是在有上通達(dá)的。你只有看到水流動(dòng),這是有,同時(shí)你感到剎那剎那都在變幻,孔子在川上說(shuō):子在川上曰,逝者如斯夫。過(guò)去的一切都像這水一樣流過(guò)去了,你看它停留下來(lái)了嗎?你看到這些事情的時(shí)候是在流水上去感受的,你不要說(shuō)我觀無(wú)常,我就在那想無(wú)常。那不行,你得觀事物,一切宇宙萬(wàn)有中體現(xiàn)出的無(wú)常,這才是真正的觀照,不然的話,就沒(méi)有什么意義。

　　我們得到一個(gè)結(jié)論:好壞美丑一切一切二元的境界都是錯(cuò)誤的。我們不著在上面就可以說(shuō)是涅槃了,就可以是‘涅槃寂靜’了。讓我們真正的不著在美丑善惡高低觀念之上,這簡(jiǎn)直是不可能的。但是我覺(jué)得是有希望的。在理論上成立,在實(shí)踐上只是一個(gè)怎樣把握的問(wèn)題。不然的話,學(xué)佛如果是很輕松的話,像我剛才這樣的講,那我自己就已經(jīng)成佛了。這根本不可能,我還得慢慢地去改造自己,在我自己的心理上改造,在我心理上播種、耕耘。如果在外面去跑、去鬧,幾乎也沒(méi)什么希望。一個(gè)人可以初一、十五去拜拜佛,星期天也照樣可以,但是整天泡在這里,我就不知道你的心安住在哪里。不要自己欺騙自己,行走坐臥皆是禪,不一定,你沒(méi)有達(dá)到那個(gè)境界,不要吹牛皮。你自己試試你想要出來(lái)的時(shí)候,你就不讓他出來(lái),你這才叫你做了自己真正的主宰,要不然的話,你在做你的主宰嗎?我想這不是的,你就在隨境所轉(zhuǎn)�！督饎偨�(jīng)》告訴我們,如果被物轉(zhuǎn),即是凡夫,若能轉(zhuǎn)物,即是如來(lái)。其實(shí)我覺(jué)得是非常有意義的。同樣應(yīng)該引起我們的反思。

　　第四個(gè)問(wèn)題:我們要依‘三皈依’學(xué)佛。

　　有人說(shuō)‘三皈依’不是戒,我告訴你‘三皈依’就是戒。人不以規(guī)矩,不能成方圓。‘三皈依’就是要規(guī)范我們自己的身心行為的,‘三皈依’就告訴我們‘皈依佛竟,寧舍身命,終不皈依,外道邪魔。’我們很多佛教徒莫名其妙,算卦呀,搗鬼呀,學(xué)氣功呀,你說(shuō)是佛教徒嗎?根本不是。但是他學(xué)得津津有味,他說(shuō)這個(gè)不矛盾,怎么不矛盾?你腳踩兩只船,你試試?那只船開(kāi)了,你都得掉水里。你試試,肯定是這樣的,沒(méi)有半點(diǎn)好處。

　　學(xué)佛要正本清源,你該學(xué)佛就好好學(xué)佛,這就是戒,就是規(guī)范你的。你不要以為你皈依佛后,你還可以學(xué)別的。我告訴你,你真的要警醒了。不然的話,釋迦牟尼為什么在《佛遺教經(jīng)》里說(shuō):至心一處,何事不辦?你只能至心一處,不能三心二意。‘皈依法竟,寧舍身命。終不皈依,外道邪眾典籍。’有人津津樂(lè)道,看見(jiàn)道家的書(shū),甚至一些流傳的莫名其妙的東西,什么白衣大士,什么咒呀,什么這個(gè)那個(gè)的東西,這根本不是佛教的東西。你要記住,你學(xué)的是正法,你要弘揚(yáng)的是正法,你要流傳的也是正法,你不能搞這些東西,‘皈依僧竟,寧舍身命,終不皈依,外道邪師徒眾。’有人也跟著一個(gè)師父跑了,跑來(lái)跑去,跑出些什么呢?我不好說(shuō)什么。歷史的經(jīng)驗(yàn)值得注意:因?yàn)?a href="/remen/zhongsheng.html" class="keylink" target="_blank">眾生都是有分別心的,有分別心,他就會(huì)按照時(shí)間的觀念來(lái)要求我們,我們可能會(huì)證得無(wú)我了,但是還有一個(gè)義務(wù),就像《普賢菩薩十大愿王》里第九大愿里講的:要恒順眾生。就說(shuō)我可能證得什么好壞觀念全都沒(méi)有了,但是眾生他有一個(gè)選擇,眾生希望我是好人,所以我就必須要做好人,我怎么可以隨便欺騙呢?隨便胡言亂語(yǔ)、胡說(shuō)八道呢?或者叫混水摸魚(yú)呢?這都是不應(yīng)該的。你可以沉默,你可以孤獨(dú),沒(méi)有關(guān)系,但是你絕對(duì)不能胡作非為。要有規(guī)范,就像傳印老法師曾經(jīng)講過(guò)的:我們要信因果,如果沒(méi)有因果,我們?cè)趺磳W(xué)佛,我們胡作非為,有人能夠信任我們、信服我們嗎?說(shuō)這樣的人可以信賴(lài)─這根本是不可能的事。

　　我們要依‘三皈依’學(xué)佛,‘三皈依’就是我們的規(guī)范,就是我們學(xué)佛的標(biāo)準(zhǔn)。如果我們不能有這樣的規(guī)范,我們絕對(duì)不能算是一個(gè)很好的佛教徒。

　　第五點(diǎn),我們要依‘四依’學(xué)佛。

　　第一,依法不依人。今天我說(shuō)了這么多,歸根結(jié)底,還是要依法不依人。我說(shuō)的是佛法,所以大家可以信任我。如果我胡說(shuō)八道,那大家可以否認(rèn),甚至可以說(shuō)不信。沒(méi)關(guān)系。依法不依人,現(xiàn)在我們很多學(xué)佛的人,都是依人不依法的。希臘哲學(xué)家亞里士多德有這樣一句話:我愛(ài)吾師,我更愛(ài)真理。現(xiàn)在我們的佛教徒有時(shí)候不對(duì),他說(shuō)我愛(ài)真理,但是我更愛(ài)我?guī)�。表面上說(shuō)我愛(ài)真理,實(shí)際上他更愛(ài)他的師父。我必須要正本清源一下,佛、法、僧三寶本為一體,他是要覺(jué)證境的�！秹�經(jīng)》是這樣講的:如果我們的師父講的是真正的佛法,我們沒(méi)有理由不恭敬他。如果我們的師父講的不是佛法,那我們真的可以遠(yuǎn)離他。為什么?因?yàn)槲覀儗W(xué)的是佛,絕對(duì)不是人。所以要依法不依人。如果我們真是依人不依法,那你極有可能誤入歧途,因?yàn)楹芏嗍虑橐呀?jīng)證明。

　　第二,依了義,不依不了義。了義就是要了脫我們生死的。因?yàn)樯�死事�?無(wú)常迅速,因?yàn)?a href="/remen/rensheng.html" class="keylink" target="_blank">人生就這么短暫,說(shuō)是給你個(gè)官兒,給你很多錢(qián)。(錄音質(zhì)量不好,約二十字聽(tīng)不清楚)有些佛教徒越學(xué)越苦惱,這是不對(duì)的,要么你就別學(xué)了,你要反思、反省。為什么?如果你越學(xué)越苦惱,說(shuō)明你沒(méi)學(xué)好,說(shuō)明你不得法。學(xué)得好的人絕對(duì)不應(yīng)該有苦惱,他每天都會(huì)很快樂(lè),因?yàn)樗�法喜充滿,所以他應(yīng)該是快樂(lè)的,但前提是依法不依人,依了義,不依不了義。依人也可以,但一定是善知識(shí),講的是真正的佛法,不然就很麻煩。依了義,不依不了義。了義就是解脫生死的,不了義就是世間的名利呀,有人說(shuō)一學(xué)佛就覺(jué)得工作非常順利,我發(fā)財(cái)了,炒股票也贏利了,還有很多故事都覺(jué)得很高興,他每天過(guò)得也很滋潤(rùn),他覺(jué)得這樣還真好。但是他不知道老之將至,死期來(lái)臨,不是說(shuō)我嚇唬諸位,你要知道從‘諸行無(wú)常’‘諸法無(wú)我’的角度去看,人為什么怕死,是因?yàn)槿瞬涣私馑劳?其實(shí)我們每天都在死,你信嗎?正是因?yàn)槿绱?我們不敢面對(duì)死亡,我們老欺騙自己,所以一個(gè)家庭祝壽,常說(shuō):‘福如東海常流水,壽比南山不老松’──都是騙人的,但是大家愿意聽(tīng)。學(xué)佛就不應(yīng)該說(shuō)謊言,但是我們每個(gè)人都愿意聽(tīng)這些,這樣的障礙都超超脫不了,我們還學(xué)什么佛?你說(shuō)他兩句壞話,他一晚上都睡不著覺(jué),為什么?因?yàn)樗�在耿耿于�?他在恨,他在煩惱,他要找機(jī)會(huì)要報(bào)復(fù)你。這不是麻煩了嗎。睚眥必報(bào),這那里是佛教徒,所以這是非常麻煩的事情。所以我們要依了義,不依不了義。那些東西、那些世間五欲之樂(lè),財(cái)色名食睡,無(wú)非是一場(chǎng)因緣而已,真正得到的人問(wèn)問(wèn)你們什么感覺(jué)?你們說(shuō),也不過(guò)如此。沒(méi)有得到的人也許覺(jué)得是個(gè)遺憾,但是我覺(jué)得不得也罷,因?yàn)?lsquo;諸行無(wú)常’‘諸法無(wú)我’,正是因?yàn)槿绱?所以我們還是要反思這樣一件事。

　　第三,依智不依識(shí)。

　　有一次,院里的居士跑出來(lái)了,就看著那架?chē)姎馐斤w機(jī)轉(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)去的,拉了幾條線,有人就帶頭喊:‘你看蓮花。’是眼睛看著的相,但是如果用智慧觀來(lái)看呢,難道不是如幻如化嗎?致使有很多人跟著起哄,我出來(lái)了,我說(shuō):‘你們喊什么呢?’他說(shuō):‘這是個(gè)蓮花、萬(wàn)字,吉祥。’我說(shuō):‘不是,剛才是飛機(jī)飛過(guò)去了。’他們也不好意思,只好回去了。還有一次,有一個(gè)人精神根本不大正常,就在喊:‘看哪,看哪,那兒有佛像呀!’有很多人也在看,看什么呀?我什么也沒(méi)看到,只看到一只麻雀。我不是因?yàn)槲铱床坏?就否定人家。但是你要知道,這種謠言的傳播,只能是惑眾而已。如果說(shuō)他看到了,他是真有因緣看到了,那屬于他個(gè)人的因緣,如果我們看不到,因?yàn)槲覀兊囊蚓?我們千萬(wàn)不要苦惱,看不到就很悲哀,絕對(duì)不應(yīng)該,因?yàn)檎f(shuō)明我們就不需要這些假相來(lái)誘導(dǎo)我們,說(shuō)明我們已經(jīng)很出色,很成功,所以我們就不需要這些東西。所以要依智不依識(shí),俗話說(shuō):‘眼見(jiàn)為實(shí),耳聽(tīng)是虛’。但是現(xiàn)在我說(shuō)耳聽(tīng)是虛,眼見(jiàn)也是虛,一切都是如幻如化,所以見(jiàn)也罷,不見(jiàn)也罷,為什么?因?yàn)?a href="/remen/suiyuan.html" class="keylink" target="_blank">隨緣嘛。不然的話,我們學(xué)什么佛?所以要依‘四依’學(xué)佛。

　　第四,依義不依語(yǔ)。

　　佛經(jīng)中所表達(dá)的內(nèi)涵就是義。‘不依語(yǔ)’語(yǔ)言文字只是一種工具,就像《金剛經(jīng)》告訴我們的:‘法尚應(yīng)舍,何況非法。’‘法如筏喻’就是說(shuō)真正的佛法,我們到達(dá)彼岸之后,我們都要把工具舍掉,何況不是真正的佛法呢。釋迦牟尼在說(shuō)法四十九年的時(shí)候,他臨涅槃的時(shí)候,這樣講:‘我說(shuō)四十九年,沒(méi)有說(shuō)一個(gè)字。’李洪志在他的《轉(zhuǎn)法輪》里說(shuō):‘釋迦牟尼還沒(méi)發(fā)現(xiàn)真理呢。’這是非�？杀�的,所以我說(shuō)他是妖言惑眾。誰(shuí)跟他跑得積極,肯定悲哀,為什么?因?yàn)榫蛷倪@件事來(lái)講,他就不知道真理是無(wú)言的。是由我們每個(gè)人去體驗(yàn)的、去體證的,不是靠我們?nèi)フf(shuō)成佛,所以叫依義不依語(yǔ)。

　　所以我們要依‘四依’來(lái)學(xué)佛──要依法不依人;依了義,不依不了義;依智不依識(shí);依義不依語(yǔ)。我們要反思,我們是不是按‘四依’來(lái)學(xué)佛了。如果我們能夠真正按‘四依’來(lái)學(xué)佛,我們的前途肯定是光明的。

　　第六點(diǎn),我們依‘八正道’來(lái)學(xué)佛。

　　‘八正道’,肯定有不正道了,當(dāng)時(shí)的古印度,有各種各樣外道的盛行,佛教的經(jīng)典中常常發(fā)現(xiàn)說(shuō)有九十六種外道,我現(xiàn)在感覺(jué)到,現(xiàn)在的外道不僅僅是九十六種,九千九百九十六種也多。為什么?《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)了:末法時(shí)代,邪師說(shuō)法如恒河沙�，F(xiàn)在真的是誰(shuí)都在講,誰(shuí)都在說(shuō)。但是誰(shuí)都說(shuō):我說(shuō)如何。我今天要說(shuō),這不是我說(shuō)的,這是佛說(shuō)的。所以大家要學(xué)佛,我說(shuō)完了就說(shuō)完了,大家好好學(xué)佛就是了,不要說(shuō)是我說(shuō)的。我沒(méi)說(shuō)什么,我說(shuō)的是佛說(shuō)的法,都是他說(shuō)過(guò)的。我只是提醒大家,應(yīng)該正本清源,好好學(xué)佛。

　　在九十六種外道中,有一種表現(xiàn)特殊的,比如說(shuō):持牛戒的外道,放著人不做,他去吃草去了。他覺(jué)著這樣將來(lái)能夠升天。吃草,你覺(jué)得這不是令人很悲哀的事嗎?但我們很多人就是這類(lèi)人,只是表現(xiàn)形式不一樣。那么持狗戒的也有,他去吃糞便,他覺(jué)得人苦盡甘來(lái),他認(rèn)為人只要把那些糞便都吃掉了,將來(lái)一定能享福升天。這同樣是一種錯(cuò)誤;有的把自己的頭發(fā)拔掉了,這不是自己摧殘自己?jiǎn)?他認(rèn)為這樣的話,將來(lái)也能得到好處;有的人自己臥在竹簽子里,折磨自己,然后就扎得渾身凈眼。他覺(jué)得自己這樣也是一種修行;還有的人是站在高巖上,或者是從山上往下跳,摔得缺胳膊瘸腿的,他覺(jué)得這樣也是一種修行;也有的人更可笑,他像向日葵一樣站在那兒,跟著太陽(yáng)轉(zhuǎn)。太陽(yáng)一點(diǎn)一點(diǎn)地從東到西,他的腦袋也一點(diǎn)一點(diǎn)地從東轉(zhuǎn)到西;還有一種外道,學(xué)公雞,金雞獨(dú)立,他把一只腳著地,另一只腳就蹺起來(lái),就那么站著。他認(rèn)為這樣也可以修行成道,當(dāng)然這些都是苦行外道,這都是很可笑的。這各種各樣的外道現(xiàn)在不得不讓我們反思了,我們是不是有這種情況。

　　釋迦牟尼曾經(jīng)就告訴過(guò)這些外道:要學(xué)雞,你們將來(lái)就成雞,要學(xué)牛,你們就成牛,你們要學(xué)狗,將來(lái)就成狗。你要學(xué)佛,將來(lái)必定成佛。所以我們?yōu)槭裁床粚W(xué)佛呢?尤其有這樣好的因緣,你聽(tīng)聞到佛法了。所以我們要反思自己,過(guò)去是不是錯(cuò)了,如果是錯(cuò)了,就應(yīng)該向前看,不要再抱著過(guò)去那種陳舊的價(jià)值觀念,再去陶醉了,那是很可怕的。

　　正因?yàn)槿绱?佛才說(shuō)‘八正道’,‘八正道’是:正見(jiàn)、正思惟、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正精進(jìn)、正念、正定。我們學(xué)佛要有正知見(jiàn),就像我們剛才所說(shuō)的,我們要依‘三法印’來(lái)學(xué)佛,我們要依佛來(lái)學(xué)佛,依‘三皈依’來(lái)學(xué)佛,要依‘四依’來(lái)學(xué)佛,這才是正見(jiàn),這才是正道,這才是正知見(jiàn)。否則你學(xué)什么佛?老說(shuō)我能看著什么,再說(shuō)就是我能把你的病治好。我可以告訴你:心病還是心藥醫(yī)。很多人就是因?yàn)榱夹膲牧?才得病的。要不然的話能得病嗎?但是也有宿世業(yè)障,我也得病,我也有業(yè)障,但是我從來(lái)不迷信,氣功大師能把我的病治好。我就從來(lái)沒(méi)迷信過(guò),曾經(jīng)有過(guò)那樣的因緣,有人要給我發(fā)功,要把我的病拿走。我說(shuō):‘對(duì)不起,我寧可死掉。’我不想這么做,因?yàn)槲沂且粋�(gè)佛教徒。

　　‘正思惟’也就是說(shuō)我們的思維應(yīng)該是正知見(jiàn)的思維,不能胡思亂想,我們?cè)诘厣?老是琢磨天上在干什么?極樂(lè)在干什么?你現(xiàn)在不好好修行,你思考這些干什么?你現(xiàn)在就好好修行,你讀過(guò)《阿彌陀經(jīng)》,也讀過(guò)《無(wú)量壽經(jīng)》,你為什么不好好念佛?為什么不改掉自己心的業(yè)障的問(wèn)題?你不要認(rèn)為往生西方極樂(lè)世界真正是離十萬(wàn)億國(guó)土,我可以告訴你:你的心一轉(zhuǎn)變,馬上就可以到極樂(lè)世界,如果你不去轉(zhuǎn),你沒(méi)有這樣的資糧,你不去轉(zhuǎn)這個(gè)業(yè)力,那你沒(méi)有希望。你不要認(rèn)為那太遙遠(yuǎn)了,我坐什么才能去呢?你坐什么也去不了,都太慢。只有你的心的業(yè)力的轉(zhuǎn)變,一剎那間,你絕對(duì)可以去。

　　‘正語(yǔ)’是說(shuō)不能胡說(shuō)八道了,要說(shuō)正確的語(yǔ)言,你不說(shuō)正確的語(yǔ)言,滿嘴都是胡說(shuō)八道,你說(shuō)謊,尤其是佛教徒說(shuō)謊,那讓人家都難以思議的。佛教徒應(yīng)該有一種責(zé)任感和義務(wù)感,他應(yīng)該讓人感覺(jué)到是真、善、美的化身,至少不能讓人家在我們身上失望,我們應(yīng)該有這樣的感覺(jué)。

　　‘正業(yè)’就是指正當(dāng)?shù)纳�、口、意三業(yè),要求我們來(lái)維持我們正當(dāng)?shù)纳順I(yè),做正當(dāng)?shù)穆殬I(yè)�？谝�正語(yǔ),意要常有正念。

　　‘正命’是指我們應(yīng)該用正確的方法維持自己的生命,從事正確的職業(yè)。一個(gè)佛教徒他總不應(yīng)該去殺生害命吧,就算一時(shí)改變不了,你也應(yīng)該知道這樣的職業(yè)是不應(yīng)該來(lái)做的。你遲早有一天你應(yīng)該告別這種不善業(yè)。

　　‘正精進(jìn)’。那種學(xué)雞的外道、學(xué)牛的外道、學(xué)狗的外道那些都是‘邪精進(jìn)’。我們學(xué)佛的人是要‘正精進(jìn)’,我們每天要有自己的功課,能上上早殿、晚殿非常難能可貴,除此之外,你還應(yīng)該有你自己的功課。為什么?因?yàn)槊恳惶彀阉疅��?0度的時(shí)候,第二天水又晾涼了。但是你不能保證自己,每天都忽冷忽熱的,那你很難積累有效的資糧去成佛。我們每天都應(yīng)該自己有一點(diǎn)功課,不然的話,學(xué)佛就沒(méi)有多少意義。

　　‘正念’就是要念佛、念法、念僧,這是正念。就像《六祖壇經(jīng)》所說(shuō)的覺(jué)、證、凈,當(dāng)然還有念戒、念天,念戒就是用戒律來(lái)規(guī)范我們的身、口、意三業(yè)的行為的,念天是因?yàn)?a href="/remen/tianren.html" class="keylink" target="_blank">天人是要守五戒十善的。我們要以五戒十善來(lái)作為我們成佛的資糧。有人說(shuō)我們又不學(xué)人天福報(bào),我們要成佛的,我們就不學(xué)五戒十善了。我告訴諸位:《法華經(jīng)·方便品》里說(shuō):諸佛兩足尊,知法常無(wú)性。佛種從緣起,是故說(shuō)一乘。也就是說(shuō):佛是兩足都尊的,既修福也要修慧,不能光修慧,光修慧是沒(méi)有用的,光修福也沒(méi)有用的,都是瘸腿呀。所以他兩足尊,既要修福又要修慧,但是他這種福是成佛的福德因緣,不是人天福報(bào)。當(dāng)然在五戒十善里來(lái)成就,但是他又超越于五戒十善,超越人天福報(bào)。為什么?因?yàn)槲覀冊(cè)凇督饎偨?jīng)》里有講:三輪體空布施,能施,所施、中間物,均都了不可得。這就是三輪體空布施。這種布施就是成佛的資糧,所以我們諸位要注意要培植這樣的福德因緣。也就是說(shuō)能施的是我,我了不可得;所施的是法源寺,法源寺了不可得;中間物是布施的一點(diǎn)錢(qián),錢(qián)也了不可得。不是一個(gè)永恒,不是一個(gè)真實(shí)不變。都是一個(gè)如幻如化,如幻人做如幻佛事而已。你不要認(rèn)為是真的,這是因?yàn)槟阋�通達(dá)這種如幻,你最終才能成佛。如果一個(gè)人斤斤計(jì)較,說(shuō)我一定要寫(xiě)名字或我一定要不寫(xiě)名字,這都是一種錯(cuò)誤,你隨緣,人家要求你寫(xiě)名字,你就寫(xiě)名字,你不分別,不在乎你寫(xiě)不寫(xiě)名字。在乎你心里是不是留下了這個(gè)痕跡,那就叫做:應(yīng)無(wú)所住而生其心。形式有時(shí)是重要的,有時(shí)是不重要的。對(duì)于惡的事來(lái)講,我們一定要重于形式,不能越雷池一步。對(duì)于善的事來(lái)講,我們要隨緣就好。

　　再說(shuō)‘正定’,培養(yǎng)了前幾種的資糧之后,你最終得到的是一種‘正定’,不是人天的禪定。因?yàn)橥�往我們坐禪,僅僅是坐到了一種很快樂(lè)的境界,但是你沒(méi)有波羅蜜,你沒(méi)有智慧的這種資糧的誘導(dǎo)來(lái)坐禪,他沒(méi)有智慧的關(guān)照,坐來(lái)坐去就誤入歧途。所以我說(shuō)坐禪的最好的資糧就是你去通達(dá)《心經(jīng)》或者《金剛經(jīng)》,只有在不掛礙的情況下,你才能坐好這個(gè)禪。不然的話,你見(jiàn)到什么境界了,你就隨境而轉(zhuǎn)。那很麻煩,在禪堂里,有這樣兩句話:魔來(lái)魔斬,佛來(lái)佛斬。這是禪語(yǔ),這就告訴我們,學(xué)佛要在‘真諦’上去通達(dá)而不是在‘世俗諦’上的。‘世俗諦’上的假名安立,應(yīng)該讓它隨緣安立,好就是好,壞就是壞。大家說(shuō)好的時(shí)候,我可以隨緣說(shuō)好,我知道這個(gè)不好,但是我可以隨緣說(shuō)好;大家說(shuō)壞,我也知道那東西不壞,但是我可以隨緣說(shuō)壞。但是你清清楚楚的明白那是不好也不壞的。

　　‘真實(shí)相’就像我們《金剛經(jīng)》定位說(shuō)‘實(shí)相’。什么是‘實(shí)相’?用我們今天的話來(lái)講,或者也叫真理,或者也叫真相。這個(gè)‘真理’是什么?也就是沒(méi)有真理就是真理,也就是我剛才所說(shuō)的‘實(shí)相以無(wú)相為相,是為實(shí)相。’在這個(gè)世界上,你根本抓不到任何東西,所以你死心踏地,你就放下了,因?yàn)槟憧雌啤７鸱ㄟ�有什么呢?就是要讓我們認(rèn)識(shí)‘三法印’,進(jìn)而來(lái)認(rèn)識(shí)到這大乘佛法的‘一實(shí)相印’,實(shí)相以無(wú)相為相,是為實(shí)相。真實(shí)的相就是沒(méi)有真實(shí)相,就是真實(shí)的相。所以應(yīng)該明白,只是你還沒(méi)有到位,包括我也一樣。此時(shí),在同這個(gè)實(shí)相來(lái)相契的過(guò)程中,我們只能是逐步的改造自己,來(lái)逐漸的同這個(gè)真實(shí)的相相應(yīng)。但是,我們得有一段時(shí)間,我們不能找理由,我們必須得‘精進(jìn)’,所以,我們要依‘八正道’來(lái)學(xué)佛。

　　這就是‘八正道’,學(xué)佛要走正道,這是毫無(wú)疑問(wèn)的。因?yàn)闊o(wú)論是‘三皈依’也好,還是‘四依’也好,還是依佛也好,這條路就是一條光明的路,就是正道。當(dāng)然它也是中道。中道是指我們能夠通達(dá)中觀的,也就是我們剛才所說(shuō)的:你說(shuō)它空了嗎?它沒(méi)有空。你說(shuō)它有嗎?它不是一個(gè)自性有,空有本來(lái)是一體,所以《心經(jīng)》告訴我們:色不異空,空不異色,色即是空,空即是色。這兩點(diǎn)還要我們長(zhǎng)時(shí)間的去體驗(yàn),不是現(xiàn)在一句兩句就能說(shuō)明白的。

　　下面,我們還要來(lái)依‘六度’來(lái)學(xué)佛。

　　‘六度’:布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、般若。就是菩薩成就佛道的身體力行的工具。如今我們學(xué)佛,也要從這六種工具來(lái)成就。

　　第一個(gè)是要‘布施’。我們每個(gè)人都有病,有人不以為然,說(shuō)我沒(méi)病。你只是在身體上沒(méi)有病,你的思想,你的思維、你的心靈有很多病,所以我們幾乎每個(gè)人都比較奸貪,不是貪名、貪利,就是貪色、貪食、貪睡,反正有各種各樣的貪,但是如果你對(duì)于這種病,不去對(duì)治它,不對(duì)癥下藥,你的病幾乎是沒(méi)有什么希望,所以我們要用‘布施波羅蜜’來(lái)對(duì)待,來(lái)醫(yī)治。因?yàn)橹挥杏?lsquo;布施波羅蜜’來(lái)對(duì)治,我們奸貪的病才可能痊愈。有人總是原諒自己,我本來(lái)很窮,你可以去做別的,你可能布施一文錢(qián),但是跟百萬(wàn)富翁沒(méi)有什么差距,佛法講平等,看你的發(fā)心。但是你不能不做呀,你幫助老人推一下車(chē),你都不做,那你還哪有希望呀?‘布施’是隨處可見(jiàn)的事,隨處都可以做的事,所以有人舉手投足之勞他都不做,這是不應(yīng)該的,所以要把我們奸貪的病去掉,就必須要用‘布施’這個(gè)藥,必須‘布施’,不然的話,沒(méi)有希望。

　　第二是‘持戒’,我們每個(gè)人都有毀犯,都規(guī)范自己犯法的,當(dāng)然有的是沒(méi)有犯法,但是對(duì)學(xué)佛的戒律來(lái)講、按要求來(lái)講,常常是未盡人意,這個(gè)時(shí)候你要規(guī)范自己,為什么?因?yàn)榻渎墒菍?duì)治毀犯的,如果你總是違犯、犯戒,犯這個(gè)、犯那個(gè)的戒條,最終你的心猿意馬、你的心浮想連篇,你還能定下來(lái)嗎?所以,它也是對(duì)治我們毀犯這個(gè)病的。所以我們必須用戒律來(lái)規(guī)范我們的行為。只有用戒律來(lái)規(guī)范我們的行為,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒,只有這樣的話,我們的心才會(huì)清靜,這是‘布施、持戒’。

　　‘忍辱’,是對(duì)治嗔恨的,因?yàn)槲覀儙缀踹B我們學(xué)佛的人也難免不能脫俗,為什么?因?yàn)槲覀円灿胁?也生病,嗔恨很重,我們就看著這人不順眼,死不對(duì)眼,看見(jiàn)的就是不對(duì)眼,所以你沒(méi)有辦法。這個(gè)時(shí)候,怎么辦呢?你就要修理自己,你就必須服‘忍辱’這個(gè)藥。所以有人說(shuō)忍辱真的很艱難,忍呢我肚子亂響,憋得難受,我覺(jué)得這個(gè)是不得法的。我們?yōu)槭裁粗v‘六度’呢?因?yàn)樗��?lsquo;波羅蜜’,如果沒(méi)有‘波羅蜜’,這種忍辱忍來(lái)忍去最后就忍麻煩了,肚子可能就炸了,這很麻煩的。你要知道,真正的忍辱就像我剛才所說(shuō)的:往昔所造罪障罪業(yè),今日償還,豈不快哉。

　　因?yàn)槟闱妨巳思业?你今天還債,你應(yīng)該很高興。第二個(gè)做游戲想,本來(lái)是一場(chǎng)游戲,因?yàn)?lsquo;無(wú)常’‘無(wú)我’,那么這個(gè)時(shí)候哪里還有什么有人使我嗔恨的呢?沒(méi)有了。這個(gè)時(shí)候你就覺(jué)得本來(lái)就是一個(gè)游戲,那還有什么話可講。第三點(diǎn)就是以學(xué)佛增上緣想,如果這個(gè)人真正使你很生氣,很煩惱,那你可以去轉(zhuǎn)化這種煩惱,為什么?因?yàn)樵凇?a href="/fojing/niepanjing/" class="keylink" target="_blank">涅槃經(jīng)》里有這樣一句話:一切諸鬼神等皆是諸佛菩薩之所實(shí)現(xiàn),那你想想,惹你煩惱這個(gè)人焉知道他不是在考驗(yàn)?zāi)?焉知道他不是圣賢,你應(yīng)該很感激他。如果你想學(xué)人的話,你恐怕是應(yīng)該煩惱,如果你想學(xué)佛的話,我倒覺(jué)得你應(yīng)該轉(zhuǎn)化你的思維觀念。為什么?因?yàn)檫@個(gè)時(shí)候你很幸運(yùn),有人考驗(yàn)?zāi)?你就更容易成就,如果一個(gè)人沒(méi)有任何的坎坷與煩惱,那么這個(gè)人幾乎可以說(shuō)是沒(méi)有任何成就。有人說(shuō)我學(xué)佛什么事也沒(méi)有啊,我就覺(jué)著一天迷迷糊糊這樣過(guò)著,那你也就迷迷糊糊活著,你也就會(huì)迷迷糊糊地沒(méi)有成就。所以一個(gè)人經(jīng)歷過(guò)是一件好事,苦難是你的一筆財(cái)富,尤其對(duì)學(xué)佛的人來(lái)講,越是苦難越是財(cái)富。不要拒絕苦難,你應(yīng)該轉(zhuǎn)變我們自己的思維觀念,我今天所講的佛法更重要的問(wèn)題,其實(shí)就要轉(zhuǎn)變我們?cè)瓉?lái)做人的價(jià)值觀念。只有這樣的話,你才能學(xué)佛,不然的話,老按人心、老按人情,老按人的價(jià)值觀念來(lái)衡量人和事,那我們還是離佛越來(lái)越遙遠(yuǎn)。

　　‘精進(jìn)’是對(duì)治懈怠的。一個(gè)人也學(xué)佛了,他也皈依了,然后他就迷迷糊糊一天一天的,他也沒(méi)有做什么,反正我是皈依了,但是你要皈依的時(shí)候,你要皈依了,至少你要有功課,至少你每天都要提醒自己:你要三皈依一次。如果你不能夠執(zhí)行一個(gè)只皈依法、只皈依佛、只皈依僧,那你根本不能是一個(gè)佛教徒,你每天都在混。你要皈依,本身要有責(zé)任,你應(yīng)該有義務(wù),你應(yīng)該提醒自己:我是一個(gè)佛教徒,佛教徒應(yīng)該怎么辦?自己應(yīng)該要求自己,而不是要要求別人。我發(fā)現(xiàn)有很多學(xué)佛的佛教徒自從皈依之后,他就與眾不同了。他確實(shí)一天端著架子,確實(shí)不一樣了,然后他就有權(quán)力說(shuō)別人。我想我從不去說(shuō)別人,為什么?因?yàn)閯e人是別人的因緣,別人可以教化的時(shí)候,你可以說(shuō)上兩句,其實(shí)更多的人是不愿意接受別人的說(shuō)理的,所以我們就應(yīng)該自己修理自己。修理自己都是很艱難的,因?yàn)槲覀兲珢?ài)自己了,所以我們就像剛才所說(shuō)的:我有我在,人才輪回,人才煩惱,有我在,人才不得自在,不得解脫。所以我才說(shuō)‘諸法無(wú)我’,這是佛陀的‘三法印’。我們明白這一點(diǎn),我們就不應(yīng)該懈怠。我們要精進(jìn),因?yàn)槿松�難得今已得,佛法難聞今已聞。此生不向今生度,更向何生度此身。真正的我們老死將至的時(shí)候,我們到那時(shí)候后悔已經(jīng)晚了。所以趁著我們現(xiàn)在這個(gè)身體是健康的,我們自己也有因緣學(xué)佛,我們又能夠聞到真正佛法,此時(shí)不精進(jìn),更待何時(shí)?一世人生,誰(shuí)知道哪里去了呢?流浪生死,那是很可悲的。我覺(jué)得大家幸運(yùn),雖然不幸運(yùn),沒(méi)有遇到佛,但是還是幸運(yùn)的,因?yàn)槁劦椒�了。這是‘精進(jìn)’,那么還有‘禪定’。

　　‘禪定’是對(duì)著人就在這個(gè)往事里糾纏著,一會(huì)喜,一會(huì)怒,一會(huì)哀,一會(huì)樂(lè),然后就在這樣的回憶的情況下生存,其實(shí)這個(gè)時(shí)候,我們就要反思�！妒ソ�(jīng)》里有一句話:讓年輕人憧憬未來(lái),讓老年人回憶過(guò)去。我覺(jué)得回憶過(guò)去、憧憬未來(lái)都不合適,應(yīng)該要把握當(dāng)下。只有把握當(dāng)下,我們才會(huì)有希望,這是根本。只有這樣,我們才會(huì)真正的用我們的‘禪定’去對(duì)治我們散亂的病,這是根本。

　　最后一點(diǎn)是‘般若’,‘般若’是最重要的,因?yàn)樗�是佛母。只有母親才能生兒子,只有‘般若’才能出生出佛子,才能生成佛陀。所以我們這樣講:如果我們周?chē)鷽](méi)有‘般若’智慧,那么我們的‘布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定’都不能叫六度,只能叫做布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定。如果加上了‘般若’,就可以叫‘波羅蜜’了,否則人的‘布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定’都是有漏的,都是狹隘的,都是不完善的,所以我們今天一定要知道五度如盲,六度如導(dǎo),就是布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定瞎子,但是六度‘般若’是眼睛,只有有了眼睛,布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定才會(huì)走得更好,才會(huì)更完善。對(duì)我們每個(gè)人來(lái)講,我們應(yīng)該在‘般若’的指導(dǎo)下,來(lái)完成我們的‘布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定’,只有這樣的話,我們才有希望,所以我們一定要重視‘般若’。

　　‘般若’就要從‘三法印’開(kāi)始升起,就應(yīng)該從一實(shí)相印升起來(lái)。就像我剛才說(shuō)的:這個(gè)世界的真相是什么,實(shí)相以無(wú)相為相,是為實(shí)相。也就是說(shuō)沒(méi)有真的也就是真的。那你還會(huì)掛礙什么呢?你就明白了,一切有為法,如夢(mèng)幻泡影,你就不會(huì)再掛礙什么了。來(lái)的你就接受,去的你也就不挽留,為什么?因?yàn)槟阒�道了事物發(fā)展的規(guī)律,你知道了之后,你就會(huì)對(duì)治你自己的苦惱,因?yàn)槿硕钾澋脽o(wú)厭,去了的他要挽留,來(lái)的他要拒絕,人都是這樣,人的毛病是這樣。所以我們要反思,反思我們做為人的很多很多的弱點(diǎn),如果你想超凡入圣,你真的想學(xué)佛,那就要反思、反省、轉(zhuǎn)變,這才叫真正的學(xué)佛。今天我就簡(jiǎn)單地這樣講了一點(diǎn),希望大家能夠從中受一點(diǎn)點(diǎn)益,我想也就足夠了。

　　阿彌陀佛!