佛說長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第六（二）

　　(六)佛說長(zhǎng)阿含第二分轉(zhuǎn)輪圣王修行經(jīng)第二

　　如是我聞。

　　一時(shí)。佛在摩羅醯搜人間游行。與千二百五十比丘漸至摩樓國(guó)。

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。汝等當(dāng)自熾燃。熾燃于法。勿他熾燃。當(dāng)自歸依。歸依于法。勿他歸依。云何比丘當(dāng)自熾燃。熾燃于法。勿他熾燃。當(dāng)自歸依。歸依于法。勿他歸依。于是。比丘內(nèi)身身觀。精勤無懈。憶念不忘。除世貪憂。外身身觀.內(nèi)外身身觀。精勤無懈。識(shí)念不忘。除世貪憂。受.意.法觀。亦復(fù)如是。是為比丘自熾燃。熾燃于法。不他熾燃。自歸依。歸依于法。不他歸依。

　　如是行者。魔不能嬈。功德日增。所以者何。乃往過去久遠(yuǎn)世時(shí)。有王名堅(jiān)固念。剎利水澆頭種。為轉(zhuǎn)輪圣王。領(lǐng)四天下。時(shí)。王自在以法治化。人中殊特。七寶具足。一者金輪寶。二者白象寶。三者紺馬寶。四者神珠寶。五者玉女寶。六者居士寶。七者主兵寶。千子具足。勇健雄猛。能伏怨敵。不用兵杖。自然太平。堅(jiān)固念王久治世已。時(shí)金輪寶即于虛空忽離本處。時(shí)典輪者速往白王。大王。當(dāng)知今者輪寶離于本處。時(shí)。堅(jiān)固王聞已念言。我曾于先宿耆舊所聞。若轉(zhuǎn)輪圣王輪寶移者。王壽未幾。我今已受人中福樂。宜更方便受天福樂。當(dāng)立太子領(lǐng)四天下。別封一邑與下發(fā)師。命下須發(fā)。服三法衣。出家修道。

　　時(shí)。堅(jiān)固念王即命太子而告之曰。卿為知不。吾曾從先宿耆舊所聞。若轉(zhuǎn)輪圣王金輪離本處者。王壽未幾。吾今已受人中福樂。當(dāng)更方便遷受天福。今欲剃除須發(fā)。服三法衣。出家為道。以四天下委付于汝。宜自勉力。存恤民物。是時(shí)。太子受王教已。時(shí)堅(jiān)固念王即剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。

　　時(shí)。王出家過七日已。彼金輪寶忽然不現(xiàn)。其典輪者往白王言。大王。當(dāng)知今者輪寶忽然不現(xiàn)。時(shí)王不悅。即往詣堅(jiān)固念王所。到已白王。父王。當(dāng)知今者輪寶忽然不現(xiàn)。時(shí)。堅(jiān)固念王報(bào)其子曰。汝勿懷憂以為不悅。此金輪寶者非汝父產(chǎn)。汝但勤行圣王正法。行正法已。于十五日月滿時(shí)。沐浴香湯。婇女圍繞。升正法殿上。金輪神寶自然當(dāng)現(xiàn)。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。

　　子白父王。轉(zhuǎn)輪圣王正法云何。當(dāng)云何行。王告子曰。當(dāng)依于法。立法具法。恭敬尊重。觀察于法。以法為首。守護(hù)正法。又當(dāng)以法誨諸婇女。又當(dāng)以法護(hù)視教誡諸王子.大臣.群寮.百官及諸人民.沙門.婆羅門。下至禽獸。皆當(dāng)護(hù)視。

　　又告子曰。又汝土境所有沙門.婆羅門履行清真。功德具足。精進(jìn)不懈。去離憍慢。忍辱仁愛。閑獨(dú)自修。獨(dú)自止息。獨(dú)到涅槃。自除貪欲。化彼除貪。自除瞋恚。化彼除瞋。自除愚癡�；�彼除癡。于染不染。于惡不惡。于愚不愚�？芍�不著。可住不住。可居不居。身行質(zhì)直�？谘再|(zhì)直。意念質(zhì)直。身行清凈�？谘郧鍍簟Ｒ饽钋鍍�。正念清凈。仁慧無厭。衣食知足。持缽乞食。以福眾生。有如是人者。汝當(dāng)數(shù)詣。隨時(shí)咨問。凡所修行。何善何惡。云何為犯。云何非犯。何者可親。何者不可親。何者可作。何者不可作。施行何法。長(zhǎng)夜受樂。汝咨問已。以意觀察。宜行則行。宜舍則舍。國(guó)有孤老。當(dāng)拯給之。貧窮困劣。有來取者。慎勿違逆。國(guó)有舊法。汝勿改易。此是轉(zhuǎn)輪圣王所修行法。汝當(dāng)奉行。

　　佛告諸比丘。時(shí)。轉(zhuǎn)輪圣王受父教已。如說修行。后于十五日月滿時(shí)。沐浴香湯。升高殿上。婇女圍繞。自然輪寶忽然在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈四。時(shí)。轉(zhuǎn)輪王默自念言。我曾從先宿耆舊所聞。若剎利王水澆頭種。以十五日月滿時(shí)。沐浴香湯。升寶殿上。婇女圍繞。自然金輪忽現(xiàn)在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈四。是則名為轉(zhuǎn)輪圣王。今此輪現(xiàn)。將無是耶。今我寧可試此輪寶。

　　時(shí)。轉(zhuǎn)輪王即召四兵。向金輪寶偏露右臂。右膝著地。復(fù)以右手摩捫金輪。語(yǔ)言。汝向東方。如法而轉(zhuǎn)。勿違常則。輪即東轉(zhuǎn)。時(shí)。王即將四兵隨從其后。金輪寶前有四神導(dǎo)。輪所住處。王即止駕。爾時(shí)。東方諸小國(guó)王見大王至。以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。來趣王所。拜首白言。善來。大王。今此東方土地豐樂。人民熾盛。志性仁和。慈孝忠順。唯愿圣王于此治正。我等當(dāng)給使左右。承受所當(dāng)。時(shí)。轉(zhuǎn)輪大王語(yǔ)小王言。止。止。諸賢。汝等則為供養(yǎng)我已。但當(dāng)以正法治。勿使偏枉。無令國(guó)內(nèi)有非法行。此即名曰我之所治。

　　時(shí)。諸小王聞此教已。即從大王巡行諸國(guó)。至東海表。次行南方.西方.北方。隨輪所至。其諸國(guó)王各獻(xiàn)國(guó)土。亦如東方諸小國(guó)比。時(shí)。轉(zhuǎn)輪王既隨金輪。周行四海。以道開化。安慰民庶。已還本國(guó)。時(shí)。金輪寶在宮門上虛空中住。時(shí)轉(zhuǎn)輪王踴躍而言。此金輪寶真為我瑞。我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。是為金輪寶成就。

　　其王久治世已。時(shí)金輪寶即于虛空忽離本處。其典輪者速往白王。大王。當(dāng)知今者輪寶離于本處。時(shí)。王聞已即自念言。我曾于先宿耆舊所聞。若轉(zhuǎn)輪圣王輪寶移者。王壽未幾。我今已受人中福樂。宜更方便受天福樂。當(dāng)立太子領(lǐng)四天下。別封一邑與下發(fā)師。令下須發(fā)。服三法衣。出家修道。

　　時(shí)。王即命太子而告之曰。卿為知不。吾曾從先宿耆舊所聞。若轉(zhuǎn)輪圣王金輪寶離本處者。王壽未幾。吾今已受人中福樂。當(dāng)設(shè)方便遷受天樂。今欲剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。以四天下委付于汝。宜自勉力。存恤民物。爾時(shí)。太子受王教已。王即剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。時(shí)。王出家過七日已。其金輪寶忽然不現(xiàn)。典金輪者往白王言。大王。當(dāng)知今者輪寶忽然不現(xiàn)。時(shí)王聞已。不以為憂。亦復(fù)不往問父王意。時(shí)。彼父王忽然命終。

　　自此以前。六轉(zhuǎn)輪王皆展轉(zhuǎn)相承。以正法治。唯此一王自用治國(guó)。不承舊法。其政不平。天下怨訴。國(guó)土損減。人民凋落。時(shí)。有一婆羅門大臣往白王言。大王。當(dāng)知今者國(guó)土損減。人民凋落。轉(zhuǎn)不如常。王今國(guó)內(nèi)多有知識(shí)。聰慧博達(dá)。明于古今。備知先王治政之法。何不命集問其所知。彼自當(dāng)答。時(shí)。王即召群臣。問其先王治政之道。時(shí)。諸智臣具以事答。王聞其言。即行舊政。以法護(hù)世。而由不能拯濟(jì)孤老。施及下窮。

　　時(shí)。國(guó)人民轉(zhuǎn)至貧困。遂相侵奪。盜賊滋甚。伺察所得。將詣王所白言。此人為賊。愿王治之。王即問言。汝實(shí)為賊耶。答曰。實(shí)爾。我貧窮饑餓。不能自存。故為賊耳。時(shí)。王即出庫(kù)物以供給之。而告之曰。汝以此物供養(yǎng)父母。并恤親族。自今已后。勿復(fù)為賊。余人轉(zhuǎn)聞?dòng)凶髻\者。王給財(cái)寶。于是復(fù)行劫盜他物。復(fù)為伺察所得。將詣王所白言。此人為賊。愿王治之。王復(fù)問言。汝實(shí)為賊耶。答曰。實(shí)爾。我貧窮饑餓。不能自存。故為賊耳。時(shí)。王復(fù)出庫(kù)財(cái)以供給之。復(fù)告之曰。汝以此物供養(yǎng)父母。并恤親族。自今已后。勿復(fù)為賊。

　　復(fù)有人聞?dòng)凶髻\者。王給財(cái)寶。于是復(fù)行劫盜他物。復(fù)為伺察所得。將詣王所白言。此人為賊。愿王治之。王復(fù)問言。汝實(shí)為賊耶。答曰。實(shí)爾。我貧窮饑餓。不能自存。故為賊耳。時(shí)王念言。先為賊者。吾見貧窮。給其財(cái)寶。謂當(dāng)止息。而余人聞。轉(zhuǎn)更相效。盜賊日滋。如是無已。我今寧可杻械其人。令于街巷。然后載之出城。刑于曠野。以誡后人耶。

　　時(shí)。王即敕左右。使收系之。聲鼓唱令。遍諸街巷。訖已載之出城。刑于曠野。國(guó)人盡知彼為賊者。王所收系。令于街巷。刑之曠野。時(shí)。人展轉(zhuǎn)自相謂言。我等設(shè)為賊者。亦當(dāng)如是。與彼無異。于是。國(guó)人為自防護(hù)。遂造兵杖.刀劍.弓矢。迭相殘害。攻劫掠奪。自此王來始有貧窮。有貧窮已始有劫盜。有劫盜已始有兵杖。有兵杖已始有殺害。有殺害已則顏色憔悴。壽命短促。時(shí)。人正壽四萬(wàn)歲。其后轉(zhuǎn)少。壽二萬(wàn)歲。然其眾生有壽.有夭.有苦.有樂。彼有苦者。便生邪淫.貪取之心。多設(shè)方便。圖謀他物。是時(shí)。眾生貧窮劫盜。兵杖殺害。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)滋甚。人命轉(zhuǎn)減。壽一萬(wàn)歲。

　　一萬(wàn)歲時(shí)。眾生復(fù)相劫盜。為伺察所得。將詣王所白言。此人為賊。愿王治之。王問言。汝實(shí)作賊耶。答曰。我不作。便于眾中故作妄語(yǔ)。時(shí)。彼眾生以貧窮故便行劫盜。以劫盜故便有刀兵。以刀兵故便有殺害。以殺害故便有貪取.邪淫。以貪取.邪淫故便有妄語(yǔ)。有妄語(yǔ)故其壽轉(zhuǎn)減。至于千歲。千歲之時(shí)。便有口三惡行始出于世。一者兩舌。二者惡口。三者綺語(yǔ)。此三惡業(yè)展轉(zhuǎn)熾盛。人壽稍減至五百歲。五百歲時(shí)。眾生復(fù)有三惡行起。一者非法淫。二者非法貪。三者邪見。此三惡業(yè)展轉(zhuǎn)熾盛。人壽稍減。三百.二百。我今時(shí)人。乃至百歲。少出多減。

　　如是展轉(zhuǎn)。為惡不已。其壽稍減。當(dāng)至十歲。十歲時(shí)人。女生五月便行嫁。是時(shí)世間酥油.石蜜.黑石蜜。諸甘美味不復(fù)聞名。粳糧.禾稻變成草莠。繒.絹.錦.綾.劫貝.白?。今世名服。時(shí)悉不現(xiàn)。織粗毛縷以為上衣。是時(shí)。此地多生荊棘。蚊.虻.蠅.虱.蛇.蚖.蜂.蛆。毒蟲眾多。金.銀.琉璃.珠璣.名寶。盡沒于地。遂有瓦石砂礫出于地上。

　　當(dāng)于爾時(shí)。眾生之類永不復(fù)聞十善之名。但有十惡充滿世間。是時(shí)。乃無善法之名。其人何由得修善行。是時(shí)。眾生能為極惡。不孝父母。不敬師長(zhǎng)。不忠不義。返逆無道者便得尊敬。如今能修善行。孝養(yǎng)父母。敬順師長(zhǎng)。忠信懷義。順道修行者便得尊敬。爾時(shí)。眾生多修十惡。多墮惡道。眾生相見。常欲相殺。猶如獵師見于群鹿。時(shí)。此土地多有溝坑。溪?深谷。土?xí)缛讼！Ｐ衼砜謶�。爾時(shí)。當(dāng)有刀兵劫起。手執(zhí)草木。皆成戈鉾。于七日中。展轉(zhuǎn)相害。

　　時(shí)。有智者遠(yuǎn)逃叢林。依倚坑坎。于七日中懷怖畏心。發(fā)慈善言。汝不害我。我不害汝。食草木子以存性命。過七日已。從山林出。時(shí)有存者。得共相見。歡喜慶賀言。汝不死耶。汝不死耶。猶如父母唯有一子。久別相見。歡喜無量。彼人如是各懷歡喜。迭相慶賀。然后推問其家。其家親屬死亡者眾。復(fù)于七日中悲泣號(hào)啕。啼哭相向。過七日已。復(fù)于七日中共相慶賀。娛樂歡喜。尋自念言。吾等積惡彌廣。故遭此難。親族死亡。家屬覆沒。今者宜當(dāng)少共修善。宜修何善。當(dāng)不殺生。

　　爾時(shí)。眾生盡懷慈心。不相殘害。于是眾生色壽轉(zhuǎn)增。其十歲者壽二十歲。二十時(shí)人復(fù)作是念。我等由少修善行。不相殘害故。壽命延長(zhǎng)至二十歲。今者寧可更增少善。當(dāng)修何善。已不殺生。當(dāng)不竊盜。已修不盜。則壽命延長(zhǎng)至四十歲。四十時(shí)人復(fù)作是念。我等由少修善。壽命延長(zhǎng)。今者寧可更增少善。何善可修。當(dāng)不邪淫。于是。其人盡不邪淫。壽命延長(zhǎng)至八十歲。

　　八十歲人復(fù)作是念。我等由少修善。壽命延長(zhǎng)。今者寧可更增少善。何善可修。當(dāng)不妄語(yǔ)。于是。其人盡不妄語(yǔ)。壽命延長(zhǎng)至百六十。百六十時(shí)人復(fù)作是念。我等由少修善。壽命延長(zhǎng)。我今寧可更增小善。何善可修。當(dāng)不兩舌。于是。其人盡不兩舌。壽命延長(zhǎng)至三百二十歲。三百二十歲時(shí)人復(fù)作是念。我等由少修善故。壽命延長(zhǎng)。今者寧可更增少善。何善可修。當(dāng)不惡口。于是。其人盡不惡口。壽命延長(zhǎng)至六百四十。

　　六百四十時(shí)人復(fù)作是念。我等由修善故。壽命延長(zhǎng)。今者寧可更增少善。何善可修。當(dāng)不綺語(yǔ)。于是。其人盡不綺語(yǔ)。壽命延長(zhǎng)至二千歲。二千歲時(shí)人復(fù)作是念。我等由修善故。壽命延長(zhǎng)。今者寧可更增少善。何善可修。當(dāng)不慳貪。于是。其人盡不慳貪而行布施。壽命延長(zhǎng)至五千歲。五千歲時(shí)人復(fù)作是念。我等由修善故。壽命延長(zhǎng)。今者寧可更增少善。何善可修。當(dāng)不嫉妒。慈心修善。于是。其人盡不嫉妒。慈心修善。壽命延長(zhǎng)至于萬(wàn)歲。

　　萬(wàn)歲時(shí)人復(fù)作是念。我等由修善故。壽命延長(zhǎng)。今者寧可更增少善。何善可修。當(dāng)行正見。不生顛倒。于是。其人盡行正見。不起顛倒。壽命延長(zhǎng)至二萬(wàn)歲。二萬(wàn)歲時(shí)人復(fù)作是念。我等由修善故。壽命延長(zhǎng)。今者寧可更增少善。何善可修。當(dāng)滅三不善法。一者非法淫。二者非法貪。三者邪見。于是。其人盡滅三不善法。壽命延長(zhǎng)至四萬(wàn)歲。四萬(wàn)歲時(shí)人復(fù)作是念。我等由修善故。壽命延長(zhǎng)。今者寧可更增少善。何善可修。當(dāng)孝養(yǎng)父母。敬事師長(zhǎng)。于是。其人即孝養(yǎng)父母。敬事師長(zhǎng)。壽命延長(zhǎng)至八萬(wàn)歲。

　　八萬(wàn)歲時(shí)人。女年五百歲始出行嫁。時(shí)。人當(dāng)有九種病。一者寒。二者熱。三者饑。四者渴。五者大便。六者小便。七者欲。八者饕餮。九者老。時(shí)。此大地坦然平整。無有溝坑.丘墟.荊棘。亦無蚊.虻.蛇.蚖.毒蟲。瓦石.沙礫變成琉璃。人民熾盛。五谷平賤。豐樂無極。是時(shí)。當(dāng)起八萬(wàn)大城。村城鄰比。雞鳴相聞。當(dāng)于爾時(shí)。有佛出世。名為彌勒如來.至真.等正覺。十號(hào)具足。如今如來十號(hào)具足。彼于諸天.釋.梵.魔.若魔.天.諸沙門.婆羅門.諸天.世人中。自身作證。亦如我今于諸天.釋.梵.魔.若魔.天.沙門.婆羅門.諸天.世人中。自身作證。彼當(dāng)說法。初言亦善。中下亦善。義味具足。凈修梵行。如我今日說法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清凈。彼眾弟子有無數(shù)千萬(wàn)。如我今日弟子數(shù)百。彼時(shí)。人民稱其弟子號(hào)曰慈子。如我弟子號(hào)曰釋子。

　　彼時(shí)。有王名曰儴伽。剎利水澆頭種轉(zhuǎn)輪圣王。典四天下。以正法治。莫不靡伏。七寶具足。一金輪寶.二白象寶.三紺馬寶.四神珠寶。五玉女寶.六居士寶.七主兵寶。王有千子。勇猛雄烈。能卻外敵。四方敬順。不加兵杖。自然太平。爾時(shí)。圣王建大寶幢。圍十六尋。上高千尋。千種雜色嚴(yán)飾其幢。幢有百觚。觚有百枝。寶縷織成。眾寶間廁。于是。圣王壞此幢已。以施沙門.婆羅門.國(guó)中貧者。然后剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。修無上行。于現(xiàn)法中自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。

　　佛告諸比丘。汝等當(dāng)勤修善行。以修善行。則壽命延長(zhǎng)。顏色增益。安隱快樂。財(cái)寶豐饒。威力具足。猶如諸王順行轉(zhuǎn)輪圣王舊法。則壽命延長(zhǎng)。顏色增益。安隱快樂。財(cái)寶豐饒。威力具足。比丘亦如是。當(dāng)修善法。壽命延長(zhǎng)。顏色增益。安隱快樂。財(cái)寶豐饒。威力具足。

　　云何比丘壽命延長(zhǎng)。如是比丘修習(xí)欲定精勤不懈滅行成就以修神足。修精進(jìn)定.意定.思惟定精勤不懈滅行成就。以修神足。是為壽命延長(zhǎng)。何謂比丘顏色增益。于是比丘戒律具足。成就威儀。見有小罪。生大怖畏。等學(xué)諸戒。周滿備悉。是為比丘顏色增益。何謂比丘安隱快樂。于是比丘斷除淫欲。去不善法。有覺.有觀。離生喜.樂。行第一禪。除滅覺.觀。內(nèi)信歡悅。撿心專一。無覺.無觀。定生喜.樂。行第二禪。舍喜守護(hù)。專心不亂。自知身樂。賢圣所求。護(hù)念.樂行。行第三禪。舍滅苦樂。先除憂喜。不苦不樂。護(hù)念清凈。行第四禪。是為比丘安隱快樂。

　　何謂比丘財(cái)寶豐饒。于是比丘修習(xí)慈心。遍滿一方。余方亦爾。周遍廣普。無二無量。除眾結(jié)恨。心無嫉惡。靜默慈柔。以自?shī)蕵贰１?喜.舍心亦復(fù)如是。是為比丘財(cái)寶豐饒。何謂比丘威力具足。于是比丘如實(shí)知苦圣諦。習(xí).盡.道諦亦如實(shí)知。是為比丘威力具足。

　　佛告比丘。我今遍觀諸有力者無過魔力。然漏盡比丘力能勝彼。爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。