佛說長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第二十二（三）

　　其月宮殿為五風(fēng)所持。一曰持風(fēng)。二曰養(yǎng)風(fēng)。三曰受風(fēng)。四曰轉(zhuǎn)風(fēng)。五曰調(diào)風(fēng)。月天子所止正殿。琉璃所造。高十六由旬。殿有四門。周匝欄楯。月天子座縱廣半由旬。七寶所成。清凈柔軟。猶如天衣。月天子身放光明。照琉璃殿。琉璃殿光照于月宮。月宮光出照四天下。月天子壽天五百歲。子孫相承。無有異系。其宮不壞。終于一劫。月宮行時(shí)。其月天子無有行意。言我行住常以五欲自相娛樂。月宮行時(shí)。無數(shù)百千諸大天神常在前導(dǎo)。好樂無倦。好樂捷疾。因是月天名為捷疾。

　　月天子身出千光明。五百光下照。五百光傍照。斯由宿業(yè)功德故有此光明。是故月天子名曰千光。宿業(yè)功德云何。世間有人供養(yǎng)沙門.婆羅門。施諸窮乏飲食.衣服.湯藥.象馬.車乘.房舍.燈燭。分布時(shí)與。隨意所須。不逆人意。供養(yǎng)持戒諸賢圣人。猶是種種無數(shù)法喜。善心光明。如剎利王水澆頭種初登王位。善心歡喜。亦復(fù)如是。以是因緣。身壞命終。為月天子。月宮殿有千光明。故言善業(yè)得千光明。

　　復(fù)以何業(yè)得千光明。世間有人不殺。不盜。不邪淫。不兩舌.惡口.妄言.綺語。不貪取.瞋恚.邪見。以此因緣。善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池清凈無穢。有人遠(yuǎn)行。疲極熱渴。來入此池。澡浴清涼。歡喜快樂。彼行十善者。善心歡喜。亦復(fù)如是。其人身壞命終。為月天子。居月宮殿。有千光明。以是因緣故。名善業(yè)千光。

　　復(fù)以何因緣得千光明。世間有人不殺.不盜.不淫.不欺.不飲酒。以此因緣。善心歡喜。身壞命終。為月天子。居月宮殿。有千光明。以是因緣故。名善業(yè)千光。六十念頃名一羅耶。三十羅耶名摩睺多。百摩睺多名優(yōu)婆摩。若日宮殿六月南行。日行三十里。極南不過閻浮提。是時(shí)。月宮殿半歲南行。不過閻浮提。月北行亦復(fù)如是。

　　以何緣故月宮殿小小損減。有三因緣故月宮殿小小損減。一者月出于維。是為一緣故月?lián)p減。復(fù)次。月宮殿內(nèi)有諸大臣身著青服。隨次而上。住處則青。是故月減。是為二緣月日日減。復(fù)次。日宮有六十光。光照于月宮。映使不現(xiàn)。是故所映之處月則損減。是為三緣月光損減。

　　復(fù)以何緣月光漸滿。復(fù)有三因緣使月光漸滿。何等為三。一者月向正方。是故月光滿。二者月宮諸臣盡著青衣。彼月天子以十五日處中而坐。共相娛樂。光明遍照。遏諸天光。故光普滿。猶如眾燈燭中燃大炬火。遏諸燈明。彼月天子亦復(fù)如是。以十五日在天眾中。遏絕眾明。其光獨(dú)照。亦復(fù)如是。是為二因緣。三者日天子雖有六十光照于月宮。十五日時(shí)月天子能以光明逆照。使不掩翳。是為三因緣月宮團(tuán)滿無有損減。復(fù)以何緣月有黑影。以閻浮樹影在于月中。故月有影。

　　佛告比丘。心當(dāng)如月。清涼無熱。至檀越家。專念不亂。復(fù)以何緣有諸江河。因日月有熱。因熱有炙。因炙有汗。因汗成江河。故世間有江河。有何因緣世間有五種子。有大亂風(fēng)。從不敗世界吹種子來生此國。一者根子。二者莖子。三者節(jié)子。四者虛中子。五者子子。是為五子。以此因緣。世間有五種子出。此閻浮提日中時(shí)。弗于逮日沒。拘耶尼日出。郁單曰夜半。拘耶尼日中。閻浮提日沒。郁單曰日出。弗于逮夜半。郁單曰日中。拘耶尼日沒。弗于逮日出。閻浮提夜半。若弗于逮日中。郁單曰日沒。閻浮提日出。拘耶尼夜半。閻浮提東方。弗于逮為西方。閻浮提為西方。拘耶尼為東方。拘耶尼為西方。郁單曰為東方。郁單曰為西方。弗于逮為東方。

　　所以閻浮提名閻浮者。下有金山。高三十由旬。因閻浮樹生。故得名為閻浮金。閻浮樹其果如蕈。其味如蜜。樹有五大孤。四面四孤。上有一孤。其東孤孤果乾闥和所食。其南孤者七國人所食。一曰拘樓國.二曰拘羅婆.三名毗提.四名善毗提.五名漫陀.六名婆羅.七名婆梨。其西孤果海蟲所食。其北孤果者禽獸所食。其上孤果者星宿天所食。七大國北有七大黑山。一曰裸土。二曰白鶴。三曰守宮。四者仙山。五者高山。六者禪山。七者土山。此七黑山上有七婆羅門仙人。此七仙人住處。一名善帝。二名善光。三名守宮。四名仙人。五者護(hù)宮。六者伽那那。七者增益。

　　佛告比丘。劫初眾生食地味已。久住于世。其食多者顏色粗悴。其食少者顏色光潤。然后乃知眾生顏色形貌優(yōu)劣�；ハ嗍欠恰Ｑ�。我勝汝。汝不如我。以其心存彼我。懷諍競(jìng)故。地味消竭。又地皮生。狀如薄餅。色味香潔。爾時(shí)。眾生聚集一處。懊惱悲泣。椎胸而言。咄哉為禍。今者地味初不復(fù)現(xiàn)。猶如今人得盛美味。稱言美善。后復(fù)失之以為憂惱。彼亦如是憂惱悔恨。后食地皮。漸得其味。其食多者顏色粗悴。其食少者顏色潤澤。然后乃知眾生顏色形貌優(yōu)劣�；ハ嗍欠�。言。我勝汝。汝不如我。以其心存彼我。懷諍競(jìng)故。地皮消竭。

　　其后復(fù)有地膚出。轉(zhuǎn)更粗厚。色如天華。軟若天衣。其味如蜜。時(shí)。諸眾生復(fù)取共食。久住于世。食之多者顏色轉(zhuǎn)損。食甚少者顏色光澤。然后乃知眾生顏色形貌優(yōu)劣�；ハ嗍欠�。言。我勝汝。汝不如我。以其心存彼我。懷諍競(jìng)故。地膚消竭。其后復(fù)有自然粳米。無有糠糩。不加調(diào)和。備眾美味。爾時(shí)。眾生聚集而言。咄哉為禍。今者地膚忽不復(fù)現(xiàn)。猶如今人遭禍逢難稱言�？嘣�。爾時(shí)。眾生亦復(fù)如是懊惱悲嘆。

　　其后眾生便共取粳米食之。其身粗丑。有男女形。互相瞻視。遂生欲想。共在屏處為不凈行。余眾生見言。咄此為非。云何眾生共生有如此事。彼行不凈男子者。見他呵責(zé)。即自悔過言。我所為非。即身投地。其彼女人見其男子以身投地。悔過不起。女人即便送食。余眾生見。問女人言。汝持此食。欲以與誰。答曰。彼悔過眾生墮不善行者。我送食與之。因此言故。世間便有不善夫主之名。以送飯與夫。因名之為妻。

　　其后眾生遂為淫逸。不善法增。為自障蔽。遂造屋舍。以此因緣故。始有舍名。其后眾生淫逸轉(zhuǎn)增。遂成夫妻。有余眾生壽.行.福盡。從光音天命終。來生此間。在母胎中。因此世間有處胎名。爾時(shí)。先造瞻婆城。次造伽尸婆羅捺城。其次造王舍城。日出時(shí)造。即日出時(shí)成。以此因緣。世間便有城郭.郡邑王所治名。