佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第十九（四）

　　佛告比丘。彼二大金剛山間有大風(fēng)起。名為增佉。若使此風(fēng)來(lái)至此四天下及八千天下者。吹此大地及諸名山須彌山王去地十里�；蛑涟倮�。飛飏空中。皆悉糜碎。譬如壯士。手把輕糠散于空中。彼大風(fēng)力。若使來(lái)者。吹此天下。亦復(fù)如是。由有二大金剛山遮止此風(fēng)。故使不來(lái)。比丘。當(dāng)知此金剛山多所饒益。亦是眾生行報(bào)所致。

　　又彼二山間風(fēng)。焰熾猛熱。若使彼風(fēng)來(lái)至此四天下者。其中眾生.山河.江海.草木.叢林皆當(dāng)燋枯。猶如盛夏斷生濡草。置于日中。尋時(shí)萎枯。彼風(fēng)如是。若使來(lái)至此世界。熱氣燒炙。亦復(fù)如是。由此二金剛山遮止此風(fēng)。故使不來(lái)。比丘。當(dāng)知此金剛山多所饒益。亦是眾生行報(bào)所致。

　　又彼二山間風(fēng)。臭處不凈。腥穢酷烈。若使來(lái)至此天下者。熏此眾生皆當(dāng)失目。由此二大金剛山遮止此風(fēng)。故使不來(lái)。比丘。當(dāng)知此金剛山多所饒益。亦是眾生行報(bào)所致。

　　又彼二山中間復(fù)有十地獄。一名厚云。二名無(wú)云。三名呵呵。四名奈何。五名羊鳴。六名須干提。七名優(yōu)缽羅。八名拘物頭。九名分陀利。十名缽頭摩。云何厚云地獄。其獄罪人自然生身。譬如厚云。故名厚云。云何名曰無(wú)云。其彼獄中受罪眾生。自然生身。猶如段肉。故名無(wú)云。云何名呵呵。其地獄中受罪眾生�？嗤辞猩�。皆稱呵呵。故名呵呵。云何名奈何。其地獄中受罪眾生�？嗤此崆小�無(wú)所歸依。皆稱奈何。故名奈何。云何名羊鳴。其地獄中受罪眾生�？嗤辞猩�。欲舉聲語(yǔ)。舌不能轉(zhuǎn)。直如羊鳴。故名羊鳴。云何名須干提。其地獄中舉獄皆黑。如須干提華色。故名須干提。云何名優(yōu)缽羅。其地獄中舉獄皆青。如優(yōu)缽羅華。故名優(yōu)缽羅。云何名俱物頭。其地獄中舉獄皆紅。如俱物頭華色。故名俱物頭。云何名分陀利。其地獄中舉獄皆白。如分陀利華色。故名分陀利。云何名缽頭摩。其地獄中舉獄皆赤。如缽頭摩華色。故名缽頭摩。

　　佛告比丘。喻如有篅受六十四斛。滿中胡麻。有人百歲持一麻去。如是至盡。厚云地獄受罪未竟。如二十厚云地獄壽與一無(wú)云地獄壽等。如二十無(wú)云地獄壽與一呵呵地獄壽等。如二十呵呵地獄壽與一奈何地獄壽等。如二十奈何地獄壽與一羊鳴地獄壽等。如二十羊鳴地獄壽與一須干提地獄壽等。如二十須干提地獄壽與一優(yōu)缽羅地獄壽等。如二十優(yōu)缽羅地獄壽與一拘物頭地獄壽等。如二十拘物頭地獄壽與一分陀利地獄壽等。如二十分陀利地獄壽與一缽頭摩地獄壽等。如二十缽頭摩地獄壽。名一中劫。如二十中劫。名一大劫。缽頭摩地獄中火焰熱熾盛。罪人去火一百由旬�；鹨褵�炙。去六十由旬。兩耳已聾。無(wú)所聞知。去五十由旬。兩目已盲。無(wú)所復(fù)見(jiàn)。瞿波梨比丘已懷惡心。謗舍利弗.目犍連。身壞命終。墮此缽頭摩地獄中。

　　爾時(shí)。梵王說(shuō)此偈言。

　　夫士之生 斧在口中

　　所以斬身 由其惡口

　　應(yīng)毀者譽(yù) 應(yīng)譽(yù)者毀

　　口為惡業(yè) 身受其罪

　　技術(shù)取財(cái) 其過(guò)薄少

　　毀謗賢圣 其罪甚重

　　百千無(wú)云壽 四十一云壽

　　謗圣受斯殃 由心口為惡

　　佛告比丘。彼梵天說(shuō)如是偈。為真正言。佛所印可。所以者何。我今如來(lái).至真.等正覺(jué)亦說(shuō)此義。

　　夫士之生 斧在口中

　　所以斬身 由其惡言

　　應(yīng)毀者譽(yù) 應(yīng)譽(yù)者毀

　　口為惡業(yè) 身受其罪

　　技術(shù)取財(cái) 其過(guò)薄少

　　毀謗賢圣 其罪甚重

　　百千無(wú)云壽 四十一云壽

　　謗圣受斯殃 由心口為惡

　　佛告比丘。閻浮提南大金剛山內(nèi)。有閻羅王宮。王所治處縱廣六千由旬。其城七重。七重欄楯.七重羅網(wǎng).七重行樹(shù)。乃至無(wú)數(shù)眾鳥(niǎo)相和悲鳴。亦復(fù)如是。然彼閻羅王晝夜三時(shí)。有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內(nèi)。王見(jiàn)畏怖。舍出宮外。若鑊出宮外。王見(jiàn)畏怖。舍入宮內(nèi)。有大獄卒。捉閻羅王臥熱鐵上。以鐵鉤擗口使開(kāi)。洋銅灌之。燒其唇舌。從咽至腹。通徹下過(guò)。無(wú)不燋爛。受罪訖已。復(fù)與諸婇女共相娛樂(lè)。彼諸大臣同受福者。亦復(fù)如是。

　　佛告比丘。有三使者。云何為三。一者老。二者病。三者死。有眾生身行惡�？谘詯骸Ｐ哪�?lèi)�。身壞命終。墮地獄中。獄卒將此罪人詣閻羅王所。到已。白言。此是天使所召也。唯愿大王善問(wèn)其辭。王問(wèn)罪人言。汝不見(jiàn)初使耶。罪人報(bào)言。我不見(jiàn)也。王復(fù)告曰。汝在人中時(shí)頗見(jiàn)老人頭白齒落。目視蒙蒙。皮緩肌??。僂脊柱杖。呻吟而行。身體戰(zhàn)掉。氣力衰微。見(jiàn)此人不。罪人言。見(jiàn)。王復(fù)告曰。汝何不自念。我亦如是。彼人報(bào)言。我時(shí)放逸。不自覺(jué)知。王復(fù)語(yǔ)言。汝自放逸。不能修身.口.意。改惡從善。今當(dāng)令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母過(guò)。非兄弟過(guò)。亦非天帝。亦非先祖。亦非知識(shí).僮仆.使人。亦非沙門(mén).婆羅門(mén)過(guò)。汝自有惡。汝今自受。

　　時(shí)。閻羅王以第一天使問(wèn)罪人已。復(fù)以第二天使問(wèn)罪人言。云何汝不見(jiàn)第二天使耶。對(duì)曰。不見(jiàn)。王又問(wèn)言。汝本為人時(shí)。頗見(jiàn)人疾病困篤。臥著床褥。屎尿臭處。身臥其上。不能起居。飲食須人。百節(jié)酸疼。流淚呻吟。不能言語(yǔ)。汝見(jiàn)是不。答曰。見(jiàn)。王又報(bào)言。汝何不自念。如此病苦。我亦當(dāng)爾。罪人報(bào)言。我時(shí)放逸。不自覺(jué)知。王又語(yǔ)言。汝自放逸。不能修身.口.意。改惡從善。今當(dāng)令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母過(guò)。非兄弟過(guò)。亦非天帝過(guò)。亦非先祖。亦非知識(shí).僮仆.使人。亦非沙門(mén).婆羅門(mén)過(guò)。汝自為惡。汝今自受。

　　時(shí)。閻羅王以第二天使問(wèn)罪人已。復(fù)以第三天使問(wèn)罪人言。云何汝不見(jiàn)第三天使耶。答言。不見(jiàn)。王又問(wèn)言。汝本為人時(shí)。頗見(jiàn)人死。身壞命終。諸根永滅。身體挺直。猶如枯木。捐棄冢間。鳥(niǎo)獸所食�；蛞鹿讟��；蛞曰馃�。汝見(jiàn)是不。罪人報(bào)曰。實(shí)見(jiàn)。王又報(bào)言。汝何不自念。我亦當(dāng)死。與彼無(wú)異。罪人報(bào)言。我時(shí)放逸。不自覺(jué)知。王復(fù)語(yǔ)言。汝自放逸。不能修身.口.意。改惡從善。今當(dāng)令汝知放逸苦。王又告言。汝今受罪。非父母過(guò)。非兄弟過(guò)。亦非天帝。亦非先祖。亦非知識(shí).僮仆.使人。亦非沙門(mén).婆羅門(mén)過(guò)。汝自為惡。汝今自受。時(shí)。閻羅王以三天使具詰問(wèn)已。即付獄卒。時(shí)。彼獄卒即將罪人詣大地獄。其大地獄縱廣百由旬。下深百由旬。

　　爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言。

　　四方有四門(mén) 巷陌皆相當(dāng)

　　以鐵為獄墻 上覆鐵羅網(wǎng)

　　以鐵為下地 自然火焰出

　　縱廣百由旬 安住不傾動(dòng)

　　黑焰熢口起 赫烈難可睹

　　小獄有十六 火熾由行惡