佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第十七（三）

　　王言。如是。世尊。此是現(xiàn)得沙門報(bào)也。

　　復(fù)次。大王。若王界內(nèi)寄居客人食王廩賜。見(jiàn)王于十五日月滿時(shí)。沐發(fā)澡浴。于高殿上與諸婇女五欲自?shī)�。彼作是念。咄哉。彼行之�?bào)乃如是耶。誰(shuí)能知此乃是行報(bào)者。彼于后時(shí)。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。行平等法。云何。大王。大王若遙見(jiàn)此人來(lái)。寧復(fù)起念言。是我客民食我廩賜耶。

　　王言。不也。若我見(jiàn)其遠(yuǎn)來(lái)。當(dāng)起迎禮敬。問(wèn)訊請(qǐng)坐。

　　云何。大王。此非沙門現(xiàn)得果報(bào)耶。

　　王言。如是。現(xiàn)得沙門報(bào)也。

　　復(fù)次。大王。如來(lái).至真.等正覺(jué)出現(xiàn)于世。入我法者。乃至三明。滅諸闇冥。生大智明。所謂漏盡智證。所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂(lè)獨(dú)閑靜。不放逸故。云何。大王。此非沙門現(xiàn)在果報(bào)也。

　　王報(bào)言。如是。世尊。實(shí)是沙門現(xiàn)在果報(bào)。

　　爾時(shí)。阿阇世王即從坐起。頭面禮佛足。白佛言。唯愿世尊受我悔過(guò)。我為狂愚癡冥無(wú)識(shí)。我父摩竭瓶沙王以法治化。無(wú)有偏枉。而我迷惑五欲。實(shí)害父王。唯愿世尊加哀慈愍。受我悔過(guò)。

　　佛告王曰。汝愚冥無(wú)識(shí)。但自悔過(guò)。汝迷于五欲乃害父王。今于賢圣法中能悔過(guò)者。即自饒益。吾愍汝故。受汝悔過(guò)。

　　爾時(shí)。阿阇世王禮世尊足已。還一面坐。佛為說(shuō)法。示教利喜。王聞佛教已。即白佛言。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。聽(tīng)我于正法中為優(yōu)婆塞。自今已后。盡形壽不殺.不盜.不淫.不欺.不飲酒。唯愿世尊及諸大眾明受我請(qǐng)。

　　爾時(shí)。世尊默然許可。時(shí)。王見(jiàn)佛默然受請(qǐng)已。即起禮佛。繞三匝而還。

　　其去未久。佛告諸比丘言。此阿阇世王過(guò)罪損減。已拔重咎。若阿阇世王不殺父者。即當(dāng)于此坐上得法眼凈。而阿阇世王今自悔過(guò)。罪咎損減。已拔重咎。

　　時(shí)。阿阇世王至于中路。告壽命童子言。善哉。善哉。汝今于我多所饒益。汝先稱說(shuō)如來(lái)指授開(kāi)發(fā)。然后將我詣世尊所。得蒙開(kāi)悟。深識(shí)汝恩。終不遺忘。

　　時(shí)。王還宮辦諸肴膳種種飲食。明日時(shí)到。唯圣知時(shí)。

　　爾時(shí)。世尊著衣持缽。與眾弟子千二百五十人俱。往詣王宮。就座而坐。時(shí)。王手自斟酌。供佛及僧。食訖去缽。行澡水畢。禮世尊足。白言。我今再三悔過(guò)。我為狂愚癡冥無(wú)識(shí)。我父摩竭瓶沙王以法治化。無(wú)有偏抂。而我迷于五欲。實(shí)害父王。唯愿世尊加哀慈愍。受我悔過(guò)。

　　佛告王曰。汝愚冥無(wú)識(shí)。迷于五欲。乃害父王。今于賢圣法中能悔過(guò)者。即自饒益。吾今愍汝。受汝悔過(guò)。

　　時(shí)。王禮佛足已。取一小座于佛前坐。佛為說(shuō)法。示教利喜。王聞佛教已。又白佛言。我今再三歸依佛。歸依法。歸依僧。唯愿聽(tīng)我于正法中為優(yōu)婆塞。自今已后。盡形壽不殺.不盜.不淫.不欺.不飲酒。

　　爾時(shí)。世尊為阿阇世王說(shuō)法。示教利喜已。從坐起而去。

　　爾時(shí)。阿阇世王及壽命童子聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

　　(二八)佛說(shuō)長(zhǎng)阿含第三分布吒婆樓經(jīng)第九

　　如是我聞。

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。

　　爾時(shí)。世尊清旦著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。時(shí)。世尊念言。今日乞食。于時(shí)為早。今我寧可往至布吒婆樓梵志林中觀看。須時(shí)至當(dāng)乞食。爾時(shí)。世尊即詣梵志林中。時(shí)布吒婆樓梵志遙見(jiàn)佛來(lái)。即起迎言。善來(lái)。沙門瞿曇。久不來(lái)此。今以何緣而能屈顧�？汕熬妥�。

　　爾時(shí)。世尊即就其座。告布吒婆樓曰。汝等集此。何所作為。為何講說(shuō)。

　　梵志白佛言。世尊。昨日多有梵志.沙門.婆羅門。集此婆羅門堂。說(shuō)如是事。相違逆論。瞿曇�；蛴需笾咀魇钦f(shuō)言。人無(wú)因無(wú)緣而想生。無(wú)因無(wú)緣而想滅。想有去來(lái)。來(lái)則想生。去則想滅。瞿曇�；蛴需笾咀魇钦f(shuō)。由命有想生。由命有想滅。彼想有去來(lái)。來(lái)則想生。去則想滅。瞿曇�；蛴需笾咀魇钦f(shuō)。如先所言。無(wú)有是處。有大鬼神。有大威力。彼持想去。彼持想來(lái)。彼持想去則想滅。彼持想來(lái)則想生。我因是故生念。念沙門瞿曇先知此義。必能善知想知滅定。