四禪八定與滅盡定

　　一、各種禪定的差別：

　　佛教很注重戒、定、慧三無漏學。任何人若想修行，首先必須持戒。如果連戒律都不愿意守持的話，要想解脫是很困難的。持了戒后要修定，因為平時我們的心很散亂。散亂的心使我們迷失，迷失就不能清楚觀察世間的真相。有了定，就可以深入的觀察世間的真相，即苦、無常、無我和空，這就是智慧。因此，戒、定、慧是有一定的次序。有些人可以不必受戒就修定，而且修出成績來，那是因為他有宿世善根，一般人還是要按照戒、定、慧的次序來修。那么，什么是禪定呢？

　　禪定是由梵文（Ｄｈｙａｎａ）翻譯過來的，音譯是禪那，意思是靜慮：既是心定下來觀察思維；也就是以所觀的境，令心專注不散，稱為“定”；“觀”既是作種種的觀行。禪定包含“止”和“觀”，“止”（Ｓａｍａｔｈａ）和“觀”（Ｖｉｐａｓｙａｎａ）都是由梵文翻譯過來的。一個人修任何的禪定，一定離不了止和觀，不然的話，他修的禪定會偏向外道。

　　佛陀說我們這個世間可分成三界：欲界、色界和無色界。欲界有種種欲望，且沒有定心；色界和無色界都要依靠定力進入。我們在欲界里修禪定，其中一個目的就是要離欲界而進入四禪八定，乃至進入滅盡定。

　　我們要進入四禪八定之前，必須先修習一些在欲界里的基本的定，真正來講有欲界定和未來禪兩種。修欲界定先要坐禪，再坐禪的過程中，我們可依心態(tài)的不同而分成幾個步驟：

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　　開始靜坐的人，心很散亂，越做雜念越多，控制不了；同時坐得腰酸骨痛，身體不正直，歪來歪去，因為平時我們的身體彎曲慣了；有些人的身體不會歪斜，是因為他用精神去控制，把身體矯正，這是有心去造作（故意去做）的；呼吸又不大順暢；我們得用數(shù)息觀、不凈觀、慈悲觀等等方法使心定下來。過了一個時候，身體會慢慢調(diào)好，呼吸也漸漸順暢起來，心念也就越來越細幼。這種定稱為粗心住。進入粗心住時，雜念減少。然而，雜念少并不等于定，只是不再胡

　　思亂想罷了，但是心念還會在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）門頭跑來跑去。

　�、妗⒓毿淖。�

　　這時候的心念已經(jīng)很微細，身體不必用心力調(diào)正，自動平衡，已經(jīng)習慣了，而且坐久也不疲倦，這就是所謂的持身法。所有有靜坐經(jīng)驗的人，如果靜坐半個鐘頭、一個鐘頭后身體就很疲倦，那就是還沒進入粗心住，當進入粗心住，在進入細心住時，身體就自動的調(diào)正，而且坐久也不疲勞。如果繼續(xù)坐禪，深入定的話，就能進入真正欲界的禪定－－欲界定。

　�、纭⒂�界定：

　　平時我們要用心將妄念捉回來，進入欲界定后，不必加以控制，妄念也不會生起，而且心念自動平穩(wěn)，不必用心力去調(diào)整它，此時心任運不動。進入這種定后，就能夠整天坐禪。以上三種定還不能稱為真正的禪定，只能稱為普通的定。

　　㈣、未來禪：

　　進入欲界定后，繼續(xù)修下去，到了某個時候，忽然間你感覺到失去身體的感受，看不到欲界的身體，感覺到整個身心不見掉。這種感受是在靜坐時發(fā)生的，而不是打開眼睛來看。有了這種感受之后，身體就不會因失調(diào)而生病。因此，一個坐禪的人，若要身體沒病，至少要達到第四步驟，既是進入未來禪。

　　但是，有些人靜坐時，心無所知地昏昏沉沉，他也以為自己的身體不見掉，這不叫做未來禪，而是他的心念不知去了哪里？若要達到未來禪，必須達到欲界定，既是心不必控制，自動的靜下來；在這之前，必須完成第二步－－細心住，就是身體不必調(diào)整，自動的平衡，所以我們修習禪定要從粗心住、細心住、欲界定一步一步地進入。

　　為什么第四步驟稱為未來禪呢？因為他就要進入真正的禪定了。由于此未來禪尚在欲界，所以又稱為欲界未到地定。所謂真正的禪定，既是初禪、二禪、三禪、和四禪。

　�、�、初禪：

　　一個人進入欲界未到地定后，繼續(xù)修出離欲界心；如果他的定力越來越深，原本靜下來的身體，慢慢地會感覺到又再動起來。這種動觸有八種不同的感覺，即冷、暖、動、癢、澀、滑、輕、重；最普通的就是感覺到身體動起來。這時候，他的心已離欲界，那就要進入初禪了。

　　有此感覺之前，必須先要靜坐幾天，或是坐禪相當久時間后，有很深的定力，在定中感覺到身體不見了；滿滿地又感受到身體再度動起來，就會產(chǎn)生一種觸的快樂，也就是身心內(nèi)外感受到很舒服，很寧靜。初禪以上不須分段食，故無鼻、舌二識，唯有眼、耳、身、意四識。進入初禪者沒有鼻、舌二識，所以鼻子嗅不到外面香、臭等氣味；舌頭也感覺不到甜、酸、苦、辣等味道。這時候，他已舍離欲界里的五欲，不再貪財、色、名、食、睡。他也能除掉貪、瞋、睡眠、掉悔和疑，這五種煩惱遮蓋住我們的智慧，使我們生起坦、瞋、癡，所以被稱為五蓋。

　　初禪有五種特點，稱為五支，即覺、觀、喜、樂、一心。

　　覺：身體接觸外境的感受。此時的知覺是初禪的心態(tài)，并非欲界的知覺。

　　觀：內(nèi)心的觀察。覺與觀也翻譯成“尋”與“伺”。它們的差別是：覺是對境比較粗的心念；觀是內(nèi)心比較細的觀察心念。

　　喜：內(nèi)心歡喜的感覺。

　　進入初禪者，第一次發(fā)現(xiàn)自己已經(jīng)進入初禪，出了欲界，全無欲界的煩惱，在定中內(nèi)心很歡喜，那就是喜。

　　樂：身體的五根所感受的快樂。

　　比如：沖涼后身體感受到舒服的感覺；在坐禪時，進入初禪的時候，身體會有很舒服的感覺，那就是樂。所以進入初禪也稱為“離生喜樂”，意思即是因為出離（欲界）的心生起喜歡與快樂的感覺。

　　一心：心在定境中保持不動。一心也翻譯成“心一境性”。

　�、�、二禪：

　　當一個人進入初禪后，繼續(xù)修下去，就會發(fā)現(xiàn)覺、觀的心念很粗，所謂“覺”就是對境物的感受；“觀”就是起種種的思想。比如說你感覺到身體上有發(fā)生變化，你生起思想，知道它在坐什么，這就是覺、觀。這種覺、觀就是我們的心念在想東西；這樣的想念很粗，他又想把這個粗的心念舍棄，因為它也是一種煩惱。當他把覺、觀的心念（尋、伺）舍起后，就會慢慢進入無覺無觀（又稱為無尋無伺）。這時，他的心靜如水，處在清明的狀態(tài)，內(nèi)心一片平靜，很清凈，這叫內(nèi)靜，與初禪的覺身寧靜有所不同。

　　由于二禪是無覺無觀，他的內(nèi)心再也不去思維和判斷所接觸的境界，不起語言的分別，因此這種定也叫“圣默然定”。一個人進入二禪之后無眼、耳、身識，唯有意識。二禪有四支，即內(nèi)靜、喜、樂、一心。

　　內(nèi)靜：內(nèi)心平靜，感覺到內(nèi)心很清凈，再也沒有語言的構(gòu)思了。

　　喜：離開了覺、觀，離開了語言，內(nèi)心歡喜。

　　我們內(nèi)心一念一念的想，雖然口沒說，但是，是以語言的方式來想東西：印度人用印度話來想；華人用華語或其他方言來想。初禪有覺有觀，是用語言來想東西；而二禪離開了語言的想象，發(fā)現(xiàn)沒有語言的煩惱，他覺得很高興，稱為“喜”。

　　樂：身體寧靜與內(nèi)心平靜，他感覺到很快樂。

　　喜與樂的差別：身體感受樂后，內(nèi)心起歡喜。

　　一心：也就是“定”。進入二禪（定）的人，定在二禪的定境中，保持內(nèi)心的平靜。

　�、�、三禪：

　　當他繼續(xù)修到三禪，心遠離喜的躁動，就會進入更深的定，他會感受到另一種樂；初禪是舍離欲界而快樂，故稱為“離生喜樂”；二禪是默然之“定生喜樂”，三禪之樂稱為“離喜妙樂”。此定中之樂是與外境無關(guān)，是由內(nèi)心發(fā)出的快樂。由于三禪以上沒有樂受，故經(jīng)中常說世間之最樂是在三禪。

　　當一個人進入三禪后，唯有意識在產(chǎn)生作用。三禪共有五支，即舍、念、智、樂、一心。

　　舍：舍掉喜心。

　　念：念念分明。

　　智：有正知。“正知”即是以真正的智慧觀察事物的真相，又稱為“智”。

　　四禪中的修行者，都能很正確的觀察到這個世間，稱為正知；而我們凡夫是靠過期的回憶來判斷事情。

　　樂：因舍離二禪的煩惱而感受快樂。因三禪以上沒有樂受，故世間最樂是三禪樂。

　　一心：他定在三禪的定境中。

　�、堋⑺亩U：

　　進入三禪后，修行者繼續(xù)修下去，就會發(fā)現(xiàn)三禪所感受到的快樂還是一種苦患，他要心無牽掛，連快樂都要舍離。如此，他的意念清凈到極點，呼吸完全停頓，心完全不動，因此四禪也稱為“不動定”。初禪至三禪的心念一直處在動中，進入四禪后，心如明鏡不動，清凈明朗；心念不動并不表示心沒作用，而是它能停留在一個境界里，觀那個境而心不動。在四禪中，唯有意識在產(chǎn)生作用。

　　這四種定都還在色界，沒有舍離色身。如果一個人進入四禪，他所修學一切事皆隨意成就，乃至他要修神通，立刻就能夠修成五神通；定能發(fā)神通，然而在四禪中修學是最快有成就的。這里的神通并不是象一些人與鬼神的感應，這是內(nèi)在自發(fā)的能力，因為心定，所以能夠發(fā)通。

　　四禪共有四支，即不苦不樂、舍、念清凈、一心。

　　不苦不樂：內(nèi)心不是喜，也不是樂。

　　舍：舍掉三禪的樂。

　　念清凈：已經(jīng)沒有妄念，但動起念頭也可以，全由個人做主，稱為念清凈；我們凡夫的妄念紛飛，它時時刻刻生起；妄念生起后，我們的心隨境轉(zhuǎn)，做不了主。

　　一心：心定在四禪的定境中。

　　有些外道，想要修行證得涅盤，但是沒有智慧，以邪見的智慧，用心把“想念”壓住，使它不生；當他真正修成“無想定”后，把煩惱心壓制住，色界的煩惱還在，所以他死后就生到色界的無想天。進入無想定后第六識（意念）的心就沒生起，他不知道還有更微細的心念在作用，所以他以為這就是涅盤。佛弟子都不要修學這個“無想定”，因為他們都不要進入無想天，所以進入此天者都是外道。

　　以上四種禪定還是沒有舍離色界。如果修行者覺得有色身很麻煩，想舍棄它，那么就要修習更深的禪定，如：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定。

　�、佟⒖諢o邊處定：

　　一個人若想把色身舍掉，他須把種種色想滅掉，既是滅掉色想與有對想；色想是因眼識而生起的；有對想是由鼻、舌、身與耳識而生起的。在四禪中做“空”想，既是沒有色（物質(zhì)）與欲（欲望），而把一切都觀空，當他這個“空”想完成后，他就遠離色地而進入空無邊處定－－出色界。他感受到?jīng)]有色法，故空；沒有所謂的邊沿，所以稱為“空無邊處定”。進入此定，并不表示他的心沒有任何作用，反之，他還有受、想、行、識的作用。

　�、�、識無邊處定：

　　修行者繼續(xù)修習禪定時，他會發(fā)現(xiàn)空無邊處定的空想也是一種苦，因為他是一種想，表示他還有心念。要減少這種想，他需要思維現(xiàn)前的心念，觀察現(xiàn)前的心識作用，保持心識的知覺，念念不離知覺的心，而一心緣識。這個心識也會產(chǎn)生作用，使他發(fā)現(xiàn)無量無邊過去和未來的心識，這就是所謂的識無邊處定了。進入此定者拋棄了“空”想，只保持現(xiàn)前一念知覺的心識，實際上，識無邊處定還是有想，只是這種想很細微，與空無邊處定的空想不同；它們之差別是：空無邊處定中的想是故意作“空”想；而識無邊處定中的想是拋棄“空”想，進入另一種定－－識無邊處定；因為它觀察現(xiàn)前的心識作用，是有細微的想，并非無想。

　　（注：識與想的區(qū)別：五蘊中的色、受、想、行、識中的識是心的知覺作用；想是法塵，既是心的念頭。）

　�、�、無所有處定：

　　如果繼續(xù)修下去，修行者會發(fā)現(xiàn)心識還在那邊產(chǎn)生作用。而生起討厭之心，因此想舍棄它，想進入無所有處定。那就是他認為：如果有一個地方完全沒有心識作用，這種定才是最安穩(wěn)，最快樂的。它就觀想這種定，并非作“空”想，也不是依識，而是他一心念無所有。在定中，他或認為他沒有想了，但實際上并非如此，而是他的心念非常細微，意識中的法塵就是無所有的法塵。

　　在無所有處定中，其他的想不生起，沒有種種的心想的相，不分別所有的東西，只是分別無所有，一心定在無所有的法塵中。第六識還在產(chǎn)生作用，集中在觀想無所有法，所以稱為無所有處定。

　�、�、非想非非想處定：

　　修行者繼續(xù)修下去，又會發(fā)現(xiàn)這個心念很粗，他不要一切有、無所有，既是有想、無想他都不要。因為空無邊處定是空想；識無邊處定有作識想；無所有處定他認為無想，實際上是有很微細的想；他以為在無所有處定之前的定都是有想，而只有無所有定才是無想。他是要進入沒有“想”，也沒有“無想”，既是非想非非想處定。在無所有處定時，他還有一個定境，但進入非想非非想處定后，連定境都消失了。但是第六識還有非常細微的作用，但是他不知道，乃至他

　　有第七、第八的心識在作用。

　　南傳佛教中，認為我們只有六個心識，當一個人進入非想非非想處定后，第六識還有很微細的作用，就是大乘佛教中所指的第七識。一般上這很微細的第六識心執(zhí)著第八識稱為第七識－－恒行的心識。

　　進入四禪定者，只是降服眼、耳、鼻、舌、身識，并沒把它們滅掉，而是進入那個定境時，粗重的煩惱當時不生罷了。

　　滅盡定：

　　修行者繼續(xù)修下去，會發(fā)現(xiàn)已經(jīng)沒有心識生起，但是還有“我”的存在，因此想舍棄這個我，那就是說，他想舍棄第七識的恒行心。（唯識宗說，我們有八種心識的作用，第七種叫第七識－－末那識，他執(zhí)著第八識為我。我們的前六識是可以停頓的，在還未解脫之前，末那識卻一直在作用，所以稱為恒行，依司機是永恒的造作，念念生滅不已。）。如果他能使恒行的心識暫時不生，就能進入滅盡定，棄除了“我執(zhí)”。“滅盡”之意既是滅盡了一切六識的心，乃至滅盡執(zhí)著第八識稱為“我”－－“我執(zhí)”的心。唯有三果或以上的圣者能進入此滅盡定，它的特點既是無“我執(zhí)”，斷除了一切煩惱；但是在修行的過程中，第三果的圣人還待降服一些微細的煩惱，只能夠暫時進入滅盡定，在定中沒有“我執(zhí)”，但是當他出定后，我執(zhí)之心再度生起；阿羅漢果圣者破除了我執(zhí)，在滅盡定中無我執(zhí)，出離此定后也沒有我執(zhí)。所以只有佛、阿羅漢和三果圣人有能力進入滅盡定。

　　至于大菩薩是否也能進入此定呢？根據(jù)經(jīng)典有兩種說法：有些經(jīng)綸說可以，另一些卻說不可以；大乘唯識宗等都認為修菩薩道者絕對不能進入滅盡定，因為能進入此定者出定后沒有煩惱，過去的“業(yè)因”沒有煩惱為“緣”引發(fā)，就再也來三界受生，不能繼續(xù)修集福德因緣，乃至成佛。

　　空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定，這四種定都是要一層一層的進入，已經(jīng)出了色界，稱為“無色界定”。在佛法中我們將這個世間分為三界，又稱為九地，既是欲界稱為散地；色界和無色界稱為定地，要進入此二界，必定要依靠禪定；但是在欲界中，比如要進入兜率天、忉利天等就不須靠定力，只要積極努力的修集各種的福德因緣即可。

　　二、簡介修習禪定之方法：

　　根據(jù)南傳的《清凈道論》中共有四十種修習禪定方法，它們是：十遍、十不凈、十隨念、四梵住（四無量心）、四無色、一想和一差別。修習禪定應從數(shù)息入手，比較穩(wěn)當；因為各種禪定的修行適合不同根器的眾生，比如修不凈觀，能夠破除淫欲，但是有些人瞋心重，修不凈觀到一個時期后，會對身體產(chǎn)生厭惡的心理，結(jié)果想自殺，這種人就不適合修不凈觀。所以修習各種禪定的方法應該根據(jù)個人的煩惱所在而修，并不是人人都能夠修習相同的方法。但是其中兩種禪定方法，比較適合大多數(shù)的眾生，它們是不凈觀與數(shù)息觀。

　　我們的心很散亂，坐禪時數(shù)呼出吸入的氣息，慢慢降服我們的散亂心而進入定；我們是煩惱重的欲界眾生，要修禪定進入色界，就要舍離欲界的種種欲望，而在此中最嚴重的煩惱是色欲，所以我們應該修不凈觀來對治它，所以數(shù)息觀與不凈觀被和稱為二甘露門，它們是要修學禪定的初步。比如說一個人修慈悲觀，但心散亂，想動想西，這是很難有成就的，所以他應該先修數(shù)息觀把散亂的心定下來；又如一個人的心已經(jīng)有相當?shù)亩�力，但是他的瞋心重，那他就應該修慈悲觀。

　　在修學禪定的過程中，我們應該去參訪有學問得導師以解除疑問，請給予援助和開導或啟示，親身體驗一段時期，適合我們根器的方法就是好的，不適合的就應該放棄；除非那個教導者有宿命通與他心通，他知道我們過去業(yè)的因緣，與現(xiàn)在貪、瞋、癡心煩惱之所在，能以正確和適合的方法教導我們，這樣修習禪定就會很快有成就。如果遇不到這類導師，最好是從數(shù)息觀、不凈觀那兒著手，然后再修四念處。