第二卷 楞伽阿跋多羅寶經(jīng)

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　【一切佛語(yǔ)心品之二】

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。世尊修多羅說(shuō)如來(lái)藏自性清凈。轉(zhuǎn)三十二相入于一切眾生身中。如大價(jià)寶。垢衣所纏。如來(lái)之藏常住不變。亦復(fù)如是。而陰界入垢衣所纏。貪欲恚疑不實(shí)妄想塵勞所污。一切諸佛之所演說(shuō)。云何世尊同外道說(shuō)我。言有如來(lái)藏耶。世尊。外道亦說(shuō)有常作者。離于求那周遍不滅。世尊。彼說(shuō)有我。佛告大慧。我說(shuō)如來(lái)藏。不同外道所說(shuō)之我。大慧。有時(shí)說(shuō)空無(wú)相無(wú)愿。如實(shí)際法性。法身。涅盤。離自性不生不滅。本來(lái)寂靜。自性涅盤如是等句。說(shuō)如來(lái)藏已。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。為斷愚夫畏無(wú)我句。故說(shuō)離妄想無(wú)所有境界如來(lái)藏門。大慧。未來(lái)現(xiàn)在菩薩摩訶薩。不應(yīng)作我見(jiàn)計(jì)著。譬如陶家于一泥聚。以人工水木輪繩方便作種種器。如來(lái)亦復(fù)如是。于法無(wú)我。離一切妄想相。以種種智慧善巧方便�；蛘f(shuō)如來(lái)藏�；蛘f(shuō)無(wú)我以是因緣故。說(shuō)如來(lái)藏不同外道所說(shuō)之我。是名說(shuō)如來(lái)藏。開(kāi)引計(jì)我諸外道故。說(shuō)如來(lái)藏。令離不實(shí)我見(jiàn)妄想。入三解脫門境界�！跬�疾得阿耨多羅三藐三菩提。是故如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)作如是說(shuō)。如來(lái)之藏。若不如是則同外道所說(shuō)之我。是故大慧。為離外道見(jiàn)故。當(dāng)依無(wú)我如來(lái)之藏。爾時(shí)世尊欲重宣此義而說(shuō)偈言。

　　人相續(xù)陰 緣與微塵 勝自在作 心量妄想

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩觀未來(lái)眾生。復(fù)請(qǐng)世尊。唯愿為說(shuō)修行無(wú)間。如諸菩薩摩訶薩。修行者大方便。佛告大慧。菩薩摩訶薩成就四法。得修行者大方便。云何為四。謂善分別自心現(xiàn)、觀外性非性、離生住滅見(jiàn)、得自覺(jué)圣智善樂(lè)。是名菩薩摩訶薩成就四法。得修行者大方便。云何菩薩摩訶薩善分別自心現(xiàn)。謂如是觀三界唯心分齊。離我我所。無(wú)動(dòng)搖。離去來(lái)。無(wú)始虛偽習(xí)氣所熏。三界種種色行系縛。身財(cái)建立。妄想隨入現(xiàn)。是名菩薩摩訶薩善分別自心現(xiàn)。

　　云何菩薩摩訶薩善觀外性非性。謂□夢(mèng)等一切性。無(wú)始虛偽妄想習(xí)因。觀一切性自性。菩薩摩訶薩作如是善觀外性非性。是名菩薩摩訶薩善觀外性非性。云何菩薩摩訶薩善離生住滅見(jiàn)。謂如幻夢(mèng)一切性。自他俱性不生。隨入自心分齊故。見(jiàn)外性非性。見(jiàn)識(shí)不生。及緣不積聚。見(jiàn)妄想緣。生于三界內(nèi)外一切法不可得。見(jiàn)離自性。生見(jiàn)悉滅。知如幻等諸法自性。得無(wú)生法忍。得無(wú)生法忍已。離生住滅見(jiàn)。是名菩薩摩訶薩善分別離生住滅見(jiàn)。云何菩薩摩訶薩得自覺(jué)圣智善樂(lè)。謂得無(wú)生法忍。住第八菩薩地。得離心意意識(shí)。五法自性。二無(wú)我相。得意生身。世尊。意生身者何因緣。佛告大慧。意生者。譬如意去迅疾無(wú)礙。故名意生。譬如意去石壁無(wú)礙。于彼異方無(wú)量由延。因先所見(jiàn)。憶念不忘。自心流注不絕。于身無(wú)障礙生。大慧。如是意生身。得一時(shí)俱。菩薩摩訶薩意生身。如幻三昧力。自在神通。妙相莊嚴(yán)。圣種類身。一時(shí)俱生。猶如意生。無(wú)有障礙。隨所憶念本愿境界。為成熟眾生。得自覺(jué)圣智善樂(lè)。如是菩薩摩訶薩得無(wú)生法忍住第八菩薩地。轉(zhuǎn)舍心意意識(shí)。五法自性。二無(wú)我相身。及得意生身。得自覺(jué)圣智善樂(lè)。是名菩薩摩訶薩成就四法得修行者大方便。當(dāng)如是學(xué)。

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩。復(fù)請(qǐng)世尊。唯愿為說(shuō)一切諸法緣因之相。以覺(jué)緣因相故。我及諸菩薩。離一切性有無(wú)妄見(jiàn)。無(wú)妄想見(jiàn)。漸次俱生。佛告大慧。一切法二種緣相。謂外及內(nèi)。外緣者。謂泥團(tuán)。柱輪繩水木人工。諸方便緣。有□生。如泥□縷疊草席種芽酪酥等。方便緣生。亦復(fù)如是。是名外緣前后轉(zhuǎn)生。云何內(nèi)緣。謂無(wú)明愛(ài)業(yè)等法。得緣名。從彼生陰界入法。得緣所起名。彼無(wú)差別。而愚夫妄想。是名內(nèi)緣法。大慧。彼因者有六種。謂當(dāng)有因、相續(xù)因、相因、作因、顯示因、待因。當(dāng)有因者。作因已內(nèi)外法生。相續(xù)因者。作攀緣已。內(nèi)外法生陰種子等。相因者。作無(wú)間相相續(xù)生。作因者。作增上事。如轉(zhuǎn)輪王。顯示因者。妄想事生已。相現(xiàn)作所作。如燈照色等。待因者。滅時(shí)作相續(xù)斷。不妄想性生。大慧。彼自妄想相。愚夫。不漸次生。不俱生。所以者何。若復(fù)俱生者。作所作無(wú)分別。不得因相故。若漸次生者。不得我相故。漸次不生。如不生子無(wú)父名。大慧。漸次生相續(xù)方便。不然。但妄想耳。因攀緣。次第增上緣等。生所生故。大慧。漸次生不生。妄想自性計(jì)著相故。漸次俱不生。自心現(xiàn)受用故。自相共相。外性非性。大慧。漸次俱不生。除自心現(xiàn)。不覺(jué)妄想。故相生。是故因緣作事方便相。當(dāng)離漸次俱見(jiàn)。爾時(shí)世尊欲重宣此義而說(shuō)偈言。

　　一切都無(wú)生 亦無(wú)因緣滅 于彼生滅中 而起因緣想

　　非遮滅復(fù)生 相續(xù)因緣起 唯為斷凡愚 疑惑妄想緣

　　有無(wú)緣起法 是悉無(wú)有生 習(xí)氣所迷轉(zhuǎn) 從是三有現(xiàn)

　　真實(shí)無(wú)生緣 亦復(fù)無(wú)有滅 觀一切有為 猶如虛空華

　　攝受及所攝 舍離惑亂見(jiàn) 非已生當(dāng)生 亦復(fù)無(wú)因緣

　　一切無(wú)所有 斯皆是言說(shuō)

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩。復(fù)白佛言。世尊。唯愿為說(shuō)言說(shuō)妄想相心經(jīng)（此同上佛語(yǔ)心也）。世尊。我及余菩薩摩訶薩。若善知言說(shuō)妄想相心經(jīng)。則能通達(dá)言說(shuō)所說(shuō)二種義。疾得阿耨多羅三藐三菩提。以言說(shuō)所說(shuō)二種趣。凈一切眾生。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有四種言說(shuō)妄想相。謂相言說(shuō)、夢(mèng)言說(shuō)、過(guò)妄想計(jì)著言說(shuō)、無(wú)始妄想言說(shuō)。相言說(shuō)者。從自妄想色相計(jì)著生。夢(mèng)言說(shuō)者。先所經(jīng)境界。隨憶念生。從覺(jué)已境界無(wú)性生。過(guò)妄想計(jì)著言說(shuō)者。先怨所作業(yè)。隨憶念生。無(wú)始妄想言說(shuō)者。無(wú)始虛偽計(jì)著過(guò)。自種習(xí)氣生。是名四種言說(shuō)妄想相。

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩。復(fù)以此義。勸請(qǐng)世尊。唯愿更說(shuō)言說(shuō)妄想所現(xiàn)境界。世尊。何處。何故。云何何因眾生妄想言說(shuō)生。佛告大慧。頭胸喉鼻□舌斷齒。和合出音聲。大慧白佛言。世尊。言說(shuō)妄想為異為不異。佛告大慧。言說(shuō)妄想非異非不異。所以者何。謂彼因生相故。大慧。若言說(shuō)妄想異者。妄想不應(yīng)是因。若不異者。語(yǔ)不顯義。而有顯示。是故非異非不異。大慧復(fù)白佛言。世尊。為言說(shuō)即是第一義。為所說(shuō)者是第一義。佛告大慧。非言說(shuō)是第一義。亦非所說(shuō)是第一義。所以者何。謂第一義圣樂(lè)。言說(shuō)所入。是第一義。非言說(shuō)是第一義。第一義者。圣智自覺(jué)所得。非言說(shuō)妄想覺(jué)境界。是故言說(shuō)妄想。不顯示第一義言說(shuō)者。生滅動(dòng)搖展轉(zhuǎn)因緣起。若展轉(zhuǎn)因緣起者。彼不顯示第一義。大慧。自他相無(wú)性故。言說(shuō)相不顯示第一義。復(fù)次大慧。隨入自心現(xiàn)量故。種種相。外性非性。言說(shuō)妄想。不顯示第一義。是故大慧。當(dāng)離言說(shuō)諸妄想相。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　諸性無(wú)自性 亦復(fù)無(wú)言說(shuō) 甚深空空義 愚夫不能了

　　一切性自性 言說(shuō)法如影 自覺(jué)圣智子 實(shí)際我所說(shuō)

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩。復(fù)白佛言。世尊。唯愿為說(shuō)。離有無(wú)一異俱不俱。非有非無(wú)。常無(wú)常。一切外道所不行。自覺(jué)圣智所行。離妄想自相共相。入于第一真實(shí)之義。諸地相續(xù)漸次上上增進(jìn)清凈之相。隨入如來(lái)地相。無(wú)開(kāi)發(fā)本愿。譬如眾色摩尼境界。無(wú)邊相行。自心現(xiàn)趣部分之相。一切諸法。我及余菩薩摩訶薩離如是等妄想自性。自共相見(jiàn)疾得阿耨多羅三藐三菩提。令一切眾生一切安樂(lè)具足充滿。佛告大慧。善哉善哉。汝能問(wèn)我如是之義。多所安樂(lè)。多所饒益。哀愍一切諸天世人。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。大慧。白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。不知心量愚疑凡夫取內(nèi)外性。依于一異俱不俱。有、無(wú)。非有非無(wú)。常、無(wú)常。自性習(xí)因。計(jì)著妄想。譬如群鹿為渴所逼。見(jiàn)春時(shí)□。而作水想。迷亂馳趣。不知非水。如是愚夫。無(wú)始虛偽妄想所熏。三毒燒心。樂(lè)色境界。見(jiàn)生住滅。取內(nèi)外性。墮于一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常想。妄見(jiàn)攝受。如乾闥婆城。凡愚無(wú)智。而起城想。無(wú)始習(xí)氣計(jì)著相現(xiàn)。彼非有城、非無(wú)城。加是外道。無(wú)始虛偽習(xí)氣計(jì)著。依于一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常見(jiàn)。不能了知自心現(xiàn)量。譬加有人夢(mèng)見(jiàn)男女、象馬、車步、城邑、園林、山河、浴池。種種莊嚴(yán)。自身入中。覺(jué)已憶念。大慧。于意云何。如是士夫。于前所夢(mèng)。憶念不舍。為黠慧不。大慧白佛言。不也。世尊。佛告大慧。如是凡夫。惡見(jiàn)所噬。外道智慧。不知如夢(mèng)自心現(xiàn)性。依于一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常見(jiàn)。譬如畫像。不高不下。而彼凡愚作高下想。如是未來(lái)外道。惡見(jiàn)習(xí)氣充滿。依于一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常見(jiàn)。自壞壞他。余離有無(wú)。無(wú)生之論。亦說(shuō)言無(wú)。謗因果見(jiàn)。拔善根本。壞清凈因。勝求者當(dāng)遠(yuǎn)離去。作如是說(shuō)。彼墮自他俱見(jiàn)。有無(wú)妄想已。墮建立誹謗。以是惡見(jiàn)。當(dāng)墮地獄。譬如翳目。見(jiàn)有垂發(fā)。謂眾人言。汝等觀此。而是垂發(fā)。畢竟非性、非無(wú)性。見(jiàn)、不見(jiàn)故。如是外道。妄見(jiàn)□望。依于一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常見(jiàn)。誹謗正法。自陷陷他。譬如火輪非輪。愚夫輪想。非有智者。如是外道惡見(jiàn)□望。依于一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常想。一切性生。譬加水泡。似摩尼珠。愚小無(wú)智作摩尼想。計(jì)著追逐而彼水泡。非摩尼。非非摩尼。取不取。故如是外道惡見(jiàn)。妄想習(xí)氣所熏。于無(wú)所有。說(shuō)有生。緣有者言滅。

　　復(fù)次大慧。有三種量。五分論。各建立已。得圣智自覺(jué)。離二自性事。而作有性妄想計(jì)著。大慧。心意意識(shí)。身心轉(zhuǎn)變。自心現(xiàn)攝所攝。諸妄想斷。如來(lái)地自覺(jué)圣智修行者。不應(yīng)于彼作性非性想。若復(fù)修行者。如是境界。性非性攝取相生者。彼即取長(zhǎng)養(yǎng)。及取我人。大慧。若說(shuō)彼性自性共相。一切皆是化佛所說(shuō)。非法佛說(shuō)。又諸言說(shuō)。悉由愚夫□望見(jiàn)生。不為別建立趣自性法。得圣智自覺(jué)三昧樂(lè)住者。分別顯示。譬如水中有樹(shù)影現(xiàn)。彼非影、非非影。非樹(shù)形、非非樹(shù)形。如是外道見(jiàn)習(xí)所熏。妄想計(jì)著。依于一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常想。而不能知自心現(xiàn)量。譬如明鏡。隨緣顯現(xiàn)一切色像。而無(wú)妄想。彼非像、非非像。而見(jiàn)像非像。妄想愚夫。而作像想。如是外道惡見(jiàn)。自心像現(xiàn)。妄想計(jì)著。依于一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常見(jiàn)。譬如風(fēng)水。和合出聲。彼非性非非性。如是外道。惡見(jiàn)妄想。依于一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常見(jiàn)。譬如大地。無(wú)草木處。熱□川流。洪浪云涌。彼非性非非性。貪無(wú)貪故。如是愚夫。無(wú)始虛偽習(xí)氣所熏。妄想計(jì)著。依生、住、滅。一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常緣。自住事門。亦復(fù)如彼熱□波浪。譬如有人咒術(shù)機(jī)發(fā)。以非眾生數(shù)。毗舍□鬼方便合成。動(dòng)搖云為。凡愚妄想計(jì)著。往來(lái)如是。外道惡見(jiàn)□望。依于一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常見(jiàn)。戲論計(jì)著。不實(shí)建立。大慧。是故欲得自覺(jué)圣智事。當(dāng)離生、住、滅。一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常等惡見(jiàn)妄想。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　幻夢(mèng)水樹(shù)影 垂發(fā)熱時(shí)□ 如是觀三有 究竟得解脫

　　譬如鹿渴想 動(dòng)轉(zhuǎn)迷亂心 鹿想謂為水 而實(shí)無(wú)水事

　　如是識(shí)種子 動(dòng)轉(zhuǎn)見(jiàn)境界 愚夫妄想生 如為翳所翳

　　于無(wú)始生死 計(jì)著攝受性 如逆[捎－肖＋屑]出[捎－肖＋屑] 舍離貪攝受

　　如幻咒機(jī)發(fā) 浮云夢(mèng)電光 觀是得解脫 永斷三相續(xù)

　　于從無(wú)有作 猶如□虛空 如是知諸法 則為無(wú)所知

　　言教唯假名 彼亦無(wú)有相 于彼起妄想 陰行如垂發(fā)

　　如畫垂發(fā)幻 夢(mèng)乾闥婆城 火輪熱時(shí)□ 無(wú)而現(xiàn)眾生

　　常無(wú)常一異 俱不俱亦然 無(wú)始過(guò)相續(xù) 愚夫疑妄想

　　明鏡水凈眼 摩尼妙寶珠 于中現(xiàn)眾色 而實(shí)無(wú)所有

　　一切性顯現(xiàn) 如畫熱時(shí)□ 種種眾色現(xiàn) 如夢(mèng)無(wú)所有

　　復(fù)次大慧。如來(lái)說(shuō)法。離如是四句。謂一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常。離于有無(wú)。建立誹謗。分別結(jié)集。真諦緣起。道滅解脫。如來(lái)說(shuō)法。以是為首。非性。非自在。非無(wú)因。非微塵。非時(shí)。非自性相續(xù)。而為說(shuō)法。復(fù)次大慧。為凈煩惱爾□障故。譬如商主。次第建立百八句。無(wú)所有。善分別諸乘。及諸地相。復(fù)次大慧。有四種禪。云何為四。謂愚夫所行禪、觀察義禪、攀緣如禪、如來(lái)禪。云何愚夫所行禪。謂聲聞緣覺(jué)外道修行者。觀人無(wú)我性。自相共相。骨□無(wú)常�？嗖粌粝�。計(jì)著為首。如是相不異觀。前后轉(zhuǎn)進(jìn)。想不除滅。是名愚夫所行禪。云何觀察義禪。謂人無(wú)我。自相共相。外道自他俱無(wú)性已。觀法無(wú)我。彼地相義。漸次增進(jìn)。是名觀察義禪。云何攀緣如禪。謂妄想。二無(wú)我妄想。如實(shí)處不生妄想。是名攀緣如禪。云何如來(lái)禪。謂入如來(lái)地。得自覺(jué)圣智相三種樂(lè)住。成辦眾生不思議事。是名如來(lái)禪。

　　爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　凡夫所行禪 觀察相義禪 攀緣如實(shí)禪 如來(lái)清凈禪

　　譬如日月形 缽頭摩深險(xiǎn) 如虛空火燼 修行者觀察

　　如是種種相 外道道通禪 亦復(fù)墮聲聞 及緣覺(jué)境界

　　舍離彼一切 則是無(wú)所有 一切剎諸佛 以不思議手

　　一時(shí)摩其頂 隨順入如相

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩。復(fù)白佛言。世尊。般涅盤者。說(shuō)何等法。謂為涅盤。佛告大慧。一切自性習(xí)氣。藏意意識(shí)。見(jiàn)習(xí)轉(zhuǎn)變。名為涅盤。諸佛及我。涅盤自性�？帐戮辰�。復(fù)次大慧。涅盤者。圣智自覺(jué)境界。離斷常妄想性非性。云何非常。謂自相共相妄想斷。故非常。云何非斷。謂一切圣去來(lái)現(xiàn)在得自覺(jué)。故非斷。大慧。涅盤不壞不死。若涅盤死者。復(fù)應(yīng)受生相續(xù)。若壞者。應(yīng)墮有為相。是故涅盤離壞離死。是故修行者之所歸依。復(fù)次大慧。涅盤非舍、非得、非斷、非常、非一義非種種義。是名涅盤。復(fù)次大慧。聲聞緣覺(jué)涅盤者。覺(jué)自相共相。不習(xí)近境界。不顛倒見(jiàn)。妄想不生。彼等于彼。作涅盤覺(jué)。復(fù)次大慧。二種自性相。云何為二。謂言說(shuō)自性相計(jì)著、事自性相計(jì)著。言說(shuō)自性相計(jì)著者。從無(wú)始言說(shuō)虛偽習(xí)氣計(jì)著。生事自性相計(jì)著者。從不覺(jué)自心現(xiàn)分齊生。復(fù)次大慧。如來(lái)以二種神力建立。菩薩摩訶薩頂禮諸佛。聽(tīng)受問(wèn)義。云何二種神力建立。謂三昧正受為現(xiàn)一切身面言說(shuō)神力。及手灌頂神力。大慧。菩薩摩訶薩。初菩薩地。住佛神力。所謂入菩薩大乘照明三昧。入是三昧已。十方世界一切諸佛。以神通力。為現(xiàn)一切身面言說(shuō)。如金剛藏菩薩摩訶薩。及余如是相功德成就菩薩摩訶薩。大慧。是名初菩薩地。菩薩摩訶薩得菩薩三昧正受神力。于百千劫積集善根之所成就。次第諸地對(duì)治所治相。通達(dá)究竟至法云地。住大蓮華微妙宮殿。坐大蓮華寶師子座。同類菩薩摩訶薩眷屬圍繞。眾寶瓔珞莊嚴(yán)其身。如黃金□卜日月光明。諸最勝手。從十方來(lái)。就大蓮華宮殿坐上。而灌其頂。譬如自在轉(zhuǎn)輪圣王。及天帝釋太子灌頂。是名菩薩手灌頂神力。大慧。是名菩薩摩訶薩二種神力。若菩薩摩訶薩住二種神力。面見(jiàn)諸佛如來(lái)。若不如是。則不能見(jiàn)。復(fù)次大慧。菩薩摩訶薩。凡所分別三昧神足說(shuō)法之行。是等一切。悉住如來(lái)二種神力。大慧。若菩薩摩訶薩。離佛神力。能辯說(shuō)者。一切凡夫亦應(yīng)能說(shuō)。所以者何。謂不住神力故。大慧。山石樹(shù)木。及諸樂(lè)器城□宮殿。以如來(lái)入城威神力故。皆自然出音樂(lè)之聲。何況有心者。聾盲□啞無(wú)量眾苦。皆得解脫。如來(lái)有如是等無(wú)量神力。利安眾生。大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。以何因緣。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)菩薩摩訶薩。住三昧正受時(shí)。及勝進(jìn)地灌頂時(shí)。加其神力。佛告大慧。為離魔業(yè)煩惱故。及不墮聲聞地禪故。為得如來(lái)自覺(jué)地故。及增進(jìn)所得法故。是故如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)咸以神力建立諸菩薩摩訶薩。若不以神力建立者。則墮外道惡見(jiàn)妄想。及諸聲聞眾魔□望。不得阿耨多羅三藐三菩提。以是故。諸佛如來(lái)。咸以神力攝受諸菩薩摩訶薩。爾時(shí)世尊欲重宣此義而說(shuō)偈言。

　　神力人中尊 大愿悉清凈 三摩提灌頂 初地及十地

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩。復(fù)白佛言。世尊佛說(shuō)緣起。即是說(shuō)因緣。不自說(shuō)道。世尊。外道亦說(shuō)因緣。謂勝自在時(shí)微塵生。如是諸性生。然世尊所謂因緣生諸性言說(shuō)。有間悉檀。無(wú)間悉檀。（悉檀者釋義或言宋或言成或言嘿）世尊。外道亦說(shuō)有無(wú)有生。世尊亦說(shuō)無(wú)有生。生已滅。如世尊所說(shuō)。無(wú)明緣行。乃至老死。此是世尊無(wú)因說(shuō)。非有因說(shuō)。世尊建立作如是說(shuō)。此有故彼有。非建立漸生。觀外道說(shuō)勝。非如來(lái)也。所以者何。世尊。外道說(shuō)因。不從緣生。而有所生。世尊說(shuō)。觀因有事。觀事有因。如是因緣。雜亂如是。展轉(zhuǎn)無(wú)窮。佛告大慧。我非無(wú)因說(shuō)。及因緣雜亂說(shuō)。此有故彼有者。攝所攝非性。覺(jué)自心現(xiàn)量。大慧。若攝所攝計(jì)著。不覺(jué)自心現(xiàn)量。外境界性非性。彼有如是過(guò)。非我說(shuō)緣起。我常說(shuō)言。因緣和合而生諸法。非無(wú)因生。大慧復(fù)白佛言。世尊。非言說(shuō)有性有一切性耶。世尊。若無(wú)性者。言說(shuō)不生。世尊。是故言說(shuō)有性。有一切性。佛告大慧。無(wú)性而作言說(shuō)。謂兔角龜毛等。世間現(xiàn)言說(shuō)。大慧。非性。非非性。但言說(shuō)耳。如汝所說(shuō)。言說(shuō)自性有一切性者。汝論則壞。大慧。非一切剎土有言說(shuō)。言說(shuō)者。是作相耳�；蛴蟹饎x瞻視顯法�；蛴凶飨唷；蛴袚P(yáng)眉。或有動(dòng)睛。或笑�；蚯贰；蚵暱�。或念剎土。或動(dòng)搖。大慧。如瞻視。及香積世界。普賢如來(lái)國(guó)土。但以瞻視。令諸菩薩得無(wú)生法忍。及殊勝三昧。是故非言說(shuō)有性。有一切性。大慧。見(jiàn)此世界。蚊蚋蟲(chóng)蟻是等眾生。無(wú)有言說(shuō)。而各辦事。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　如虛空兔角 及與盤大子 無(wú)而有言說(shuō) 如是性妄想

　　因緣和合法 凡愚起妄想 不能如實(shí)知 轉(zhuǎn)回三有宅

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩。復(fù)白佛言。世尊。常聲者。何事說(shuō)。佛告大慧。為惑亂。以彼惑亂。諸圣亦現(xiàn)。而非顛倒。大慧。如春時(shí)□、火輪、垂發(fā)、乾闥婆城、幻夢(mèng)鏡像。世間顛倒。非明智也。然非不現(xiàn)。大慧。彼惑亂者。有種種現(xiàn)。非惑亂作無(wú)常。所以者何。謂離性非性故。大慧。云何離性非性惑亂。謂一切愚夫種種境界故。如彼恒河。餓鬼見(jiàn)不見(jiàn)故。無(wú)惑亂性。于余現(xiàn)故。非無(wú)性。如是惑亂。諸圣離顛倒不顛倒。是故惑亂常。謂相相不壞故。大慧。非惑亂種種相。妄想相壞。是故惑亂常。大慧。云何惑亂真實(shí)。若復(fù)因緣。諸圣于此惑亂。不起顛倒覺(jué)。非不顛倒覺(jué)。大慧。除諸圣于此惑亂。有少分想。非圣智事想。大慧。凡有者。愚夫妄說(shuō)。非圣言說(shuō)。彼惑亂者。倒不倒妄想。起二種種性。謂圣種性。及愚夫種性。圣種性者。三種分別。謂聲聞、緣覺(jué)乘、佛乘。云何愚夫妄想。起聲聞乘種性。謂自共相計(jì)著。起聲聞乘種性。是名妄想起聲聞乘種性。大慧。即彼惑亂妄想。起緣覺(jué)乘種性。謂即彼惑亂自共相。不觀計(jì)著。起緣覺(jué)乘種性。云何智者。即彼惑亂起佛乘種性。謂覺(jué)自心現(xiàn)量。外性非性。不妄想相。起佛乘種性。是名即彼惑亂起佛乘種性。又種種事性。凡夫惑想。起愚夫種性。彼非有事非無(wú)事。是名種性義。大慧。即彼惑亂不妄想。諸圣心意意識(shí)。過(guò)習(xí)氣自性法。轉(zhuǎn)變性。是名為如是。故說(shuō)如離心。我說(shuō)此句。顯示離想。即說(shuō)離一切想。大慧白佛言。世尊�；髞y為有。為無(wú)。佛告大慧。如幻無(wú)計(jì)著相。若惑亂有計(jì)著相者。計(jì)著性不可滅。緣起應(yīng)如外道說(shuō)。因緣生法。大慧白佛言。世尊若惑亂如幻者。復(fù)當(dāng)與余惑作因。佛告大慧。非幻惑因。不起過(guò)故。大慧。幻不起過(guò)。無(wú)有妄想。大慧。幻者。從他明處生。非自妄想過(guò)習(xí)氣處生。是故不起過(guò)。大慧。此是愚夫心惑計(jì)著。非圣賢也。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　圣不見(jiàn)惑亂 中間亦無(wú)實(shí) 中間若真實(shí) 惑亂即真實(shí)

　　舍離一切惑 若有相生者 是亦為惑亂 不凈猶如翳

　　復(fù)次大慧。非幻無(wú)有相似。見(jiàn)一切法如幻。大慧白佛言。世尊。為種種幻相計(jì)著。言一切法如幻。為異相計(jì)著。若種種幻相計(jì)著。言一切性如幻者。世尊。有性不如幻者。所以者何。謂色種種相非因。世尊。無(wú)有因色種種相現(xiàn)如幻。世尊。是故無(wú)種種幻相計(jì)著。相似性如幻。佛告大慧。非種種幻相計(jì)著相似。一切法如幻。大慧。然不實(shí)一切法。速滅如電。是則如幻。大慧。譬如電光。剎那頃現(xiàn)�，F(xiàn)已即滅。非愚夫現(xiàn)。如是一切性。自妄想。自共相。觀察無(wú)性。非現(xiàn)色相計(jì)者。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　非幻無(wú)有譬 說(shuō)法性如幻 不實(shí)速如電 是故說(shuō)如幻

　　大慧復(fù)白佛言。如世尊所說(shuō)。一切性無(wú)生。及如幻。將無(wú)世尊前后所說(shuō)。自相違耶。說(shuō)無(wú)生性如幻。佛告大慧。非我說(shuō)無(wú)生性如幻前后相違過(guò)。所以者何。謂生無(wú)生。覺(jué)自心現(xiàn)量。有非有。外性非性。無(wú)生現(xiàn)。大慧。非我前后說(shuō)相違過(guò)。然壞外道因生故。我說(shuō)一切性無(wú)生。大慧。外道疑聚。欲令有無(wú)有生。非自妄想種種計(jì)著緣。大慧。我非有無(wú)有生。是故我以無(wú)生說(shuō)而說(shuō)。大慧。說(shuō)性者。為攝受生死故。壞無(wú)見(jiàn)斷見(jiàn)故。為我弟子。攝受種種業(yè)受生處故。以性聲說(shuō)攝受生死。大慧。說(shuō)幻性自性相。為離性自性相故。墮愚夫惡見(jiàn)相□望。不知自心現(xiàn)量。壞因所作生。緣自性相計(jì)著。說(shuō)幻夢(mèng)自性相一切法。不令愚夫惡見(jiàn)□望計(jì)著。自及他一切法。如實(shí)處見(jiàn)作不正論。大慧。如實(shí)處見(jiàn)一切法者。謂超自心現(xiàn)量。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　無(wú)生作非性 有性攝生死 觀察如幻等 于相不妄想

　　復(fù)次大慧。當(dāng)說(shuō)名句形身相。善觀名句形身。菩薩摩訶薩隨入義句形身。疾得阿耨多羅三藐三菩提。如是覺(jué)已。覺(jué)一切眾生。大慧。名身者。謂若依事立名。是名名身。句身者。謂句有義身。自性決定究竟。是名句身。形身者。謂顯示名句。是名形身（形身即字也）。又形身者。名謂長(zhǎng)短高下。又句身者。謂徑跡。如象馬人獸等所行徑跡。得句身名。大慧。名及形者。謂以名說(shuō)無(wú)色四陰。故說(shuō)名。自相現(xiàn)。故說(shuō)形。是名名句形身。說(shuō)名句形身相分齊。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　名身與句身 及形身差別 凡夫愚計(jì)著 如象溺深泥

　　復(fù)次大慧。未來(lái)世智者。當(dāng)以離一、異。俱、不俱見(jiàn)相。我所通義。問(wèn)無(wú)智者。彼即答言。此非正問(wèn)。謂色等常無(wú)常。為異不異。如是涅盤諸行。相所相。求那所求那。造所造。見(jiàn)所見(jiàn)。塵及微塵。修與修者。如是比展轉(zhuǎn)相。如是等問(wèn)。而言佛說(shuō)無(wú)記止論。非彼疑人之所能知。謂聞慧不具故。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。令彼離恐怖句故。說(shuō)言無(wú)記。不為記說(shuō)。又止外道見(jiàn)論故。而不為說(shuō)。大慧。外道作如是說(shuō)。謂命即是身。如是等無(wú)記論。大慧。彼諸外道愚疑。于因作無(wú)記論。非我所說(shuō)。大慧。我所說(shuō)者。離攝所攝。妄想不生。云何止彼。大慧。若攝所攝計(jì)著者。不知自心現(xiàn)量。故止彼。大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。以四種記論為眾生說(shuō)法。大慧。止記論者。我時(shí)時(shí)說(shuō)。為根未熟。不為熟者。復(fù)次大慧。一切法。離所作因緣。不生。無(wú)作者故。一切法不生。大慧。何故一切性離自性。以自覺(jué)觀時(shí)。自共性相不可得故。說(shuō)一切法不生。何故一切法。不可持來(lái)。不可持去。以自共相。欲持來(lái)無(wú)所來(lái)。欲持去無(wú)所去。是故一切法。離持來(lái)去。大慧。何故一切諸法不滅。謂性自性相無(wú)故。一切法不可得故。一切法不滅。大慧。何故一切法無(wú)常。謂相起無(wú)常性。是故說(shuō)一切法無(wú)常。大慧。何故一切法常。謂相起無(wú)生性。無(wú)常常。故說(shuō)一切法常。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　記論有四種 一向反詰問(wèn) 分別及止論 以制諸外道

　　有及非有生 僧□毗舍師 一切悉無(wú)記 彼如是顯示

　　正覺(jué)所分別 自性不可得 以離于言說(shuō) 故說(shuō)離自性

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩。復(fù)白佛言。世尊。唯愿為說(shuō)諸須陀洹。須陀洹趣。差別通相。若菩薩摩訶薩。善解須陀洹趣差別通相。及斯陀含。阿那含。阿羅漢。方便相。分別知已。如是如是。為眾生說(shuō)法。謂二無(wú)我相。及二障凈。度諸地相。究竟通達(dá)。得諸如來(lái)不思議究竟境界。如眾色摩尼。善能饒益一切眾生。以一切法境界無(wú)盡身財(cái)。攝養(yǎng)一切。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。今為汝說(shuō)。大慧白佛言。善哉世尊。唯然聽(tīng)受。佛告大慧。有三種須陀洹。須陀洹果差別。云何為三。謂下中上。下者極七有生。中者三五有生而般涅盤。上者即彼生而般涅盤。此三種有三結(jié)。下中上。云何三結(jié)。謂身見(jiàn)、疑、戒取。是三結(jié)差別。上上升進(jìn)。得阿羅漢。大慧。身見(jiàn)有二種。謂俱生及妄想。如緣起妄想。自性妄想。譬如依緣起自性。種種妄想自性計(jì)著生。以彼非有、非無(wú)、非有無(wú)。無(wú)實(shí)妄想相故。愚夫妄想。種種妄想。自性相計(jì)著。如熱時(shí)□。鹿渴水想。是須陀洹妄想身見(jiàn)。彼以人無(wú)我。攝受無(wú)性。斷除久遠(yuǎn)無(wú)知計(jì)著。大慧。俱生者。須陀洹身見(jiàn)。自他身等。四陰無(wú)色相故。色生。造及所造故。展轉(zhuǎn)相因相故。大種及色不集故。須陀洹觀有無(wú)品不現(xiàn)。身見(jiàn)則斷。如是身見(jiàn)斷。貪則不生。是名身見(jiàn)相。大慧。疑相者。謂得法善見(jiàn)相故。及先二種身見(jiàn)妄想斷故。疑法不生。不于余處起大師見(jiàn)。為凈不凈。是名疑相。須陀洹斷。大慧。戒取者云何。須陀洹不取戒。謂善見(jiàn)受生處苦相故。是故不取。大慧。取者謂愚夫。決定受習(xí)苦行。為眾具樂(lè)。故求受生。彼則不取。除回向自覺(jué)勝。離妄想。無(wú)漏法相行方便。受持戒支。是名須陀洹取戒相斷。須陀洹斷三結(jié)。貪疑不生。若須陀洹作是念。此諸結(jié)我不成就者。應(yīng)有二過(guò)。墮身見(jiàn)。及諸結(jié)不斷。大慧白佛言。世尊。世尊說(shuō)眾多貪欲。彼何者貪斷。佛告大慧。愛(ài)樂(lè)女人。纏綿貪著種種方便。身口惡業(yè)。受現(xiàn)在樂(lè)。種未來(lái)苦。彼則不生。所以者何。得三昧正受樂(lè)故。是故彼斷。非趣涅盤貪斷。大慧。云何斯陀含相。謂頓照色相妄想。生相見(jiàn)相不生。善見(jiàn)禪趣相故。頓來(lái)此世。盡苦際。得涅盤。是故名斯陀含。大慧。云何阿那含。謂過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在色相。性非性。生見(jiàn)過(guò)患。使妄想不生故。及結(jié)斷。故名阿那含。大慧。阿羅漢者。謂諸禪三昧解脫力。明煩惱苦。妄想非性。故名阿羅漢。大慧白佛言。世尊。世尊說(shuō)三種阿羅漢。此說(shuō)何等阿羅漢。世尊。為得寂靜一乘道為。菩薩摩訶薩方便示現(xiàn)阿羅漢。為佛化化。佛告大慧。得寂靜一乘道聲聞。非余。余者。行菩薩行。及佛化化。巧方便。本愿故。于大眾中。示現(xiàn)受生。為莊嚴(yán)佛眷屬故。大慧。于妄想處。種種說(shuō)法。謂得果得禪。禪者入禪。悉遠(yuǎn)離故。示現(xiàn)得自心現(xiàn)量。得果相。說(shuō)名得果。復(fù)次大慧。欲超禪無(wú)量無(wú)色界者。當(dāng)離自心現(xiàn)量相。大慧。受想正受。超自心現(xiàn)量者。不然。何以故。有心量故。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　諸禪四無(wú)量 無(wú)色三摩提 一切受想滅 心量彼無(wú)有

　　須陀盤那果 往來(lái)及不還 及與阿羅漢 斯等心惑亂

　　禪者禪及緣 斷知是真諦 此則妄想量 若覺(jué)得解脫

　　復(fù)次大慧。有二種覺(jué)。謂觀察覺(jué)。及妄想相攝受計(jì)著建立覺(jué)。大慧。觀察覺(jué)者。謂若覺(jué)性自性相。選擇離四句不可得。是名觀察覺(jué)。大慧。彼四句者。謂離一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常。是名四句。大慧。此四句離。是名一切法。大慧。此四句觀察一切法。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。大慧。云何妄想相攝受計(jì)著建立覺(jué)。謂妄想相攝受計(jì)著。堅(jiān)濕暖動(dòng)。不實(shí)妄想相。四大種。宗因想譬喻計(jì)著。不實(shí)建立而建立。是名妄想相攝受計(jì)著建立覺(jué)。是名二種覺(jué)相。若菩薩摩訶薩。成就此二覺(jué)相。人法無(wú)我相究竟。善知方便。無(wú)所有覺(jué)。觀察行地。得初地。入百三昧。得差別三昧。見(jiàn)百佛及百菩薩。知前后際各百劫事。光照百剎土。知上上地相。大愿殊勝神力自在。法云灌頂。當(dāng)?shù)萌鐏?lái)自覺(jué)地。善系心十無(wú)盡句。成熟眾生。種種變化。光明莊嚴(yán)。得自覺(jué)圣樂(lè)三昧正受故。復(fù)次大慧。菩薩摩訶薩。當(dāng)善四大造色。云何菩薩善四大造色。大慧。菩薩摩訶薩作是覺(jué)。彼真諦者。四大不生。于彼四大不生作如是觀察。觀察已。覺(jué)名相妄想分齊。自心現(xiàn)分齊。外性非性。是名自心現(xiàn)妄想分齊。謂三界。觀彼四大造色性離。四句通凈。離我我所。如實(shí)相。自相分齊住。無(wú)生自相成。大慧。彼四大種。云何生造色。謂津潤(rùn)妄想大種。生內(nèi)外水界�？澳芡�想大種。生內(nèi)外火界。飄動(dòng)妄想大種。生內(nèi)外風(fēng)界。斷截色妄想大種。生內(nèi)外地界。色及虛空俱。計(jì)著邪諦。五陰集聚。四大造色生。大慧。識(shí)者因樂(lè)種種跡境界故。余趣相續(xù)。大慧。地等四大及造色等。有四大緣。非彼四大緣。所以者何。謂性形相處。所作方便。無(wú)性。大種不生。大慧。性形相處所作方便。和合生。非無(wú)形。是故四大造色相。外道妄想。非我。復(fù)次大慧。當(dāng)說(shuō)諸陰自性相。云何諸陰自性相。謂五陰。云何五。謂色受想行識(shí)。彼四陰非色。謂受想行識(shí)。大慧。色者。四大及造色。各各異相。大慧。非無(wú)色。有四數(shù)。如虛空。譬如虛空。過(guò)數(shù)相。離于數(shù)。而妄想言一虛空。大慧。如是陰過(guò)數(shù)相。離于數(shù)。離性非性。離四句。數(shù)相者。愚夫言說(shuō)所說(shuō)。非圣賢也。大慧。圣者如幻。種種色像。離異不異施設(shè)。又如夢(mèng)影士夫身。離異不異故。大慧。圣智趣。同陰妄想現(xiàn)。是名諸陰自性相。汝當(dāng)除滅。滅已。說(shuō)寂靜法。斷一切佛剎諸外道見(jiàn)。大慧。說(shuō)寂靜時(shí)。法無(wú)我見(jiàn)凈。及入不動(dòng)地。入不動(dòng)地已。無(wú)量三昧自在。及得意生身。得如幻三昧。通達(dá)究竟力明自在。救攝饒益一切眾生。猶如大地載育眾生。菩薩摩訶薩普濟(jì)眾生。亦復(fù)如是。復(fù)次大慧。諸外道有四種涅盤。云何為四。謂性自性非性涅盤、種種相性非性涅盤、自相自性非性覺(jué)涅盤、諸陰自共相相續(xù)流注斷涅盤。是名諸外道四種涅盤。非我所說(shuō)法。大慧。我所說(shuō)者。妄想識(shí)滅名為涅盤。大慧白佛言。世尊。不建立八識(shí)耶。佛言建立。大慧白佛言。若建立者。云何離意識(shí)非七識(shí)。佛告大慧。彼因及彼攀緣故。七識(shí)不生。意識(shí)者。境界分段計(jì)著生。習(xí)氣長(zhǎng)養(yǎng)藏識(shí)意俱。我我所計(jì)著。思惟因緣生。不壞身相。藏識(shí)因攀緣。自心現(xiàn)境界。計(jì)著心聚生。展轉(zhuǎn)相因。譬如海浪。自心現(xiàn)境界風(fēng)吹。若生若滅亦如是。是故意識(shí)滅。七識(shí)亦滅。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　我不涅盤性 所作及與相 妄想爾□識(shí) 此滅我涅盤

　　彼因彼攀緣 意趣等成身 與因者是心 為識(shí)之所依

　　如水大流盡 波浪則不起 如是意識(shí)滅 種種識(shí)不生

　　復(fù)次大慧。今當(dāng)說(shuō)妄想自性分別通相。若妄想自性分別通相善分別。汝及余菩薩摩訶薩。離妄想。到自覺(jué)圣。外道通趣善見(jiàn)。覺(jué)攝所攝妄想。斷緣起種種相。妄想自性行。不復(fù)妄想。大慧。云何妄想自性分別通相。謂言說(shuō)妄想、所說(shuō)事妄想、相妄想、利妄想、自性妄想、因妄想、見(jiàn)妄想、成妄想、生妄想、不生妄想、相續(xù)妄想、縛不縛妄想。是名妄想自性分別通相。大慧。云何言說(shuō)妄想。謂種種妙音歌詠之聲。美樂(lè)計(jì)著。是名言說(shuō)妄想。大慧。云何所說(shuō)事妄想。謂有所說(shuō)事自性。圣智所知。依彼而生言說(shuō)妄想。是名所說(shuō)事妄想。大慧。云何相妄想。謂即彼所說(shuō)事。如鹿渴想。種種計(jì)著而計(jì)著。謂堅(jiān)濕暖動(dòng)相。一切性妄想。是名相妄想。大慧。云何利妄想。謂樂(lè)種種金銀珍寶。是名利妄想。大慧。云何自性妄想。謂自性持此。如是不異惡見(jiàn)妄想。是名自性妄想。大慧。云何因妄想。謂若因若緣。有無(wú)分別。因相生。是名因妄想。大慧。云何見(jiàn)妄想。謂有、無(wú)。一、異。俱、不俱。惡見(jiàn)。外道妄想計(jì)著妄想。是名見(jiàn)妄想。大慧。云何成妄想。謂我我所想。成決定論。是名成妄想。大慧。云何生妄想。謂緣有、無(wú)性。生計(jì)著。是名生妄想、大慧。云何不生妄想、謂一切性本無(wú)生。無(wú)種因緣。生無(wú)因身。是名不生妄想。大慧。云何相續(xù)妄想。謂彼俱相續(xù)如金縷。是名相續(xù)妄想。大慧。云何縛不縛妄想。謂縛因緣計(jì)著。如士夫方便。若縛若解。是名縛不縛妄想。于此妄想。自性分別通相。一切愚夫計(jì)著有無(wú)。大慧。計(jì)著緣起而計(jì)著者。種種妄想計(jì)著自性。如幻示現(xiàn)種種之身。凡夫妄想見(jiàn)種種異幻。大慧。幻與種種。非異非不異。若異者�；梅欠N種因。若不異者�；门c種種無(wú)差別。而見(jiàn)差別。是故非異非不異。是故大慧。汝及余菩薩摩訶薩。如幻緣起妄想自性。異、不異。有、無(wú)。莫計(jì)著。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　心縛于境界 覺(jué)想智隨轉(zhuǎn) 無(wú)所有及勝 平等智慧生

　　妄想自性有 于緣起則無(wú) 妄想或攝受 緣起非妄想

　　種種支分生 如幻則不成 彼相有種種 妄想則不成

　　彼相則是過(guò) 皆從心縛生 妄想無(wú)所知 于緣起妄想

　　此諸妄想性 即是彼緣起 妄想有種種 于緣起妄想

　　世諦第一義 第三無(wú)因生 妄想說(shuō)世諦 斷則圣境界

　　譬如修行事 于一種種現(xiàn) 于彼無(wú)種種 妄想相如是

　　譬如種種翳 妄想眾色現(xiàn) 翳無(wú)色非色 緣起不覺(jué)然

　　譬如練真金 遠(yuǎn)雖諸垢穢 虛空無(wú)云翳 妄想凈亦然

　　無(wú)有妄想性 及有彼緣起 建立及誹謗 悉由妄想壞

　　妄想若無(wú)性 而有緣起性 無(wú)性而有性 有性無(wú)性生

　　依因于妄想 而得彼緣起 相名常相隨 而生諸妄想

　　究竟不成就 則度諸妄想 然后知清凈 是名第一義

　　妄想有十二 緣起有六種 自覺(jué)知爾炎 彼無(wú)有差別

　　五法為真實(shí) 自性有三種 修行分別此 不越于如如

　　眾相及緣起 彼名起妄想 彼諸妄想相 從彼緣起生

　　覺(jué)慧善觀察 無(wú)緣無(wú)妄想 成已無(wú)有性 云何妄想覺(jué)

　　彼妄想自性 建立二自性 妄想種種現(xiàn) 清凈圣境界

　　妄想如畫色 緣起計(jì)妄想 若異妄想者 即依外道論

　　妄想說(shuō)所想 因見(jiàn)和合生 離二妄想者 如是則為成

　　大慧菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。唯愿為說(shuō)自覺(jué)圣智相及一乘。若說(shuō)自覺(jué)圣智相及一乘。我及余菩薩。善自覺(jué)圣智相及一乘。不由于他。通達(dá)佛法。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。前圣所知。轉(zhuǎn)相傳授。妄想無(wú)性。菩薩摩訶薩獨(dú)一靜處。自覺(jué)觀察不由于他。離見(jiàn)妄想。上上升進(jìn)。入如來(lái)地。是名自覺(jué)圣智相。大慧。云何一乘相。謂得一乘道覺(jué)。我說(shuō)一乘。云何得一乘道覺(jué)。謂攝所攝妄想。如實(shí)處不生妄想。是名一乘覺(jué)。大慧。一乘覺(jué)者。非余外道聲聞緣覺(jué)梵天王等之所能得。唯除如來(lái)。以是故。說(shuō)名一乘。大慧白佛言。世尊。何故說(shuō)三乘而不說(shuō)一乘。佛告大慧。不自般涅盤法故。不說(shuō)一切聲聞?dòng)X緣一乘。以一切聲聞緣覺(jué)。如來(lái)調(diào)伏。授寂靜方便。而得解脫。非自己力。是故不說(shuō)一乘。復(fù)次大慧。煩惱障業(yè)習(xí)氣不斷故。不說(shuō)一切聲聞緣覺(jué)一乘不覺(jué)法無(wú)我。不離分段死。故說(shuō)三乘。大慧。彼諸一切起煩惱過(guò)習(xí)氣斷。及覺(jué)法無(wú)我。彼一切起煩惱過(guò)習(xí)氣斷。三昧樂(lè)味著非性。無(wú)漏界覺(jué)。覺(jué)已復(fù)入。出世間上。上無(wú)漏界。滿足眾具。當(dāng)?shù)萌鐏?lái)不思議自在法身。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　諸天及梵乘 聲聞緣覺(jué)乘 諸佛如來(lái)乘 我說(shuō)此諸乘

　　乃至有心轉(zhuǎn) 諸乘非究竟 若彼心滅盡 無(wú)乘及乘者

　　無(wú)有乘建立 我說(shuō)為一乘 引導(dǎo)眾生故 分別說(shuō)諸乘

　　解脫有三種 及與法無(wú)我 煩惱智慧等 解脫則遠(yuǎn)離

　　譬如海浮木 常隨波浪轉(zhuǎn) 聲聞?dòng)抟嗳?相風(fēng)所飄蕩

　　彼起煩惱滅 除習(xí)煩惱愚 昧著三昧樂(lè) 安住無(wú)漏界

　　無(wú)有究竟趣 亦復(fù)不退還 得諸三昧身 乃至劫不覺(jué)

　　譬如昏醉人 酒消然后覺(jué) 彼覺(jué)法亦然 得佛無(wú)上身