為什么有諸佛和眾生差別與分別？

　　無論是一切諸佛菩薩和法界一切眾生，都具備法身、報身和化身。既然心佛眾生三無差別，都同時具備法報化三身，為什么還有諸佛和眾生差別呢？法身為根本，都是一樣的，為什么還有佛與眾生的分別呢？

　　為什么眾生雖具佛性法身，非要經(jīng)過修行方能成佛呢？眾生同具佛性法身，是怎么迷的？佛又是怎么覺的呢？眾生為什么會迷？佛菩薩為什么會覺呢？我們?nèi)绾尾拍苡擅曰蟮谋娚�轉化為覺悟的具有大智慧的佛呢？這是我們每位學佛者最關注的大問題。

　　其實佛不是佛，莫作佛解，只因為有眾生的假名，才假名有佛；眾生也不是眾生，莫作眾生解，只因為有佛的名字，才有眾生的假名出現(xiàn)。佛是覺者，眾生是迷者，如果沒有迷者，怎么會說有覺者呢？如果沒有覺者，怎么知道自己是迷者呢？

　　從法身本性上面來說，從來沒迷，怎么會說有覺呢？從來沒有一點污染，怎么會說有清凈呢？有了污染的心，才說要有清凈的心。真心本來清凈，無有一點染污，再說一個清凈，豈不是多此一舉、頭上安頭嗎？可是自己染著了，不把染污的東西洗干凈能行嗎？

　　只因為有著相、自私自利的心，讓自己產(chǎn)生了無量無邊的煩惱，有煩惱才要用舍己為眾生的菩提心來對治自己的煩惱。如果自己根本就沒有私心貪心執(zhí)著心，還要用舍己為人的心干什么呢？自己有私心貪心執(zhí)著心的煩惱，不對治能行嗎？不對治能沒有煩惱嗎？

　　自己的心動念為我、為自己的名利追求享樂，就是名之為眾生，就是凡夫；自己的心動念為利眾生、為度眾生，沒有一點私心貪心執(zhí)著心，完全動念都能舍己為眾生，就名之為佛，就是圣人。圣人佛與凡夫眾生就在自己的當前一念心中，并不是離開自己的當下心以外，還有什么佛或有什么眾生。

　　如果自心沒有佛，就是見到心外的佛也沒用。正如提婆達多和善星比丘都在佛陀的身邊，照樣下地獄，因為他們心中沒有佛。只有自己心中的佛才能管自己的用。自己的心如果不著相，沒有一點私心貪心執(zhí)著心，眾生又從何處說起呢？眾生又是什么呢？自己心中沒有眾生，心外的眾生又會把我們怎么樣呢？

　　眾生與佛都是自己的一念心造出來的。一念私心貪心執(zhí)著心，就是自己造出來的眾生，就是生死輪回，是自己給自己造出來煩惱業(yè)障習氣。如果回轉心念，把自己的私心貪心執(zhí)著心一下子放下，達到心空無著無我無分別的清凈狀態(tài)，正是自己找到了自己本有本能本具的天真自然佛，一尊靈活妙用的佛即出現(xiàn)世間。

　　這尊佛正是自己造出來的，怎么造的呢？放下一切的煩惱業(yè)障習氣，也就是去掉一切的私心貪心，做到舍己為眾生的心即是佛，即是活佛出世。所以做佛做眾生全在自己一念心中，誰也無法控制，只有自己當家做主。自己想做解脫自在的佛，必須萬緣放下，放不下永遠不能成佛。

　　自己的命運掌握在自己手中，自己說了算，誰也管不了、誰也管不住。自己不想放下，十方諸佛出現(xiàn)世間來教化，也毫無一點辦法，這正是佛不度無緣之人。緣就是自己的當前一念心，想放下就是解脫成佛的緣；不想放下，繼續(xù)執(zhí)著私心貪心，追求名利，就是生死輪回的緣。誰當家？只有自己的當前一念心。

　　做佛做菩薩，那舍己為眾生、利眾生、度眾生就是我們自己的本分；如果放不下，非要自私自利追求享樂、追求名利情愛、榮華富貴，非要造生死輪回，愿意煩惱、愿意受苦，這是你自己的權力，佛菩薩也無權干涉，更無權控制你。

　　只有等你苦夠了，煩惱盡了，轉圈圈轉煩了，愿意放下時，愿意聽善知識的教化時，愿意放下一切的煩惱、私心貪心時，自己才會忽然明白，原來佛菩薩從來沒有舍棄我一分一秒，時時都在救度我、加持我、關心我、愛護我、幫助我，只因為我被私心貪心執(zhí)著心迷失本性，自己不知道，也就是說我自己的本能大智慧從來沒有缺少過一點，只因我自己被私心貪心執(zhí)著心自迷不悟。

　　原來害我自己、騙我自己、迷我自己的不是別人，正是我的私心貪心執(zhí)著心。正是自己迷失了自己的本性，我是一個多么可悲、可憐、可笑的迷心蟲��！