寧可在山中睡覺，也不要在都市辦道！

　　寧可在山中睡覺,也不要在都市辦道!

　　凈界法師

　　佛在世的時候有一個小國家,這個小國家有一個獵人,他在森林當(dāng)中打獵,捉到了一只六牙白象,他就把這只白象獻給國王,國王很歡喜,就賞他很多的黃金。

　　這只白象有什么特色呢?這只白象非常的勇敢,在跟別的國家打仗的時候,它勇往直前,所有的箭射它,它是不退轉(zhuǎn)的。

　　平常沒有戰(zhàn)爭的時候,國王就把這只白象好好的供養(yǎng)起來。國家當(dāng)中,要是有人犯了死罪,就把這個死刑犯丟到這只白象前面,白象過去一腳就把他踩死。

　　后來有一天,白象所居住的環(huán)境發(fā)生了火災(zāi),就把這只白象移到另外一個地方住。換了一個環(huán)境沒多久以后,哦,這只白象的個性改變了,把死刑犯丟過去,它并沒有踩死他,只是過去用鼻子聞聞他、拍拍他的肩膀就走了。

　　這個時候,養(yǎng)白象的人感到很奇怪,就報告國王,國王很驚訝,而且很恐怖,說:這樣不可以啊,白象是要保護我們的國家,它的個性從兇暴轉(zhuǎn)成調(diào)柔,如果讓其他國家知道,那還得了!

　　這個時候,旁邊有一個智慧大臣就說:國王啊!這件事情很簡單,白象的個性本來是很兇暴,為什么變成調(diào)柔呢?你想想看!它換一個環(huán)境,這個環(huán)境旁邊剛好有一個僧團,整天做早晚課(眾笑),白象整天聽到早晚課的聲音,凈法熏習(xí),所以它的個性就變調(diào)柔了。

　　國王說:那怎么辦呢?很簡單,再換一個地方,把它送到屠宰場的旁邊去,整天讓它聽殺羊、殺牛的聲音,它的個性就會變化。誒,果然把它送到那個地方以后,它兇暴的個性又發(fā)作了。

　　我現(xiàn)在要問大家一個問題,請你們回答我:這只白象的個性,到底是兇暴的個性、還是調(diào)柔的個性呢?為什么它有多重的性格?它這只白象,有時候兇暴、有時候調(diào)柔,到底它的本來面目是什么?你們可以告訴我嗎?

　　我們這樣子講好了,浩浩三藏不可窮,淵深七浪境為風(fēng),我們每一個人的內(nèi)心相貌,其實是一個阿賴耶識,我希望大家不要被你現(xiàn)在的心態(tài)所騙了,你現(xiàn)在的心態(tài)是無量的種子其中的一個種子起現(xiàn)行,如果我們今天往內(nèi)心的深處再觀進去,看到你內(nèi)心的潛意識,我們的內(nèi)心就像一個大海,有很多干凈的海水、也有很多骯臟的海水,浩浩三藏不可窮;但是這個海水要變成波浪,淵深七浪境為風(fēng),境界風(fēng)一吹,就知道哪一個水會生起波浪。

　　你說你是一個好人、還是一個壞人?我的回答是:看環(huán)境而定。

　　你從小生長在一個染污的環(huán)境(當(dāng)然初果以上位不退的菩薩我們不講),就是資糧位的菩薩都是這樣子的,我們凡夫是空中的羽毛,隨風(fēng)飄蕩的,也就是說我們的心跟環(huán)境一接觸的時候,我們不能夠無住,一定有所住,有所住就受環(huán)境的影響,近朱者赤,近墨者黑。

　　我們修行為什么一定要依止僧團,你為什么不到西門町去修行?(眾笑)你到西門町修行,縱使你整天拜佛,那個功力受外境影響而抵消掉。

　　所以懺公師父常說:寧可在山中睡覺,也不要在都市辦道。你在山中睡覺,你總有睡醒的時候吧!對不對!睡醒的時候,你看你早課、晚課、吃飯的時候念供養(yǎng),整天都在三寶當(dāng)中。

　　我們講一句實在話,凡夫的煩惱是不能刺激的,只有圣人你可以刺激他。

　　所以很多人說:我在娑婆世界歷事練心,其實如果你是一個生死凡夫,你沒有資格講這一句話。生死凡夫的善根是要保護,諸位讀讀智者大師的《小止觀》,他修止觀的時候要二十五個前方便,要息諸緣務(wù)、要有人供養(yǎng)你衣食具足、你要能夠持戒清凈,你要在很多的條件之下,才能夠產(chǎn)生止觀的正念,你不是到都市就可以修小止觀的,不可以的。

　　所以這個地方就是說,釋迦牟尼佛為什么勸我們往生呢?當(dāng)然前面講到很多,但是他告訴你重點在眾生生者,皆是阿鞞跋致。你在那整個佛法的熏習(xí)當(dāng)中,你的正念特別的堅固,所以這個地方值得我們深思。

　　就是說我們今天一個資糧位的菩薩,在整個阿賴耶識的大海當(dāng)中,我們栽培一個佛法的善根,剛開始這個幼苗要在溫室中栽培,你不能在風(fēng)雨當(dāng)中、臺風(fēng)的時候栽培幼苗,不可以的,它禁不起摧殘的。等到這個幼苗慢慢茁壯了,你把它拿到臺風(fēng)下面去歷練,越歷練越強壯。你到極樂世界去成就法身菩薩,來到娑婆世界,你要怎么歷練全部沒問題,你心中無住�，F(xiàn)在不可以,現(xiàn)在我們沒有功力去抗拒這種外在的影響。