為什么要欲火遠離?
欲火遠離
【佛言:夫為道者,如被乾草,火來須避,道人見欲,必當遠之。】
佛陀很精辟的幾句開示,那么它是什么意思呢?
所謂“佛言”:佛陀告訴當時的在場大眾,其實就是告訴今天的我們了。
所謂“夫為道者”:我們怎么樣對待修道這件事呢?下邊舉個比喻:
所謂“如被干草”:就像我們的身上蓋著干草、柴火。
所謂“火來須避”:那么火來了,如果我們還在那兒躺著,等著那火來燒,歘!一下子就把你給燒死了,所以這個火一來了,要趕緊跑。
“火來須避”,火來了,趕緊躲避!不躲避不是傻子嗎?煩惱來了,我跟你講:因為更多的時候是我們找的,或者鉆牛角尖不躲避,所以要有方法來化解、解決這個煩惱。佛陀告訴我們,“火來須避”,如果有貪、瞋、癡、慢、疑、不正見,或者有財色名食睡的困擾,要趕緊躲避;躲避就是辦法,知道危險,為什么不躲避而冒傻氣呢?
所謂“道人見欲,必當遠之”:修道的人,見到危險,或者修道上的障礙,譬如說財色名食睡,怎么樣?“必當遠之”,請保持距離,為了安全。
記得有一個詩人叫北島,他有一首詩,這首詩我印象最深刻的有一句話,說什么是自由?“自由不過是獵人與獵物之間的距離”!你知道了嗎?獵人和獵物,獵人一定要找到獵物,他們倆之間距離越遠,你說是不是越自由?就是這么簡單;明明知道要吃虧,還要往前撞,那我們不成了獵物了嗎?所以要放聰明點,該跑的時候要跑,該躲的時候要躲,那我們不就贏了嗎?
當然,如果不該躲的時候我們躲了,不該跑的時候我們跑了,那么對于自己依然是一種傷害,對佛教也是一種傷害!跑和躲的目的是什么?遠離危險,但是不能有后遺癥,有后遺癥就麻煩了。所以,觀念我們要去改變,不改變也不行。
尤其是我們得承認現(xiàn)實社會,應(yīng)該說發(fā)展到今天,物質(zhì)生活極大豐富,各種各樣的誘惑充滿著這個現(xiàn)實;如果沒有抵抗力,很難不陷入其中,很難自拔,這確實很艱難;所以有很多上班的人,有很多怎么樣的人就問我:“法師,你看我這事那事,我怎么辦?”我告訴他要隨緣,但是下邊有一句話:不能隨便!無論什么都行,那又怎么可以?現(xiàn)實生活中,你這個也隨緣,那個也隨緣,最后還有你嗎?沒有了,所以說,隨緣不可以隨便。
但是,還是那句話,如果見到?jīng)]有意義只是危險,那么不跑你不就完蛋了嗎?所以說,該跑的時候還是跑,“打得贏就打,打不贏就跑”,這方法挺好的。所以對于佛教徒來講,那不是聰明,那是智慧,不是軟弱,不是窩囊,不是無能!我跟你說,你看我有時躲了吧,躲了沒有危險,當然不是責任和義務(wù)!所以大家好好考慮考慮。
作為一個修道的人,當然,無論是在家的佛教徒,還是出家的佛教徒,我們認為都是在修行,修行無非是對自己心理的改變,說得更明了一點,就是對自己心理進行一次改造,當然這個改造就很艱難,甚至于是一次革命!當然不容易,卻是脫胎換骨……
如果我們想修道的話,怎么樣呢?就應(yīng)該像身上披著干草——曬干的草,“火來須避”。什么叫“火來須避”?欲望來了,我們需要躲避。這里邊肯定有男女之欲,但是更重要的是,所有的欲望都包括在其中。
如果有了欲望,我們就不要去發(fā)揮它;就像一個人說:“我有很多的煩惱,有人同我對話”;我說:“你可不可以改變一下?”他說:“改變不了”;我說:“那你可以讓它再煩惱一會兒,慢慢就改變了”;但是不可以放縱它!放縱之后的結(jié)果是什么?誰都知道:用酒澆愁愁更愁,抽刀斷水水更流。
人生是什么?其實什么都不是,你賦予它什么它就是什么!很多人追求,追求到最后的結(jié)果,還不是兩手空空的嗎?沒有什么可以存留,雖然需要價值、質(zhì)量,那也是一種感覺,是你同別人比較之后得到的一種滿足感——覺得自己贏了而已。
這就像用拳頭打別人,那個拳頭打到別人身上之后,我們覺得自己很舒服,為什么?因為覺得打了別人。但是,當我們知道作用力和反作用力都是相等的時候:如果打了別人,那種反彈的力量同樣對我們也是一種傷害。明白了這一點,我覺得你不會去真正傷害別人。但我們忽略了這一點,所以火來了不躲避,身上披著干柴還要面對欲望前進。
“道人見欲,必當遠之”:修行的人,不要去放縱自己的欲望,一定要遠離它,但是很多人沒有辦法遠離,而是一種放縱的隨波逐流,甚至于還要尋找各種借口……
我們一些佛教徒皈依三寶、學(xué)佛了,難道不是這樣嗎?同佛菩薩做買賣討價還價:你趕緊滿我的愿望吧,我給你穿一身衣服;你趕緊滿我的愿望吧,我給你供香蕉、貼金、披袍……有沒有這事?這事很多;錯沒錯?沒錯!剛開始如果不這樣做的話,那么我們沒有辦法走進佛門中來;但是隨著走進來的逐步深入,我們會考慮自己的那一切觀念是否需要改變?盡管依然可以這樣做,可以照樣燒香,照樣給佛貼金、披袍……不異舊時人,只異舊時行履處;只是此時是隨緣自在的歷事煉心。
當然,現(xiàn)在披袍已經(jīng)改成貼金了,因為披袍不如貼金,哪怕貼一毛錢的金都沒有關(guān)系!因為那樣做的意義已經(jīng)不同了。金是最貴重的物品,我們用最貴重的東西來做布施,那是最有價值的恭敬,因為我們的我執(zhí)也會隨著最貴重的東西的布施,得到一種改變,我們要清楚這一點。
我們提倡貼金,而不提倡披袍;但是,如果他一定拿什么紅布來要披袍,我們也會盡量滿足他的愿望,為什么?因為得給他一個適應(yīng)的過程。我們并不是怕得罪某個人,而是得給他一個調(diào)整的過程,因為他還沒有長大。
很多時候,我們就帶著這種我執(zhí)、欲望來學(xué)習佛法的。我不止一次地提起過,曾經(jīng)在河北唐山,他們的佛教協(xié)會成立的時候,請我去講課;當時,一位居士就同我講,他遇到一個佛教徒,這個佛教徒供奉一尊觀世音菩薩,非常莊嚴,他也不惜代價,可能是花了三千元錢請的。
但是供奉一段時間之后,他總是同觀世音菩薩討價還價提要求,今天讓觀世音菩薩給他干點兒這個,明天讓觀世音菩薩給他干點兒那個,每天都有要求、條件,但觀世音菩薩每天都無動于衷,最后終于生氣了,說觀世音菩薩沒什么用,也不管事,于是就把觀世音菩薩鎖到柜子里不供了。這是一個悲哀,但是有一點,其實很多人都是從這里開始的。
曾經(jīng)說過,一個鄉(xiāng)下的老太太,去拜觀世音菩薩的時候,極有可能就是因為她家的老母雞不下蛋,然后去求觀世音菩薩讓雞下蛋,以為觀世音菩薩就是管雞下蛋的。她可以從這里開始,但是不能從這里結(jié)束,應(yīng)該去改變觀念,乃至行為。
這個時候才可能真正地去感悟佛法,否則是不大可能的事情。
對我們而言,欲望確確實實對我們的糾纏、束縛,應(yīng)該說已經(jīng)很久了,無量劫來就是這個樣子;想想看,就像有人說:“我如果不同觀世音菩薩求點什么,就不知道供奉有什么用。”為什么不學(xué)習恭敬和感恩呢?為什么不能學(xué)習觀自在呢?如果去恭敬和感恩,結(jié)果是完全不一樣的;如果真正觀自在的話,那么我們同觀世音菩薩就已經(jīng)融為了一體。學(xué)佛要契理契機,所以我們要改變自己,改變自己最初的那個學(xué)佛的想法、欲望,改變了它就是學(xué)佛。
當然了,我們不大可能說一下子就做得非常完美,但是知道自己要定位一個方向。就像我們幾乎所有的人都說:“我要往生西方極樂世界!”沒有錯!我隨喜你的功德,非常贊嘆,但是請問:你往生西方極樂世界的手段是什么?工具是什么?用什么方式去呢?“不知道!”
有人會拼命地喊:“阿彌陀佛!阿彌陀佛……”在家里,弄得家里人看著他都眼暈;然后家里人對他提點意見,他不高興,說:“我在念佛,我有信仰,你管不著。”
究竟我們的信仰應(yīng)該架構(gòu)在什么層面上?我們應(yīng)該清楚,如果連最有緣的眾生都得罪,那么還能去西方極樂世界嗎?如果讓大家都歡喜我們,那么就會去得最快。因為我們要讓大家歡喜,又不能喪失自己的原則,我們的信仰也不能丟掉,所以我們?nèi)绾稳诤嫌诂F(xiàn)實,就是面對而又超越,這個時候才會得到那份真正的自在。別人如果接受、理解、贊嘆,跟著我們一起學(xué)的時候,那會是什么結(jié)果呢?相信那一定是往生的功德。
而功德恰恰是什么?“唯心凈土,自性彌陀”,不在十萬億佛土之外,就在我們自己的心中:托彼名號,顯我自心;且不執(zhí)著、不掛礙,又能夠面對,那本身就是一種成佛、往生的資糧。
如此就是說,我們需要去改變很多最初學(xué)佛的單純、執(zhí)著、欲望。當然,也有很多時候,學(xué)來學(xué)去我們就把信仰給忘掉了,因為覺得沒有意思。當然沒有意思,因為世間法和出世間法肯定有著截然不同的價值觀念,但是我們覺得那些有勁的又怎么樣了呢?其實也沒有意思,比如喝酒喝醉了,第二天醒了,身體并不舒服;打麻將贏了,贏了又怎么樣?輸了又如何?不都是一個過程嗎?等結(jié)束了之后,就覺得還是沒意思,“嗨!當初不玩好了!”當初看點書,念點佛多好……可是我們玩了,而且當我們再一次面對的時候,因為自己的欲望又沒有辦法控制,所以又去玩,常常都會循環(huán)往復(fù),在快樂和痛苦的矛盾中糾結(jié)著……
這是人性,不是佛性;佛性是什么?是空性!一旦空了,一旦知道都是假的,包括自己,我們就同它相應(yīng)了,就自在了,大自在了!那不是解決眼前的問題,而是解決一個久遠、恒遠的生死問題。那個時候,我們才是真正的入道;那個時候,我們就能夠遠離欲火,無所謂,得到又怎么樣?不得到又怎么樣?當然,得到了,如果是應(yīng)該得的,那么得到了也沒關(guān)系。但是得到了,我們也不會得意忘形、張牙舞爪,會很冷靜,這是很不容易的修行。
所以對于我們今天的佛教徒而言:遠離欲望,應(yīng)該說是每個人都面臨的一個極其嚴峻的課題,因為每個人都想成功,都想出人頭地,都想盡如人意。
曾經(jīng)告訴過別人:你知道佛教的如意嗎?“如意”是來源于佛教的用語;大雄寶殿中,文殊菩薩拿著一柄如意,如意前后的頭是怎么樣的?像云、靈芝形狀,是回頭的樣子;意即凡事皆變,回頭才如意,回頭才吉祥。如果我們鉆牛角尖,就不會如意,就不會吉祥;所以一定要清醒,一定不要鉆牛角尖!當然,很多人已經(jīng)鉆得很久了,甚至無怨無悔;因為不鉆他就覺得生活沒意思。所以他麻煩了,他就在輪回那個路上,已經(jīng)走不出來了;所以說,要學(xué)會著回頭,學(xué)會著適可而止,我們才會真正的如意;現(xiàn)實中,還要放松,放松才會出現(xiàn)奇跡。
原標題:欲火遠離——哈爾濱極樂寺靜波法師開示節(jié)選
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