無心論

　　夫至理無言，要假言而顯理。大道無相，為接而見形。今且假立二人，共談無心之論矣。

　　弟子問和尚曰：“有心無心？”

　　答曰：“無心。”

　　問曰：“既云無心，誰能見聞覺知，誰知無心？”

　　答曰：“還是無心既見聞覺知，還是無心能知無心。”

　　問曰：“既若無心，即合無有見聞覺知，云何得有見聞覺知？”

　　答曰：“我雖無心，能見能聞能覺能知。”

　　問曰：“既能見聞覺知，即是有心，那得稱無？”

　　答曰：“只是見聞覺知，即是無心。何處更離見聞覺知別有無心。我今恐汝不解，一一為汝解說。令汝得悟真理，假如見終日見由為無見，見亦無心；聞終日聞由為無聞，聞亦無心；覺終日覺由為無覺，覺亦無心；知終日知由為無知，知亦無心；終日造作，作亦無作，作亦無心。故云見聞覺知總是無心。”

　　問曰：“若為能得知是無心？”

　　答曰：“汝但仔細推求看，心作何相貌？其心復(fù)可得，是心不是心。為復(fù)在內(nèi)、為復(fù)在外、為復(fù)在中間？如是三處推求，覓心了不可得，乃至于一切處求覓亦不可得。當(dāng)知即是無心。”

　　問曰：“和尚既云，一切處總是無心，即合無有罪福，何故眾生輪回六聚生死不斷？”

　　答曰：“眾生迷妄，于無心中而妄生心，造種種業(yè)，妄執(zhí)為有，足可致使輪回六趣，生死不斷。譬有人，于暗中見杌為鬼，見繩為蛇，便生恐怖。眾生妄執(zhí)，亦復(fù)如是。于無心中，妄執(zhí)有心，造種種業(yè)，而實無不輪回六趣。如是眾生，若遇大善知識，教令坐禪，覺悟無心，一切業(yè)障，盡皆銷滅，生死即斷。譬如暗中，日光一照，而暗皆盡。若悟無心，一切罪滅亦復(fù)如是。”

　　問曰：“弟子愚昧，心猶未了，審一切處，六根所用者應(yīng)？”

　　答曰：“語種種施為煩惱菩提，生死涅槃，定無心否？”

　　答曰：“定是無心，只為眾生妄執(zhí)有心，即有一切煩惱生死、菩提涅槃。若覺無心，即無一切煩惱生死涅槃。是故，如來為有心者，說有生死，菩提對煩惱得名，涅槃?wù)邔ι�死得名，此皆對治之法。若無心可得，即煩惱菩提亦不可得，乃至生死涅槃亦不可得。”

　　問曰：“菩提涅槃既不可得，過去諸佛皆得菩提，此謂可乎？”

　　答曰：“但以世諦文字之言得，于真諦實無可得。故《維摩經(jīng)》云：‘菩提者，不可以身得，不可以心得。’又《金剛經(jīng)》云：‘無有少法可得’。諸佛如來，但以不可得而得。當(dāng)知有心，即一切有，無心，一切無。”

　　問曰：“和尚既云，于一切處，盡皆無心。木石亦無心，豈不同于木石乎？”

　　答曰：“而我無心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，雖復(fù)無心，自然出種種妙法，教化眾生。又如如意珠，雖復(fù)無心，自然能作種種變現(xiàn)。而我無心，亦復(fù)如是。雖復(fù)無心，善能覺了諸法實相，具真般若，三身自在，應(yīng)用無妨。故《寶積經(jīng)》云：‘以無心意而現(xiàn)行’，豈同木石乎？夫無心者，即真心也，真心者，即無心也。”

　　問曰：“今于心中，作若為修行？”

　　答曰：“但于一切事上覺了，無心即是修行，更不別有修行。故知無心，即一切。寂滅即無心也。”

　　弟子于是忽然大悟，始知心外無物，物外無心，舉止動用，皆得自在，斷諸疑網(wǎng)，更無掛礙。即起作禮，而銘無心。乃為頌曰：

　　“心神向寂，無色無形。睹之不見，聽之無聲。似暗非暗，如明不明。舍之不滅，取之無生。大即廓周法界，小即毛竭不停。煩惱混之濁，涅槃澄之不清。真如本無分別，能辯有情無情。收之一切不立，散之普遍含靈。妙神非知所測，正覓絕于修行。滅則不見其懷，生則不見其成。大道寂號無相，萬像窈號無名。如斯運用自在，總是無心之精。”

　　和尚又告曰：“諸般若中，以無心般若，而為最上。故《維摩經(jīng)》云：‘以無心意無受行，而悉拙伏外道。’又《法鼓經(jīng)》：‘若知無心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃，亦不可得，乃至一切盡不可得，不可得，亦不可得。’”

　　乃為頌曰：“昔日迷時為有心，爾時悟罷了無心。雖復(fù)無心能照用，照用常寂即如如。”

　　重曰：“無心無照亦無用，無照無用即無為。此是如來真法界，不同菩薩為辟支。言無心者，即無妄相心也。”

　　又問：“何名為太上？”

　　答曰：“太者大也，上者高也。窮高之妙理，故云太上也。又太者，通泰位也。三界之天，雖有延康之壽福盡。是故，終輪回六趣，未足為太。十住菩薩，雖出離生死，而妙理未極，亦未為太。十住修心，妄有入無。又無其無有雙遣，不妄中道，亦未為太。又忘中道，三處都盡，位皆妙覺。菩薩雖遣三處，不能無其所妙，亦未為太。又忘其妙，則佛道至極，則無所存。無存思，則無思慮，兼妄心智永息，覺照俱盡，寂然無為，此名為太也。太是理極之義，上是無等色，故云太上。即之，佛如來之別名也。”

　　無心論一卷。