大般涅槃經(jīng) 第7部

　　大般涅槃經(jīng) 卷上

　　東晉平陽(yáng)沙門釋法顯譯

　　如是我聞。一時(shí)佛在毗耶離大林中重閣講堂。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)世尊。而與阿難。于晨朝時(shí)。著衣持缽。入城乞食。還歸所止。食竟洗漱。收攝衣缽。告阿難言。汝可取我尼師壇來(lái)。吾今當(dāng)往遮波羅支提。入定思惟。作此言已。即與阿難。俱往彼處。既至彼處。阿難即便敷尼師壇。于是世尊結(jié)跏趺坐。寂然思惟。阿難爾時(shí)去佛不遠(yuǎn)。亦于別處。端坐入定。世尊須臾。從定而覺(jué)。告阿難言。此毗耶離。優(yōu)陀延支提。瞿曇支提。庵羅支提。多子支提。娑羅支提。遮波羅支提。此等支提。甚可愛(ài)樂(lè)。阿難。四神足人。尚能住壽滿于一劫若減一劫。如來(lái)今者有大神力。豈當(dāng)不能住壽一劫若減一劫。爾時(shí)世尊。既開如是可請(qǐng)之門。以語(yǔ)阿難。阿難默然。而不覺(jué)知。世尊乃至殷勤三說(shuō)。阿難茫然。猶不解悟。不請(qǐng)如來(lái)住壽一劫若減一劫。利益世間諸天人民。所以者何。其為魔王所迷惑故。爾時(shí)世尊。三說(shuō)此語(yǔ)。猶見(jiàn)阿難心不開悟。即便默然

　　爾時(shí)魔王。來(lái)至佛所。而白佛言。世尊今者宜般涅槃。善逝今者宜般涅槃。所以者何。我于往昔在尼連禪河側(cè)。勸請(qǐng)世尊入般涅槃。世尊爾時(shí)而見(jiàn)答言。我四部眾。比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。猶未具足。又未降伏諸余外道。所以未應(yīng)入般涅槃。世尊今者四部之眾。無(wú)不具足。又已降伏諸余外道。所為之事皆悉已畢。今者宜應(yīng)入般涅槃。于時(shí)魔王如是三請(qǐng)。如來(lái)即便答言善哉。我于往昔。在尼連禪河側(cè)。已自許汝。以四部眾未具足故。所以至今。今已具足。卻后三月當(dāng)般涅槃。是時(shí)魔王。聞佛此語(yǔ)。歡喜踴躍。還歸天宮

　　爾時(shí)世尊。即便舍壽。而以神力住命三月。是時(shí)大地十八相動(dòng)。天鼓自鳴。以佛力故空中唱言。如來(lái)不久當(dāng)般涅槃。諸天人眾。忽聞此聲。心大悲憹遍體血現(xiàn)。是時(shí)世尊。即于彼處。而說(shuō)偈言

　　一切諸眾生　　皆隨有生死

　　我今亦生死　　而不隨于有

　　一切造作行　　我今欲棄舍

　　爾時(shí)世尊。說(shuō)此偈已。默然而住。是時(shí)阿難。見(jiàn)大地動(dòng)。心大驚怖。而自念言。今者何故忽有是相。如此之事非為小緣。我今當(dāng)往咨問(wèn)世尊。作此念已。即從座起。到于佛前。頭面禮足白言。世尊我向于彼。別處思惟。忽見(jiàn)大地十八相動(dòng)。又聞空中天鼓之聲。心大怖懼。不知此相。是何因緣。佛言。阿難。大地震動(dòng)。有八因緣。一者大地依于水住。又此大水依風(fēng)輪住。又此風(fēng)輪依虛空住�？罩杏袝r(shí)猛風(fēng)大起。吹彼風(fēng)輪。風(fēng)輪既動(dòng)。彼水亦動(dòng)。彼水既動(dòng)。大地乃動(dòng)。二者比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。有修神通。始成就者。欲自試驗(yàn)。故大地動(dòng)。三者菩薩在兜率天。將欲來(lái)下。降神母胎。故大地動(dòng)。四者菩薩初生。從右脅出。故大地動(dòng)。五者菩薩舍于王宮。出家學(xué)道。成一切種智。故大地動(dòng)。六者如來(lái)成道。始為人天轉(zhuǎn)妙法輪。故大地動(dòng)。七者如來(lái)舍壽。以神通力住命而住。故大地動(dòng)。八者如來(lái)般涅槃時(shí)。故大地動(dòng)。阿難。當(dāng)知地動(dòng)因緣。有此八事。阿難。有八部眾。一者剎利。二者婆羅門。三者長(zhǎng)者居士。四者沙門。五者四天王。六者忉利天。七者魔王。八者梵王。此八部眾。我觀其根應(yīng)得度者。隨所現(xiàn)形。而為說(shuō)法。彼亦不知是我所說(shuō)。阿難。有八勝處。一者內(nèi)有色想外觀色少境界。二者內(nèi)有色想外觀色無(wú)量境界。三者內(nèi)無(wú)色想外觀色少境界。四者內(nèi)無(wú)色想外觀色無(wú)量境界。五者觀一切色青。六者觀一切色黃。七者觀一切色赤。八者觀一切色白。此是行者上勝之法。復(fù)次阿難。有八解脫。一者內(nèi)有色想外觀色。二者內(nèi)無(wú)色想外觀色不凈思惟。三者凈解脫。四者空處解脫。五者識(shí)處解脫。六者無(wú)所有處解脫。七者非想非非想處解脫。八者滅盡定解脫。此亦復(fù)是行者勝法。若能究竟此等法者。即于諸法。自在無(wú)礙。阿難。知不。我于往昔。初成道時(shí)。度優(yōu)樓頻螺迦葉。在尼連禪河側(cè)。爾時(shí)魔王來(lái)至我所。而請(qǐng)我言。世尊。今者宜般涅槃。善逝。今者宜般涅槃。何以故。所應(yīng)度者皆悉解脫。今者正是般涅槃時(shí)。如是三請(qǐng)。我即答言。今者未是般涅槃時(shí)。所以者何。我四部眾未具足故。所應(yīng)度者皆未究竟。諸外道眾。又未降伏。如是三答。魔王聞已。心懷愁憹。即還天宮。向者又來(lái)。而請(qǐng)我言。世尊。今者宜般涅槃。善逝。今者宜般涅槃。所以者何。我于往昔。在尼連禪河側(cè)。勸請(qǐng)世尊而般涅槃。世尊爾時(shí)即答我言。我四部眾。比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。猶未具足。又未降伏諸余外道。是以未應(yīng)入般涅槃。世尊。今者四部之眾。無(wú)不具足。又已降伏諸余外道。所為之事皆悉已畢。今者宜應(yīng)入般涅槃。魔王乃至如是三請(qǐng)。我即答言。我于往昔。在尼連禪河側(cè)。已自許汝。以四部眾未具足故。所以至今。今已具足。卻后三月。當(dāng)般涅槃。魔王聞我作此語(yǔ)已。歡喜踴躍還歸天宮。我既于此受魔請(qǐng)已。即便舍壽。住命三月。以是因緣。大地震動(dòng)。爾時(shí)阿難聞佛此語(yǔ)。心大悲憹遍體血現(xiàn)。涕泣流淚。而白佛言。唯愿世尊。哀愍我等。住壽一劫。若減一劫。利益世間諸天人民。如是三請(qǐng)。爾時(shí)世尊。告阿難言。汝今非是請(qǐng)如來(lái)時(shí)。所以者何。我已許魔。卻后三月。當(dāng)般涅槃。汝今云何而請(qǐng)住耶。阿難。汝侍我來(lái)。頗曾聞我說(shuō)二言不。阿難白佛。實(shí)不曾聞天人之師有二言也。我于往昔曾聞。世尊為四部眾。而說(shuō)法言。四神足人。則能住壽。滿足一劫。若減一劫。況復(fù)如來(lái)。無(wú)量神力自在之王。今更不能住壽一劫。若減一劫。而便舍壽。住命三月。唯愿世尊。哀愍我等。住壽一劫。若減一劫。爾時(shí)世尊答阿難言。我今所以便舍壽者。正由汝故。所以者何。我前于此向汝說(shuō)言。四神足人。尚能住壽。滿足一劫。若減一劫。如來(lái)今者有大神力。豈當(dāng)不能住壽一劫。若減一劫。乃至如是殷勤三說(shuō)。開勸請(qǐng)門。而汝默然。曾不請(qǐng)我。住壽一劫。若減一劫。是故我今住命三月。汝今云何方請(qǐng)我住。爾時(shí)阿難聞佛此語(yǔ)。決定知佛入般涅槃不可勸請(qǐng)。心生苦痛。悶絕懊憹。泣涕流連。不能自勝。爾時(shí)世尊既見(jiàn)阿難生大苦憹。而以梵音安慰之言。阿難。汝今勿生憂悲。有為之法皆悉如是。一切合會(huì)無(wú)不別離。世尊即便而說(shuō)偈言

　　一切有為法　　皆悉歸無(wú)常

　　恩愛(ài)和合者　　必歸于別離

　　諸行法如是　　不應(yīng)生憂憹

　　于是阿難流淚而言。天人之師無(wú)上大尊。不久應(yīng)當(dāng)入般涅槃。我今云何而不憂憹。即便拍頭高聲唱言。嗚呼苦哉。世間眼滅。眾生不久。失于慈父。爾時(shí)世尊又告阿難。汝今不應(yīng)生于憂憹。設(shè)住一劫。若減一劫。會(huì)亦當(dāng)滅。有為之法。性相如是。汝勿于我獨(dú)生苦也。我今欲還重閣講堂。汝可取我尼師壇來(lái)。于是世尊。即與阿難俱。共還歸重閣講堂

　　爾時(shí)世尊告阿難言。汝今可語(yǔ)。此大林中。重閣講堂。諸比丘眾。皆悉令往大集講堂。阿難奉敕。即便普語(yǔ)諸比丘眾。世尊皆令往大集堂。比丘集已。阿難白佛。諸比丘眾悉皆已集。唯愿如來(lái)。自知其時(shí)。爾時(shí)如來(lái)。從重閣講堂。往大集堂。敷座而坐告諸比丘。我昔為汝所說(shuō)諸法。常思惟之。誦習(xí)勿廢。凈修梵行。護(hù)持禁戒。福利世間諸天人民。諸比丘。我昔為汝說(shuō)何等法。汝思惟之。勿生懈怠。三十七道品法。所謂四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺(jué)支。八圣道分。汝應(yīng)修習(xí)精勤思惟。此法能令到解脫處。復(fù)次比丘。一切諸法皆悉無(wú)常。身命危脆猶如驚電。汝等不應(yīng)生于放逸。汝等當(dāng)知。如來(lái)不久。卻后三月。當(dāng)般涅槃。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

　　我欲棄捐此　　朽故之老身

　　今已舍于壽　　住命留三月

　　所應(yīng)化度者　　皆悉已畢竟

　　是故我不久　　當(dāng)入般涅槃

　　我所說(shuō)諸法　　則是汝等師

　　頂戴加守護(hù)　　修習(xí)勿廢忘

　　汝等勤精進(jìn)　　如我在無(wú)異

　　生死甚危脆　　身命悉無(wú)常

　　常求于解脫　　勿造放逸行

　　正念清凈觀　　善護(hù)持禁戒

　　定意端思惟　　攝情于外境

　　若能如此者　　是則護(hù)正法

　　自到解脫處　　利益諸天人

　　爾時(shí)諸比丘聞佛此語(yǔ)。心大苦痛。涕泣交流。遍體血現(xiàn)。迷悶懊憹。而白佛言。世尊。唯愿住壽。勿般涅槃。利益眾生。增長(zhǎng)人天。唯愿住壽。勿般涅槃。開諸眾生智慧之眼。一切眾生墮于黑暗。唯愿如來(lái)。為作明照。一切眾生皆悉漂沒(méi)生死大海。唯愿如來(lái)。為作舟航。舉手拍頭。捶胸大叫。嗚呼苦哉。如來(lái)不久當(dāng)般涅槃。一切眾生。何所歸依。爾時(shí)世尊告諸比丘。一切諸法。皆悉無(wú)常。恩愛(ài)合會(huì)。無(wú)不別離。汝等不應(yīng)請(qǐng)我住世。何以故。今者非是勸請(qǐng)我時(shí)。向?yàn)槿甑嚷哉f(shuō)法要。當(dāng)善奉持如我無(wú)異。日既晚暮。世尊即與阿難俱共還歸重閣講堂。爾時(shí)世尊既至明旦著衣持缽。而與阿難入城乞食。既得食已。即便還歸重閣講堂。食訖澡漱與諸比丘。往干荼村。路經(jīng)毗耶離城。世尊回顧。向城而笑。阿難即便頭頂禮足。而問(wèn)佛言。無(wú)上大尊。非無(wú)因緣而妄笑也。佛即答言。阿難。我今所以向城笑者。正為最后見(jiàn)此城故。當(dāng)于如來(lái)說(shuō)此言時(shí)。虛空之中。無(wú)云而雨。于是阿難復(fù)白佛言。世尊。甚為奇特。虛空清凈。無(wú)有氣翳。忽然而降如此密雨。佛告阿難。汝知之不。虛空諸天。聞我說(shuō)言最后見(jiàn)于毗耶離城。心大懊憹。悲感涕泣。此是天淚。非為雨也。爾時(shí)阿難及諸比丘。聞佛此語(yǔ)。心復(fù)悲憹。悶絕躃地。而白佛言。今者天人。極大苦痛。世尊云何而欲委舍般涅槃耶。爾時(shí)如來(lái)。即以梵音。而安慰之。汝等不應(yīng)生于憂苦。諸比丘言。世尊今者最后見(jiàn)于毗耶離城。不久便當(dāng)入般涅槃。我等云何而不憂苦。如是展轉(zhuǎn)。人人相告。乃至聲徹諸離車等。時(shí)諸離車。聞此語(yǔ)已。心懷悲憹。遍體血現(xiàn)。舉手拍頭。捶胸大叫。嗚呼苦哉。世間眼滅。眾生于今無(wú)所歸依�；ハ嗾Z(yǔ)言。我等今者。應(yīng)往佛所勸請(qǐng)世尊。住毗耶離。住壽一劫。若減一劫。利益世間諸天人民。即便嚴(yán)駕疾往佛所。既出城門遙睹如來(lái)。又見(jiàn)阿難及諸比丘。涕泣流連。悶絕懊憹。諸離車等。倍增悲慟。前詣佛所。頭面禮足。而白佛言。世尊今者。欲般涅槃。一切眾生。失智慧眼。方當(dāng)在于黑暗之中。云何能見(jiàn)所應(yīng)行處。唯愿世尊。住壽一劫。若減一劫。如是三請(qǐng)。佛即答言。有為之法。皆悉無(wú)常。設(shè)住一劫。若減一劫。亦歸無(wú)常。爾時(shí)如來(lái)。即說(shuō)偈言

　　須彌雖高廣　　終歸于消磨

　　大海雖淵曠　　會(huì)亦還枯竭

　　日月雖明朗　　不久則西沒(méi)

　　大地雖堅(jiān)固　　能負(fù)荷一切

　　劫盡業(yè)火然　　亦復(fù)歸無(wú)常

　　恩愛(ài)合會(huì)者　　必歸于別離

　　過(guò)去諸如來(lái)　　金剛不壞身

　　亦為無(wú)常遷　　今我豈獨(dú)異

　　諸佛法如是　　汝等不應(yīng)請(qǐng)

　　勿偏于我上　　而更生憂惱

　　爾時(shí)世尊說(shuō)此偈已。告諸離車。汝等可止啼泣之情。諦聽如來(lái)最后所說(shuō)。諸離車言。善哉世尊。愿樂(lè)欲聞。于是如來(lái)。敷尼師壇。結(jié)跏趺坐。諸比丘眾。及以離車。強(qiáng)自抑忍。各坐一面。爾時(shí)世尊告離車言。汝等當(dāng)知。有七種法。日就增進(jìn)。而不減損。一者歡悅和同。無(wú)相違逆。二者共相曉悟。講論善業(yè)。三者護(hù)持禁戒。及持禮儀。四者恭敬父母及余尊長(zhǎng)。五者親戚和睦。各相承順。六者國(guó)內(nèi)支提。修理供養(yǎng)。七者奉持佛法。親敬比丘及比丘尼。愛(ài)護(hù)優(yōu)婆塞及優(yōu)婆夷。如是七法。若受行者。令人威德日就增進(jìn)。國(guó)土熾盛。人民豐樂(lè)。汝等從今至盡形壽。當(dāng)奉持之。無(wú)得懈怠。時(shí)諸離車。即白佛言。我等若于此七法中。修行一事。尚能令我威德增進(jìn)。況復(fù)具足修行七法。善哉世尊。我等今者。便得福利。當(dāng)盡形壽奉持不忘。爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等從今亦當(dāng)修習(xí)七法之行。一者歡悅和諧猶如水乳。二者常共集會(huì)講論經(jīng)法。三者護(hù)持禁戒。不生犯想。四者恭敬于師及以上座。五者料理愛(ài)敬阿練比丘。六者勸化檀越。修營(yíng)三寶所止住處。七者勤加精進(jìn)。守護(hù)佛法。汝等當(dāng)知。若有比丘行此七法。功德智慧。日就增進(jìn)。復(fù)次比丘。更有七法。汝等當(dāng)修。一者不如白衣營(yíng)資生業(yè)。二者不作戲論調(diào)謔之言。三者不樂(lè)睡眠廢于精勤。四者不論世間無(wú)益之事。五者遠(yuǎn)惡知識(shí)。近于善友。六者正念。不生邪想。七者若于佛法有所得者。更求勝進(jìn)。汝等若能行此七法。功德智慧日就增長(zhǎng)。復(fù)次比丘。更有七法汝等當(dāng)行。一者于佛法僧。生堅(jiān)固信。二者有慚。三者有愧。四者心常樂(lè)于多聞。五者心不輕躁。六者樂(lè)聞經(jīng)義。七者樂(lè)修智慧。汝等若能修此七法。功德智慧日就增長(zhǎng)。復(fù)次比丘。更有七覺(jué)意法。汝等當(dāng)行。一者擇法。二者精進(jìn)。三者喜。四者念。五者定。六者猗。七者舍。汝等若能行此七法。功德智慧日就增長(zhǎng)。復(fù)次比丘。更有七法。一者觀于無(wú)常。二者觀于無(wú)我。三者觀于不凈。四者觀苦。五者不樂(lè)世間。六者不著五欲。七者勤修寂滅。汝等若能行此七法。功德智慧日就增長(zhǎng)。復(fù)次比丘。更有七法。汝等當(dāng)行。一者身常行慈。二者口常行慈。三者意常行慈。四者若有檀越種種布施。平等分與無(wú)使有偏。五者于深妙法。樂(lè)說(shuō)不厭。六者不以世間典籍而教于人。七者見(jiàn)非同學(xué)不生憎嫉。汝等若能修此七法。功德智慧日就增長(zhǎng)。復(fù)次比丘。更有七法。汝等當(dāng)行。一者于九部法。善能分別。二者善解其義。三者行道誦習(xí)。皆得其時(shí)。四者行住坐臥。善得儀中。五者為人說(shuō)法。并自量忖。以其所長(zhǎng)。而以教人。六者若婆羅門。剎利。長(zhǎng)者居士。來(lái)欲聽法。當(dāng)善籌量。隨根為說(shuō)。七者善別愚智。汝等若能行此七法。功德智慧日就增長(zhǎng)。則能守護(hù)我之正法

　　爾時(shí)國(guó)中諸離車妻。聞佛不久當(dāng)般涅槃。今者最后見(jiàn)毗耶離。心大懊憹。悲泣流連。各與五百眷屬。各辦五百乘車。載供養(yǎng)具。種種莊嚴(yán)。車牛白者。懸素幡蓋。如是玄黃。各隨牛色。次第出城。往至佛所。爾時(shí)世尊遙見(jiàn)彼來(lái)。告諸比丘。汝等見(jiàn)此諸離車妻。前后導(dǎo)從。極嚴(yán)麗不。比丘答言。唯然見(jiàn)之。佛告比丘。此毗耶離。離車長(zhǎng)者。及以其妻。出入之儀。甚為光飾。與忉利天。等無(wú)異也。時(shí)離車妻。既到佛所。頭面禮足。悲泣流連。不能自勝。以諸供具。而供養(yǎng)佛白言。世尊。唯愿。住壽教化眾生。世尊今若般涅槃?wù)�。我等盲瞑。永無(wú)開悟。受生薄福。為此女身。恒有限礙。不得自在。無(wú)緣而數(shù)親近世尊。世尊便欲般涅槃?wù)�。我等善根日就減損。爾時(shí)如來(lái)而答之言。汝等從今至盡形壽。精勤持戒。如人護(hù)眼。意念端直。勿生諂嫉。此便即是。常得見(jiàn)我。諸離車妻。聞佛此語(yǔ)。倍增悲絕。不能自勝。卻坐一面

　　爾時(shí)庵婆羅女。顏容端正世界第一。聞佛不久當(dāng)般涅槃。最后見(jiàn)于毗耶離城。心懷悲懊。涕泣交流。即與五百眷屬。嚴(yán)五百乘車。次第出城。往詣佛所。爾時(shí)世尊。遙見(jiàn)彼來(lái)。告諸比丘。庵婆羅女。今來(lái)詣我。形貌殊絕。舉世無(wú)雙。汝等皆當(dāng)端心正念。勿生著意。比丘當(dāng)觀此身。有諸不凈。肝膽腸胃心肺脾腎。屎尿膿血。充滿其中。八萬(wàn)戶蟲。居在其內(nèi)。發(fā)毛爪齒。薄皮覆肉。九孔常流。無(wú)一可樂(lè)。又復(fù)此身。根本始生。由于不凈。此身所可往來(lái)之處。皆悉能令不凈流溢。雖復(fù)飾以雕彩。熏以名香。譬如寶瓶中藏臭穢。又其死時(shí)。膖脹腐爛。節(jié)節(jié)支解。身中有蟲。而還食之。又為虎狼鵄梟雕鷲之所吞噬。世人愚癡。不能正觀。戀著恩愛(ài)。保之至死。橫于其中而生貪欲。何有智者。而樂(lè)此耶。爾時(shí)世尊。即說(shuō)偈言

　　雖復(fù)佩瓔珞　　香華自嚴(yán)飾

　　屎尿及唾?zèng)ⅰ　〔粌舨仄鋬?nèi)

　　眾生保惜之　　迷惑不覺(jué)悟

　　猶如灰覆火　　愚人蹈其上

　　智者當(dāng)遠(yuǎn)離　　勿生染著心

　　爾時(shí)庵婆羅女到于佛前。頭面禮足。以諸供具。而供養(yǎng)佛。銜淚嗚咽。而白佛言。唯愿世尊。住壽住世。不般涅槃。利益世間諸天人民。世尊若定般涅槃?wù)�。一切眾生。無(wú)復(fù)獎(jiǎng)道。猶如嬰兒失于慈母。爾時(shí)世尊。而告之言。一切諸行。性相如是。汝今不應(yīng)生于悲憹。世尊即便普為來(lái)眾而說(shuō)法言。汝等從今護(hù)持禁戒。勿得虧犯。破戒之人。天龍鬼神。所共憎厭。惡聲流布。人不憙見(jiàn)。若在眾中。獨(dú)無(wú)威德。諸善鬼神。不復(fù)守護(hù)。臨命終時(shí)。心識(shí)怖懼。設(shè)有微善。悉不憶念。死即隨業(yè)受地獄苦。經(jīng)歷劫數(shù)。然后得出。復(fù)受餓鬼畜生之身。如是轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)無(wú)解脫期。比丘持戒之人。天龍鬼神。所共恭敬。美聲流布。聞徹世間。處大眾中。威德明盛。諸善鬼神。常隨守護(hù)。臨命終時(shí)。正念分明。死即生于清凈之處。當(dāng)于如來(lái)說(shuō)此法時(shí)。六萬(wàn)八千那由他天人八部。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。六十比丘。漏盡意解。成阿羅漢。爾時(shí)世尊。告諸離車。及與其妻。并庵婆羅女。我今欲進(jìn)干荼村中。汝等可各還歸所止。當(dāng)知。諸行皆悉無(wú)常。但當(dāng)修行我所說(shuō)法。勿如嬰兒涕泣悲憹。世尊即便從座而起。時(shí)諸離車及與其妻。庵婆羅女。聞佛此言。捶胸拍頭。號(hào)啕大叫。緣路隨佛不肯旋返。世尊既見(jiàn)戀慕情深。非是言辭所可安慰。即以神力�；�作河水。涯岸深絕。波流迅疾。時(shí)諸離車及以眷屬。庵婆羅女。既見(jiàn)如來(lái)與比丘眾。在彼河岸。倍增悲慟。悶絕躃地。而以微聲。共相謂言。是處那忽有此大河。而復(fù)乃爾波湍驚急。當(dāng)是如來(lái)見(jiàn)于我等隨從不舍。而故作此。絕行道耳。時(shí)諸離車及以其妻。庵婆羅女。既不得度心倍踴躍。俯仰哽咽。絕望乃還。爾時(shí)如來(lái)。至干荼村北林中住。告諸比丘。汝等當(dāng)知。有四種法。一戒。二定。三慧。四解脫。若不聞知此四法者。斯人長(zhǎng)夜在生死海。我于往昔。若不聞知此四法者。不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。于是世尊。即說(shuō)偈曰

　　戒定慧解脫　　我若不久聞

　　不能疾得證　　無(wú)上正真道

　　汝等宜精進(jìn)　　修習(xí)此四法

　　能斷生死苦　　天人上福田

　　爾時(shí)世尊說(shuō)此偈已。為諸比丘。分別廣說(shuō)此四法義。當(dāng)于如來(lái)說(shuō)此法時(shí)。千二百比丘。即于諸法。漏盡意解。成阿羅漢

　　爾時(shí)世尊。與諸比丘。即從座起。趣于象村。庵婆羅村。閻浮村乃至到于善伽城。到彼城已與諸比丘。前后圍繞。在一處坐。于是世尊。告諸比丘。有四圣諦。當(dāng)勤觀察。一者苦諦。二者集諦。三者滅諦。四者道諦。比丘。苦諦者。所謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五所求不得苦。六怨憎會(huì)苦。七愛(ài)別離苦。八五受陰苦。汝等當(dāng)知。此八種苦。及有漏法。以逼迫故。諦實(shí)是苦。集諦者。無(wú)明及愛(ài)。能為八苦而作因本。當(dāng)知此集。諦是苦因。滅諦者。無(wú)明愛(ài)滅絕于苦因。當(dāng)知此滅。諦實(shí)是滅。道諦者。八正道。一正見(jiàn)。二正念。三正思惟。四正業(yè)。五正精進(jìn)。六正語(yǔ)。七正命。八正定。此八法者。諦是圣道。若人精勤。觀此四法。速離生死。到解脫處。汝等比丘。若于此法。已究竟者。亦當(dāng)精勤為他解說(shuō)。我若滅后。汝等亦應(yīng)勤思修習(xí)。當(dāng)于如來(lái)說(shuō)此法時(shí)。五百比丘。漏盡意解。成阿羅漢。虛空諸天。其數(shù)四萬(wàn)。于諸法中。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈

　　爾時(shí)世尊告諸比丘。有四決定說(shuō)。一者若有比丘。樂(lè)欲說(shuō)法。作如是言。我親從佛聞。如是法善解其義。受持讀誦。極自通利。汝等宜應(yīng)請(qǐng)之令說(shuō)。應(yīng)隨所聞善自思惟。為修多羅。為是毗尼。法相之中。有此法者。若修多羅及以毗尼法相之中。有此法者。宜應(yīng)受持。稱贊善哉。若修多羅及以毗尼法相之中。無(wú)此法者。不應(yīng)受持。亦勿稱贊。當(dāng)知此法。非我所說(shuō)。二者若有比丘。樂(lè)欲說(shuō)法。作如是言。我于某處。比丘僧眾。聞如是法。善解其義。受持讀誦。極自通利。汝等宜應(yīng)請(qǐng)之令說(shuō)。隨所聞法善自思惟。為修多羅。為是毗尼。為是法相。有此法耶。若修多羅。及以毗尼法相之中。有此法者。宜應(yīng)受持。稱贊善哉。若修多羅及以毗尼法相之中。無(wú)此法者。不應(yīng)受持。亦勿稱贊。當(dāng)知此法非我所說(shuō)。亦復(fù)非彼比丘眾說(shuō)。三者若有比丘樂(lè)欲說(shuō)法。作如是言。我親從彼某僧伽藍(lán)某阿練若住處。眾多上座比丘。悉皆多聞。聰明智慧。聞如是法。善解其義。受持讀誦。極自通利。汝等宜應(yīng)請(qǐng)之令說(shuō)。應(yīng)隨所聞。善思惟之。為修多羅。為是毗尼。為是法相中有此法耶。若修多羅。及以毗尼法相之中。有此法者。宜應(yīng)受持。稱贊善哉。若修多羅及以毗尼法相之中。無(wú)此法者。不應(yīng)受持。亦勿稱贊。當(dāng)知此法。非我所說(shuō)。四者若有比丘。樂(lè)欲說(shuō)法。作如是言。我親從某僧伽藍(lán)某阿練若住處。有一上座比丘。智慧多聞。聞如是法。善解其義。受持讀誦。極自通利。汝等宜應(yīng)請(qǐng)之令說(shuō)。應(yīng)隨所聞。善思惟之。為修多羅。為是毗尼。為法相中有此法耶。若修多羅及以毗尼法相之中。有此法者。宜應(yīng)受持。稱贊善哉。若修多羅及以毗尼法相之中。無(wú)此法者。不應(yīng)受持。亦勿稱贊。當(dāng)知此法。非我所說(shuō)。汝等宜應(yīng)善分別。此四決定說(shuō)。又亦以此分別說(shuō)法。傳授余人。設(shè)我在世。及般涅槃。虛偽真實(shí)。以此知之。時(shí)諸比丘而白佛言。善哉世尊。我等從今當(dāng)能分別佛說(shuō)魔說(shuō)

　　爾時(shí)世尊與諸比丘。從座而起。趣鳩娑村。到彼村已。與比丘眾。前后圍繞。坐一樹下。時(shí)彼村中。諸婆羅門。長(zhǎng)者居士。聞佛至已。皆悉馳競(jìng)。來(lái)詣佛所。頭面禮足。卻坐一面。而白佛言。世尊。今者與諸比丘。故來(lái)此村。別有余趣。于是如來(lái)。即答之言。我卻后三月。當(dāng)般涅槃。從毗耶離城。遍歷村邑。次第到此。爾時(shí)諸人。聞佛此語(yǔ)。悲泣懊憹。悶絕躃地。舉手拍頭。捶胸大叫。唱如是言。嗚呼苦哉。世間眼滅。我等不久。失所歸導(dǎo)。垂涕白言。唯愿世尊。住壽一劫。若減一劫。爾時(shí)世尊。而答之言。汝等不應(yīng)生此悲憹。所以者何。有為之法。性相如是。汝等可舍憂憹之情。靜心聽我最后所說(shuō)。于是諸人。強(qiáng)自抑忍。低頭默聽。時(shí)彼座中。有一婆羅門。名弗波育帝。聰明智慧博聞強(qiáng)記。爾時(shí)如來(lái)。即告之言。汝等當(dāng)知。在家之人。有四種法。宜應(yīng)修習(xí)。一者恭敬父母。盡心孝養(yǎng)。二者恒以善法。訓(xùn)導(dǎo)妻子。三者愍念僮仆。知其有無(wú)。四者近善知識(shí)。遠(yuǎn)離惡人。汝等若恒行此四法�，F(xiàn)世為人之所愛(ài)敬。將來(lái)所生。常在善處。復(fù)次弗波育帝。在家之人。有四樂(lè)法。一者不負(fù)他財(cái)。無(wú)慚愧色。二者極大巨富。自惜不用。父母妻子。親戚眷屬。皆不給與。又不供養(yǎng)沙門婆羅門。三者極大巨富。身著麗服�？陧�上味。供養(yǎng)父母親戚眷屬皆悉給與。奉事沙門及婆羅門。四者身口意業(yè)。并不為惡。聰明智慧。樂(lè)欲多聞。汝等當(dāng)知。在家之人。雖復(fù)有此四種之樂(lè)。而不負(fù)他債及以慳貪。此法名為最下之樂(lè)。好行布施。名為中樂(lè)。身口意業(yè)不造于惡。聰明智慧。樂(lè)于多聞。此法名為上勝之樂(lè)。爾時(shí)如來(lái)。而說(shuō)偈言

　　不負(fù)債及慳　　斯名為下樂(lè)

　　有財(cái)行布施　　此名為中樂(lè)

　　身口意業(yè)凈　　智慧樂(lè)多聞

　　此則為上樂(lè)　　慧者之所行

　　汝等從今日　　乃至盡形壽

　　長(zhǎng)幼互相教　　行此中上法

　　大般涅槃經(jīng)卷上

　　大般涅槃經(jīng) 卷中

　　東晉平陽(yáng)沙門釋法顯譯

　　爾時(shí)弗波育帝等。而白佛言。世尊。我等從今以中上法�；ハ嚅_導(dǎo)。于是弗波育帝等五百人。即于佛前。受三歸依并及五戒。弗波育帝等。重白佛言。唯愿世尊。及比丘僧。明受我供。于時(shí)如來(lái)。默然許之。弗波育帝等。知佛許已。即從座起。與其來(lái)眾。禮佛而退。還到其舍。通夕辦好香美飲食。既至明日。食時(shí)將到。遣信白言。唯愿世尊。自知其時(shí)。于是如來(lái)與比丘僧。前后圍繞。往詣其舍。次第而坐。弗波育帝。見(jiàn)佛及僧悉安坐已。便起行水。手自斟酌。諸美飲食。余婆羅門長(zhǎng)者居士。有五百人。各赍美饌。亦在其舍。共供養(yǎng)佛。時(shí)諸比丘。當(dāng)于食上。有不善攝身威儀者。諸婆羅門長(zhǎng)者居士。既見(jiàn)之已。心不歡喜。爾時(shí)世尊。知眾人心。而普告言。汝等當(dāng)知。如來(lái)正法。深曠如海。不可測(cè)量。又復(fù)大海。有諸眾生。身體極大。長(zhǎng)萬(wàn)六千踰阇那�；驈�(fù)身長(zhǎng)八千踰阇那�；驈�(fù)身長(zhǎng)四千踰阇那�；驈�(fù)身長(zhǎng)千踰阇那�；驈�(fù)身長(zhǎng)一寸半寸。乃至極微。如來(lái)法海。亦復(fù)如是。其中或有得阿羅漢。具足三明及以六通。有大威德福天人者。其中亦有得阿那含者。斯陀含者。須陀洹者。亦復(fù)有得四果向者。乃至亦有凡夫之人未得法利者。是故汝勿于法海中而生礙心。于是世尊。而說(shuō)偈言

　　一切眾川流　　皆悉歸大海

　　若飯佛及僧　　福歸己亦然

　　爾時(shí)如來(lái)。說(shuō)此偈已。又為眾人。說(shuō)種種法。于時(shí)弗波育帝等五百人。于諸法中。遠(yuǎn)塵離苦。得法眼凈。爾時(shí)世尊與比丘僧。從座而起。更復(fù)前行。趣波波城。弗波育帝等五百人。悲號(hào)啼泣。奉送如來(lái)。徘徊顧慕。絕望乃返。爾時(shí)世尊。既至彼城。彼城之中。有工巧子。名曰淳陀。其人有園。極為閑靜。如來(lái)即便與諸比丘。前后圍繞。往住彼園。是時(shí)淳陀。聞佛及僧來(lái)其園中。歡喜踴躍。不能自勝。與其同類。俱詣佛所。頭面禮足。卻住一面。而白佛言。不審世尊。何緣來(lái)此。有他趣耶。爾時(shí)世尊。即答之言。我今所以來(lái)至此者。不久應(yīng)當(dāng)入般涅槃。是以故來(lái)。最后相見(jiàn)。是時(shí)淳陀及其同類。聞佛此語(yǔ)。心大悲憹悶絕于地良久。微聲而白佛言。世尊今者舍諸眾生。不慈念耶。云何便欲入般涅槃。唯愿世尊。住壽一劫。若減一劫。即又拍頭捶胸大叫。作如是言。嗚呼苦哉。世間眼滅。一切眾生。從今以后。沒(méi)生死海。未有出期。所以者何。無(wú)上導(dǎo)師般涅槃故。爾時(shí)世尊。告淳陀言。汝今不應(yīng)生苦憹也。一切諸行法皆如是。悉為無(wú)常之所遷變。合會(huì)恩愛(ài)。必有別離。是故汝今勿生憂憹。爾時(shí)淳陀。即白佛言。我今亦知諸行無(wú)常。合會(huì)恩愛(ài)。皆悉別離。然無(wú)上尊。當(dāng)般涅槃。我今云何。而不悲憹。爾時(shí)世尊。即為淳陀。說(shuō)種種法。淳陀聞已。憂悲小歇。便從座起。整身威儀。偏袒右肩。頂禮佛足白言。世尊唯愿。明日受我薄供。世尊即便默然許之。爾時(shí)淳陀。知佛許已。禮足而退淳陀還舍。通夕辦于多美飲食。至明食時(shí)。遣信白佛。唯愿世尊。自知其時(shí)。于是如來(lái)。與諸比丘。前后圍繞。往詣其舍。次第就坐。是時(shí)淳陀。見(jiàn)佛坐已。即便行水。手自斟酌。下諸精饌。世尊及僧。食竟洗缽。還歸本坐。淳陀亦坐。爾時(shí)世尊。告淳陀言。汝今已作希有之福。最后供飯佛比丘僧。如此果報(bào)。無(wú)有窮盡。一切眾生。所種諸福。無(wú)有能得等于汝者。宜應(yīng)自生欣慶之心。我今最后受汝請(qǐng)訖。更不復(fù)受他余供飯。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

　　汝今已建立　　希有之功德

　　最后得供飯　　佛及比丘僧

　　功德日增長(zhǎng)　　永無(wú)窮竭時(shí)

　　汝今宜自應(yīng)　　深生欣慶心

　　一切所造�！　�無(wú)有等汝者

　　爾時(shí)世尊說(shuō)此偈已。即語(yǔ)阿難。我今身痛。欲疾往彼鳩尸那城。爾時(shí)阿難與諸比丘并及淳陀。聞佛此語(yǔ)。生大苦痛。號(hào)泣流連。不能自勝。于是世尊即從座起。與諸比丘前后圍繞。趣向彼城。爾時(shí)淳陀亦與眷屬隨從如來(lái)。世尊中路止一樹下。語(yǔ)阿難言。我于今者。極患腹痛。即將阿難。去樹不遠(yuǎn)。而便下血。既還樹下。而敕阿難。汝可取我僧伽梨衣。四疊敷地。我欲坐息。不堪復(fù)前。阿難受敕。世尊即便坐息樹下。又告阿難。我今患渴。汝可往至迦屈嗟河。取凈水來(lái)。阿難答言。向有商人。五百乘車。從河而過(guò)。其水必濁。恐不堪飲。如是再三。敕于阿難。阿難然后持缽而去。既到河上。見(jiàn)水澄清。心大怖懼。身毛皆豎。而自念言。我于向者。見(jiàn)諸商人。五百乘車。經(jīng)此水過(guò)。意謂猶濁。不言便清。致令屢逆如來(lái)之敕。即持水歸而以供奉。作如是言。甚奇世尊。向見(jiàn)商人。五百乘車。從河而度妨于前后。十日之中猶未應(yīng)清。世尊神力。俄爾之頃。而便澄潔。世尊即便受水飲之

　　爾時(shí)有一滿羅仙人之子。名弗迦娑。是彼迦蘭仙人弟子。從鳩尸那。詣波波城。忽于中路。而見(jiàn)如來(lái)坐息樹下。合掌問(wèn)訊卻坐一面。而白佛言。夫出家法坐禪之業(yè)最為第一。調(diào)伏情根。使心不亂。專精寂靜。莫能驚恐。所以者何。憶念往昔隨從我?guī)熷忍m仙人。行于道路。既患疲乏。近于路側(cè)。止息樹下。我?guī)熂幢阕�禪思惟。當(dāng)爾之時(shí)。有諸商人。乘五十乘車。從前而過(guò)。我?guī)煚枙r(shí)猶故寂默。身不動(dòng)搖。如是良久。方從禪起。我即便往而白師言。尊向在此坐禪之時(shí)。有諸商人。五十乘車。經(jīng)前而過(guò)。聲如雷震。不審尊向?yàn)橐?jiàn)之不。師答我言。都無(wú)所見(jiàn)。又復(fù)問(wèn)言。聞其聲不。亦答不聞。即復(fù)白言。尊今衣上所以有此塵土污者。是彼車過(guò)故致爾耳。我于爾時(shí)。深生奇特。知坐禪法極可敬重。善攝情根無(wú)能亂者。爾時(shí)世尊答弗迦娑。汝向所說(shuō)。非為奇特。所以者何。若復(fù)有人。非是熟眠。亦復(fù)不入于滅盡定。端心坐禪。五百乘車從其前過(guò)。此人于時(shí)不覺(jué)不聞。如是乃可名為奇特。復(fù)次弗迦娑。斯亦未足為大奇特。若復(fù)有人。正念坐禪。遇天霹靂雷電震曜。時(shí)有耕者。兄弟二人。聞此驚怖。應(yīng)聲而死。又有四牛。亦皆頓絕。而坐禪者。不覺(jué)不聞。斯可得名為奇特不。弗迦娑言。五百乘車。從前而過(guò)。不覺(jué)不聞。已為奇特。況復(fù)霹靂震曜動(dòng)地。而不聞?dòng)X。極為希有。爾時(shí)世尊告弗迦娑。我于往昔。在阿車摩村。于一樹下端坐思惟。時(shí)有商人。五百乘車。經(jīng)我前過(guò)。而我禪思不覺(jué)不聞。諸商人等。經(jīng)過(guò)良久。我方出定。時(shí)彼商人遙見(jiàn)我起。皆悉競(jìng)來(lái)。見(jiàn)我身上塵坌污衣。即便拂之。而問(wèn)我言。我等向者。五百乘車從此而過(guò)。世尊見(jiàn)不。即便答言。我不見(jiàn)也。彼復(fù)問(wèn)言。世尊自可閉目不視。為聞聲不。我又答言。亦不聞聲。商人又問(wèn)。世尊為眠。為是入于滅盡定耶。我又答言。我向不眠。亦非入定。但在禪思。故無(wú)聞見(jiàn)。彼諸商人聞我此言。極生奇特嘆未曾有。而作是言。坐禪之力。乃能如此。我即為其說(shuō)種種法。時(shí)彼商眾。悉于諸法。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。復(fù)次弗迦娑。我于往日。在彼村側(cè)田間獨(dú)坐。寂默禪思。不久忽然天大霹靂。雷電風(fēng)雨震動(dòng)天地。時(shí)有耕者。兄弟二人。忽聞此聲。同共怖死。又有四牛。亦復(fù)頓絕。時(shí)彼村人。聞?dòng)懈�者二人怖死�；蚴歉改钙拮又�識(shí)。合村相隨。涕泣來(lái)看。我于爾時(shí)。方從禪覺(jué)。見(jiàn)地泥水。又有眾人。集聚號(hào)哭。有一人來(lái)。我即問(wèn)言。何故人眾聚此悲泣。彼人答言。世尊向者不覺(jué)雷電霹靂聲耶。我村之中。兄弟二人在此而耕。同時(shí)為于霹靂所殺。及以四牛亦皆俱死。云何世尊。而不覺(jué)知。如來(lái)向者為是得眠。為是入于滅盡定耶。即答之言。我向不眠。亦不入定。端寂坐禪。故不聞耳。是時(shí)彼人聞佛此語(yǔ)。深生奇特嘆未曾有。心自念言。坐禪乃有如此之力。我即為其種種說(shuō)法。既聞法已。于諸法中。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。時(shí)弗迦娑聞佛此言。生希有心。而白佛言。本見(jiàn)我?guī)熥�禪之時(shí)。五十車過(guò)。而不聞知。謂為奇特。今者如來(lái)說(shuō)此二事。百千萬(wàn)倍不可為比。如來(lái)禪力不可思議。即便從佛受三歸依。如來(lái)為說(shuō)種種妙法。其聞法已。心開意悟。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。即語(yǔ)侍人。汝可取我金色劫貝二張持來(lái)。我欲上佛。侍人奉敕。即取將來(lái)。時(shí)弗迦娑手執(zhí)劫貝。長(zhǎng)跪佛前而作是言。我今以此奉上世尊。唯愿哀愍。即賜納受。爾時(shí)世尊答弗迦娑。我今為汝受取一張�？梢砸粡埵┯诎㈦y。所以者何。阿難日夜。親侍我側(cè)。且又今日�？次壹膊　Ｈ粲惺┲�。施于病人及看病者。斯則名為滿足大施。時(shí)弗迦娑聞佛此語(yǔ)。歡喜踴躍。即以一張置佛足下。又持一張。至阿難所。長(zhǎng)跪白言。我今以此奉施尊者。唯愿納受。阿難答言。善哉善哉。汝今能信天人師言。令汝長(zhǎng)夜永得安樂(lè)。我為汝受。于是弗迦娑還至佛所。如來(lái)即復(fù)為說(shuō)諸法。其聞法已。得阿那含果。時(shí)弗迦娑復(fù)白佛言。我今欲于佛法出家。佛即喚言。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。袈裟著身。即成沙門。得阿羅漢。爾時(shí)如來(lái)從其面門。放種種光。青黃赤白。頗梨紅色。于是阿難頂禮佛足。長(zhǎng)跪叉手。而白佛言。不審世尊。有何因緣。而現(xiàn)此瑞。佛即答言。阿難。當(dāng)知我有二時(shí)。放大光明。一者在菩提樹欲成佛時(shí)放大光明。二者欲般涅槃放大光明。阿難。知不。我成阿耨多羅三藐三菩提。盡于夜分般涅槃時(shí)。亦復(fù)如是。汝今當(dāng)知。我于今者。后夜分盡。在鳩尸那城力士生地熙連河側(cè)娑羅雙樹間。入般涅槃。說(shuō)此語(yǔ)已。諸比丘眾虛空諸天。悲號(hào)啼泣不能自勝。爾時(shí)世尊與比丘眾。到迦屈蹉河。世尊即便入河洗浴。洗浴訖已。共比丘僧。坐于河側(cè)。爾時(shí)淳陀心自咎責(zé)。世尊因受我之供飯。而患腹痛。欲般涅槃。爾時(shí)世尊知淳陀心。告阿難言。汝今當(dāng)知。一切眾生。勿自責(zé)言。如來(lái)因受我之供飯。致使身患而般涅槃。所以者何。如來(lái)出世。有二種人。獲福最上。一者欲成阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。而來(lái)奉施。二者如來(lái)臨欲般涅槃時(shí)。最后供飯。此二人福正等無(wú)異。所獲果報(bào)不可稱計(jì)。如此二施。難可值遇。如優(yōu)曇缽花時(shí)時(shí)乃有。爾時(shí)世尊即告淳陀。汝今心意正有此念。不應(yīng)自生如此悔責(zé)。已獲無(wú)上難得之寶。宜應(yīng)自生慶幸之情。百千萬(wàn)劫。佛名難聞。雖得聞名。見(jiàn)佛又難。雖得見(jiàn)佛。供養(yǎng)又難。雖得供養(yǎng)。在此二施。亦又甚難。汝今已果。不久當(dāng)獲辯才智慧色力壽命。爾時(shí)淳陀聞佛此語(yǔ)。心生歡喜不能自勝。而白佛言�？煸帐雷稹Ｎ医褚训萌绱舜罄�。爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言。

　　布施者獲福　　慈心者無(wú)怨

　　為善者消惡　　離欲者無(wú)惱

　　若行如此行　　不久般涅槃

　　爾時(shí)世尊說(shuō)此偈已。告淳陀言。汝今應(yīng)以最后施福。廣為人說(shuō)。令得聞?wù)唛L(zhǎng)夜獲安。爾時(shí)世尊告阿難言。我今欲進(jìn)鳩尸那城力士生地熙連河側(cè)娑羅雙樹間。阿難白言。唯然世尊。于是如來(lái)與諸比丘。前后圍繞。而便進(jìn)路。渡熙連河。住鳩尸那城力士生地娑羅林外。語(yǔ)阿難言。汝可往至娑羅林中。見(jiàn)有雙樹。孤在一處灑掃其下。使令清凈。安處繩床。令頭北首。我今身體極苦疲極。爾時(shí)阿難及諸比丘。聞佛此語(yǔ)。倍增悲絕。阿難流淚奉敕而去。至彼樹下灑掃敷施。皆悉如法。還歸白言。灑掃敷施。皆悉已畢。爾時(shí)世尊。與諸比丘。入娑羅林。至雙樹下。右脅著床。累足而臥。如師子眠。端心正念。爾時(shí)雙樹忽然生花。墮如來(lái)上。世尊即便問(wèn)阿難言。汝見(jiàn)彼樹非時(shí)生花供養(yǎng)我不。阿難答言。唯然見(jiàn)之。爾時(shí)諸天龍神八部。于虛空中。雨眾妙花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。而散佛上。又散牛頭栴檀等香。作天伎樂(lè)。歌唄贊嘆。佛告阿難。汝見(jiàn)虛空諸天八部供養(yǎng)我不。阿難白言。唯然已見(jiàn)。世尊又復(fù)告阿難言。欲供養(yǎng)我報(bào)于恩者。不必以此香花伎樂(lè)。凈持禁戒。讀誦經(jīng)典。思惟諸法深妙之義。斯則名為供養(yǎng)我也。爾時(shí)有一比丘。名優(yōu)波摩那。如來(lái)昔日未取阿難為侍者時(shí)。其恒執(zhí)事看視如來(lái)。時(shí)優(yōu)波摩那。既見(jiàn)如來(lái)臥雙樹下。心大苦憹。在佛前立。爾時(shí)世尊而告之言。汝今不須當(dāng)我前倚。優(yōu)波摩那即卻一面。爾時(shí)阿難心生疑念。我侍佛來(lái)。經(jīng)歷年載。未曾見(jiàn)佛作如此語(yǔ)。今日何故。不聽前立。如來(lái)今者不久便當(dāng)入般涅槃。而復(fù)不聽在前悲泣。于是阿難即禮佛足。長(zhǎng)跪叉手白言。世尊。我從昔來(lái)侍佛至今。數(shù)數(shù)在于世尊前立。而未曾聞令我卻退。今者何故語(yǔ)優(yōu)波摩那使避前耶。佛言。阿難。諸天龍神八部之眾。聞我在于娑羅雙樹右胸而臥。皆悉競(jìng)來(lái)瞻視于我。從虛空中。累至于地。四面充滿。各三十二踰阇那。此優(yōu)波摩那比丘。當(dāng)我前立。天龍八部生不喜心。作如是念。如來(lái)今者在雙樹間。不久便當(dāng)入般涅槃。我等最后瞻視之時(shí)。而此比丘。當(dāng)佛前立。以是因緣故令之卻。阿難知不。今此八部�；蛴斜�泣不能自勝。或有懊憹迷悶欲絕�；蛴幸允肿园晤^發(fā)�；蛴袪拷^嚴(yán)身具者。悉皆同聲唱如是言。如來(lái)今者入般涅槃。何其速哉。如來(lái)出世難可值遇。如優(yōu)曇缽花時(shí)時(shí)乃現(xiàn)。而今不久入般涅槃。嗚呼苦哉。世間眼滅。我等從今誰(shuí)為歸導(dǎo)。離欲諸天皆悉嘆言。嗚呼世間極為無(wú)常。無(wú)有受生不歸滅者。又彼諸天。共相謂言。世尊昔日或在毗耶離城�；蛟谕跎岢��；蛟谏嵝l(wèi)國(guó)并及余處。安居訖已。諸比丘眾從四方來(lái)。問(wèn)訊世尊。我等因此。得于路側(cè)見(jiàn)諸比丘。禮拜供養(yǎng)。聽受經(jīng)法。長(zhǎng)獲福利。世尊今者既般涅槃。諸比丘僧。安居竟已。無(wú)復(fù)問(wèn)訊。游行處所。我等不復(fù)得于路側(cè)見(jiàn)諸比丘。禮拜供養(yǎng)。聽受經(jīng)法。從今永失如此福利。爾時(shí)如來(lái)告阿難言。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。于我滅后。能故發(fā)心。往我四處。所獲功德不可稱計(jì)。所生之處。常在人天。受樂(lè)果報(bào)。無(wú)有窮盡。何等為四。一者如來(lái)為菩薩時(shí)。在迦比羅[旆-市+巾]兜國(guó)藍(lán)毗尼園所生之處。二者于摩竭提國(guó)。我初坐于菩提樹下。得成阿耨多羅三藐三菩提處。三者波羅[木*奈]國(guó)鹿野苑中仙人所住轉(zhuǎn)法輪處。四者鳩尸那國(guó)力士生地熙連河側(cè)娑羅林中雙樹之間般涅槃處。是為四處。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。并及余人外道徒眾。發(fā)心欲往到彼禮拜。所獲功德。悉如上說(shuō)。爾時(shí)阿難聞佛此語(yǔ)白言。世尊。我從今者當(dāng)普宣告諸四部眾知此四處。若往禮拜。功德如是。爾時(shí)阿難復(fù)白佛言。若有善心諸優(yōu)婆夷。善持戒行。樂(lè)聽經(jīng)法。欲見(jiàn)比丘。我等從今當(dāng)云何耶。佛言。汝等從今勿與相見(jiàn)。阿難言。若脫遇會(huì)與之相逢。當(dāng)復(fù)云何。佛言。勿與共語(yǔ)。阿難言。若不共語(yǔ)。其脫咨請(qǐng)。欲聞經(jīng)法。當(dāng)復(fù)云何。佛言。應(yīng)為說(shuō)法。但當(dāng)善攝汝身口意。爾時(shí)阿難而白佛言。我等從今如是奉行

　　爾時(shí)阿難而白佛言。世尊。入于般涅槃后。供養(yǎng)之法。當(dāng)云何耶。佛言。汝今不應(yīng)逆憂此事。但自思惟。于我滅后護(hù)持正法。以昔所聞。樂(lè)為人說(shuō)。所以者何。諸天自當(dāng)供養(yǎng)我身。又婆羅門及以諸王。長(zhǎng)者居士。此等自當(dāng)供養(yǎng)我身。阿難言。雖復(fù)天人自興供養(yǎng)。然我不知應(yīng)依何法。佛言。阿難。供養(yǎng)我身。依轉(zhuǎn)輪圣王。阿難又問(wèn)。供養(yǎng)轉(zhuǎn)輪圣王。其法云何。佛言。阿難。供養(yǎng)轉(zhuǎn)輪圣王之法。用新凈綿及以細(xì)[疊*毛]。合纏其身。如是乃至積滿千重。內(nèi)金棺中。又作銀棺。盛于金棺。又作銅棺。盛于銀棺。又作鐵棺。盛于銅棺。然后灌以眾妙香油。又復(fù)棺內(nèi)。以諸香華而用涂散。作眾伎樂(lè)。歌唄贊頌。然后下蓋。造大寶輿。極令高廣。軒蓋欄楯。眾妙莊嚴(yán)。以棺置上。又于城中作阇維處。掃灑四面極令清凈。以好栴檀及諸名香。聚為大[廿/積]。又于[廿/積]上。敷舒繒[疊*毛]。施大寶帳。以覆其上。然后舁舉。至阇維處。燒香散華。伎樂(lè)供養(yǎng)。繞彼香[廿/積]。周回七匝。然后以棺置香[廿/積]上。而用香油。以澆灑之。然火之法。從下而起。阇維既竟。收取舍利。內(nèi)金瓶中。即于彼處。而起兜婆。表剎莊嚴(yán)。懸繒幡蓋。諸人民等。恒應(yīng)日日燒香散華種種供養(yǎng)。阿難當(dāng)知。供養(yǎng)轉(zhuǎn)輪圣王之法。其事如是。阇維我身。亦與王等。然起兜婆。有異于王。表剎莊嚴(yán)。應(yīng)懸九傘。若有眾生。懸繒幡蓋。燒香散華。及然燈燭。禮拜贊嘆我兜婆者。此人長(zhǎng)夜獲大福利。將來(lái)不久他人亦復(fù)起大兜婆。供養(yǎng)其身。阿難當(dāng)知。一切眾生皆無(wú)兜婆。唯有四人得立兜婆。一者謂如來(lái)應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。慈愍眾生�？盀槭篱g作上福田。應(yīng)起兜婆。二者謂辟支佛。思惟諸法自覺(jué)悟道。亦能福利世間人民。應(yīng)起兜婆。三者謂阿羅漢。隨所聞法思惟漏盡。亦能福利世間人民。應(yīng)起兜婆。四者謂轉(zhuǎn)輪圣王。宿殖深福。有大威德。王四天下。七寶具足。自行十善。又復(fù)勸于四天下人。亦行十善。應(yīng)起兜婆。阿難。當(dāng)知若有眾生以諸供具。而以供養(yǎng)此兜婆者。其所得福。漸次差降

　　爾時(shí)阿難聞佛此語(yǔ)。心生懊憹。悲號(hào)啼泣。隱于佛后。相去不遠(yuǎn)。而以微聲。作如是言。我今猶是學(xué)地之人。于諸法中未得深味。而天人師一旦舍我入般涅槃。我當(dāng)何時(shí)踐解脫路。即便舉手攀一樹枝。捶胸拍頭。悶絕懊惱。爾時(shí)世尊問(wèn)余比丘。阿難即時(shí)為在何處。比丘答言。阿難今者在如來(lái)后。于一樹下。啼泣懊憹。又告比丘。汝可往彼語(yǔ)阿難言。天人之師。今欲見(jiàn)汝。比丘便往。說(shuō)如來(lái)旨。阿難既聞。即便來(lái)還。至于佛所。頭面禮足。倚立一面。世尊于是問(wèn)阿難言。我于近日已為汝說(shuō)。一切諸行皆悉無(wú)常。合會(huì)恩愛(ài)必歸別離。汝今何故猶生悲憹。復(fù)次阿難。汝從往昔。侍我至今。左右執(zhí)事進(jìn)止去來(lái)。及通賓客皆得宜節(jié)。又復(fù)見(jiàn)汝身口及意。皆悉清凈無(wú)有瑕穢。汝獲福利不可稱計(jì)。爾時(shí)世尊告諸比丘。阿難不應(yīng)作此悲憹。所以者何。不久當(dāng)?shù)玫浇饷撎�。比丘�?dāng)知。過(guò)去諸佛皆有侍者。如今阿難。未來(lái)諸佛亦復(fù)如是。比丘當(dāng)知。今此阿難。智慧深妙聰明利根。我從昔來(lái)。所說(shuō)法藏。阿難皆悉憶持不忘。復(fù)次比丘。阿難善知進(jìn)止時(shí)節(jié)。若有人客。欲來(lái)見(jiàn)我。阿難即先思量其時(shí)。世尊或應(yīng)某時(shí)見(jiàn)諸比丘。或應(yīng)某時(shí)見(jiàn)比丘尼�；驊�(yīng)某時(shí)見(jiàn)優(yōu)婆塞�；驊�(yīng)某時(shí)見(jiàn)優(yōu)婆夷�；驊�(yīng)某時(shí)見(jiàn)婆羅門�；驊�(yīng)某時(shí)見(jiàn)于剎利�；驊�(yīng)某時(shí)見(jiàn)長(zhǎng)者居士�；驊�(yīng)某時(shí)見(jiàn)諸外道。如是等眾。若來(lái)見(jiàn)我及聞?wù)f法。皆悉多獲功德福利。所以者何。悉是阿難通進(jìn)見(jiàn)我。得其善根成熟時(shí)故。復(fù)次比丘。轉(zhuǎn)輪圣王。有四奇特希有之法。一者若婆羅門來(lái)至轉(zhuǎn)輪圣王之所。既到見(jiàn)王。顏容端正。威德高顯。心生歡喜。次聞王語(yǔ)。音辭清徹。亦生歡喜。乃至見(jiàn)王。默然無(wú)言。又懷踴躍。及與王辭。還歸所止。回戀顧慕。步步悵怏。如饑渴人不得飽滿。二者諸小剎利。三者毗舍。四者首陀羅。亦復(fù)如是。此為轉(zhuǎn)輪圣王四奇特事。當(dāng)知阿難。亦有此四奇特之事。一者若諸比丘。從遠(yuǎn)方來(lái)。欲問(wèn)訊我。次見(jiàn)阿難。皆生歡喜。聞其說(shuō)法及見(jiàn)默然。亦復(fù)欣悅。辭別而退。戀德情深。不能有已。二者比丘尼。三者優(yōu)婆塞。四者優(yōu)婆夷。亦復(fù)如是。汝等當(dāng)知。阿難有此四奇特事

　　爾時(shí)世尊告阿難言。汝今不應(yīng)自生苦憹而作是言。天人之師將般涅槃。我今無(wú)復(fù)解脫之期。所以者何。凡我所說(shuō)。一切法藏。于我滅后。思惟奉持。勤行精進(jìn)。不久自當(dāng)?shù)糜诮饷摗�爾時(shí)阿難既得如來(lái)梵音安慰。憂憹小除。而白佛言。我今心意。如小醒悟。欲有所請(qǐng)。唯愿哀愍。佛即答言。欲請(qǐng)何事。阿難言。此鳩尸那城。比余大國(guó)。極為邊狹。人民又復(fù)不能熾盛。唯愿世尊。往余大國(guó)。王舍城。毗耶離城。舍衛(wèi)國(guó)城。婆羅[木*奈]城。阿踰阇城。瞻波城。俱睒彌城。德叉尸羅城。如是諸城。所處正中。人民熾盛。國(guó)土豐樂(lè)。皆多信心。智慧聰明。唯愿世尊。往彼諸城。而般涅槃。廣利其中諸眾生等。爾時(shí)世尊答阿難言。汝今不應(yīng)作是請(qǐng)我言。此鳩尸那城為邊狹也。汝當(dāng)諦聽。今為汝說(shuō)。阿難。過(guò)去久遠(yuǎn)。此鳩尸那城有轉(zhuǎn)輪圣王。名大善見(jiàn)。七寶具足。王有千子。能伏怨敵。皆以正法化諸人民。爾時(shí)此城。名鳩尸婆帝城。東西二門。其間相去。十二踰阇那。南北二門。其間相去。八踰阇那。其城四面。周匝七重。其內(nèi)一重淳以黃金。其第二重淳以白銀。其第三重淳以琉璃。其第四重淳以頗梨。其第五重淳以車[(王*巨)/木]。其第六重淳以馬瑙。其第七重雜以眾寶。其城樓櫓皆悉七層。牕牖欄楯七寶雕飾。懸眾寶鈴網(wǎng)羅上。其間相去。盡一箭道。其城四門。門各九重。莊校嚴(yán)飾。光麗悅目。七重城外各有壍水。其水澄潔具八功德。皆以七寶而為階陛。諸雜類鳥。鸞凰孔雀鳧雁鴛鴦。翻羯飛舞。鳴集其中。其水復(fù)有鳩牟頭華。郁波羅華。分陀利華。青黃赤白雜色蓮華。又其岸上。有七行寶樹行各異寶。微風(fēng)徐起吹彼樹枝。條葉相觸。音如天樂(lè)。城中人民皆悉盈滿。安隱豐樂(lè)極為熾盛。諸五欲具如忉利天。道路之中懸諸明珠。人民行止。初無(wú)晝夜。此城恒有十種音聲。一者象聲。二者馬聲。三者車聲。四者鼓聲。五者螺聲。六者琴瑟等聲。七者歌聲。八者扣鐘擊磬設(shè)大會(huì)聲。九者贊嘆持戒人聲。十者互共說(shuō)法語(yǔ)論之聲。大善見(jiàn)王。有諸威德。端正第一。眾人見(jiàn)者無(wú)不愛(ài)敬。長(zhǎng)壽歡樂(lè)身無(wú)小疾。王性慈仁。愍念一切。猶如慈父憐愛(ài)其子。一切人民親敬于王。亦復(fù)如父。阿難。大善見(jiàn)王。別于一時(shí)欲出園林。游觀嬉戲。嚴(yán)四種兵。各八萬(wàn)四千。又復(fù)后宮夫人婇女。亦嚴(yán)八萬(wàn)四千乘車。欲隨游看。時(shí)王又復(fù)敕于國(guó)中諸婆羅門長(zhǎng)者居士。令隨出游。嚴(yán)駕辦已。時(shí)主兵臣入白王言。四兵已辦。愿王知時(shí)。時(shí)王即便升白象輿。與婆羅門長(zhǎng)者居士大臣眷屬及以四兵。前后圍繞。出往園中。象行駿疾。猶如風(fēng)馳。爾時(shí)諸臣及婆羅門。長(zhǎng)者居士。共諫王言。大王久在深宮之中。外諸人民無(wú)緣見(jiàn)王。今者既往園林游觀。諸人民眾充塞路側(cè)。皆悉瞻仰欲見(jiàn)大王。以是事故。愿敕御者。不須迅速。王聞此語(yǔ)。即敕御者。令徐徐行。路邊人民。恣意瞻仰。如子見(jiàn)父。爾時(shí)彼王見(jiàn)諸衢巷。無(wú)不平坦。又七寶樹。羅列蔭映。而無(wú)池水。即敕一臣。夾諸路側(cè)。造七寶池。其間相去皆一百弓。又令栽植種種名華。又復(fù)敕令一一池間給諸侍人。有來(lái)浴者。供以香華。又與飲食。恣意取足。如是供給。不舍晝夜。又敕彼臣。自今已后。四遠(yuǎn)人民。有來(lái)求乞。隨須給與。既到園林。與婆羅門長(zhǎng)者居士并余大臣。游觀嬉戲。乃至日暮。珠光明曜。如晝無(wú)異。不見(jiàn)日影乃知是夜。時(shí)王與諸婆羅門眾長(zhǎng)者居士并余臣民。嬉戲訖已。還歸宮城。別于他日。時(shí)婆羅門長(zhǎng)者居士及與大臣。持眾名寶。共來(lái)獻(xiàn)王。王即語(yǔ)言。我于近日。園林游戲。敕于某臣。自今已去。有來(lái)求索。隨意給與。我之布施。乃至如是。卿等云何。反以眾寶而來(lái)獻(xiàn)我。時(shí)王即便心自思惟。此諸人等。所以持寶來(lái)獻(xiàn)我者。皆緣國(guó)中共貴之故。如此之事。由民貧來(lái)。即敕藏臣。出諸珍寶及資生具。置四衢道。捶鐘擊鼓。唱令四遠(yuǎn)。大善見(jiàn)王。今開寶藏。以用布施。若有所須隨意來(lái)取。王恒如是廣行布施。利益眾生不舍晝夜

　　爾時(shí)國(guó)中諸婆羅門長(zhǎng)者居士及以大臣而白王言。大王。�？伤�居宮殿。極為褊狹。我等每來(lái)問(wèn)訊王時(shí)。諸侍從者不相容受。唯愿大王。開拓令廣。王聞此語(yǔ)。默然許之。心自念言。我今宜應(yīng)開闊住處。時(shí)天帝釋。知王心念。呼一天子。名毗首建磨。極為妙巧。無(wú)事不能。而語(yǔ)之言。今閻浮提。轉(zhuǎn)輪圣王。名大善見(jiàn)。其今欲更開拓宮城。汝便可下為作監(jiān)匠。使其居處嚴(yán)麗雕飾如我無(wú)異。彼天奉敕即便來(lái)下。猶如壯士屈伸臂頃。到閻浮提。當(dāng)王前立。時(shí)王既見(jiàn)彼天子形。風(fēng)姿端正必知非凡。而問(wèn)之言。汝是何神而忽來(lái)下。天即答言。大王當(dāng)知。我天帝釋之大臣也。名毗首建磨。極閑工巧。大王心欲開廣宮殿故。天帝釋遣我來(lái)下。為作監(jiān)匠以助于王。王聞此言。心懷歡喜。時(shí)彼天子。即便經(jīng)始。開廓宮城。城之四門。其間相去。二十四踰阇那。為王起殿。高下縱廣。各八踰阇那。七寶嚴(yán)麗如帝釋宮。其殿凡有八萬(wàn)四千間隔住處。皆有七寶床帳臥具。又復(fù)為王起說(shuō)法殿。高下縱廣。亦八踰阇那。七寶莊嚴(yán)無(wú)異于前。其殿四面。有七寶樹。及以名華。列植蔭映。又造寶池。其水清潔。具八功德。其殿中央。施師子座。七寶莊嚴(yán)。極為高廣。覆以寶帳。垂七寶。又為四遠(yuǎn)來(lái)聽法者。設(shè)四寶座。黃金白銀琉璃頗梨。其數(shù)凡有八萬(wàn)四千。毗首建磨。既為彼王造作宮城。皆悉竟已。與王辭別。忽然不現(xiàn)。還歸天上。時(shí)大善見(jiàn)王既見(jiàn)宮城皆悉修立。即敕擊鼓唱令國(guó)界。大善見(jiàn)王。卻后七日。當(dāng)為一切說(shuō)種種法。若欲樂(lè)聞。皆可來(lái)集說(shuō)法殿上。時(shí)婆羅門長(zhǎng)者居士大臣人民。聞此唱令。至于其日。皆悉來(lái)集。時(shí)王即便上說(shuō)法殿。登師子座。一切來(lái)眾。亦皆坐于四寶之座。爾時(shí)彼王。先為諸人說(shuō)十善法。然后又為開余法門。乃至經(jīng)于萬(wàn)二千歲。其國(guó)眾生。若有曾聞彼王法者。命終生天。不墮三涂。阿難。彼王恒作如此利益一切眾生。阿難。時(shí)大善見(jiàn)王于靜室中。心自念言。我過(guò)去世。有何行業(yè)。修何善根。生世尊貴。有大威德。色力壽命。人無(wú)等者。正當(dāng)由于過(guò)去世中。廣修布施忍辱慈悲故。今獲得如此報(bào)耳。我今宜應(yīng)更修進(jìn)勝。而便思惟。不久之間即得初禪。乃至得于第四禪。復(fù)更修習(xí)四無(wú)量心。阿難。大善見(jiàn)王又教夫人及以?shī)榕�。令修四禪

　　大般涅槃經(jīng)卷中

　　大般涅槃經(jīng) 卷下

　　東晉平陽(yáng)沙門釋法顯譯

　　爾時(shí)雪山。有八萬(wàn)四千白象。日日來(lái)到。列王殿前。時(shí)王心念。此諸白象恒來(lái)我所經(jīng)由道路。踐踖眾生。即便敕語(yǔ)主兵臣言。自今已后。不須此象日來(lái)我所。經(jīng)一千歲可令一來(lái)。但令四萬(wàn)二千便足。不必其滿八萬(wàn)四千。王玉女寶。名曰善賢。與余夫人及以?shī)榕�八萬(wàn)四千人。于靜室中坐禪思惟。經(jīng)四萬(wàn)歲。共相謂言。我等在此坐禪思惟經(jīng)四萬(wàn)歲。不見(jiàn)大王。今者宜應(yīng)禮拜問(wèn)訊。作此言已。即便相隨。到于王所。其余宮人。入白王言。善賢今與八萬(wàn)四千女人。來(lái)問(wèn)訊王。時(shí)王聞已。即便往于說(shuō)法殿上。升師子座。俄爾之頃。善賢等至。王即喚前。時(shí)善賢等相隨而進(jìn)。到于王所。頭面禮足。次第而坐。即作是言。我等共在靜室之中。坐禪思惟經(jīng)四萬(wàn)歲。不見(jiàn)王久。故來(lái)問(wèn)訊。欲有所說(shuō)。唯愿聽許。王即答言。善哉隨意。善賢即便而白王言。此閻浮提。西瞿耶尼。北郁單越。東弗婆提。四方人民極為熾盛。富樂(lè)安隱。皆行十善。并是大王德化力也。此閻浮提。如鳩尸婆帝城者。其數(shù)凡有八萬(wàn)四千。此諸城等。國(guó)王臣民及婆羅門。皆悉來(lái)此。欲見(jiàn)大王。而王坐禪經(jīng)多年歲。來(lái)朝謁者皆不相見(jiàn)。譬如孝子不見(jiàn)慈父。又四天下。不見(jiàn)大王游歷甚久。唯愿大王。善將時(shí)宜。撫接民人。我等女弱。于國(guó)無(wú)益。所以坐禪適意久遠(yuǎn)。大王處貴統(tǒng)攝內(nèi)外。一切人民莫不宗仰。豈得如我女人所行。白象車馬。其數(shù)各有八萬(wàn)四千。大王宜應(yīng)乘之游觀。大王昔日。恒為一切說(shuō)種種法。授以十善。頃來(lái)坐禪斯事頓廢。于時(shí)善賢以如此事。種種諫王。大善見(jiàn)王聞此語(yǔ)已。而答之言。汝于前后每以善事而諫勸我。今聞汝言。殊乖昔意。爾時(shí)善賢聞王此誨。心生懊惱。垂涕念言。我向所以諫大王者。正以所見(jiàn)。謂為得中。不圖乃復(fù)更生罪咎。即從座起頂禮王足。而白王言。今我愚癡不識(shí)正理。乃以此事而用上諫。唯愿大王。聽我懺悔。爾時(shí)大善見(jiàn)王答善賢言。一切諸行皆悉無(wú)常。恩愛(ài)合會(huì)亦復(fù)別離。此四天下雖爾熾盛。我亦不久當(dāng)舍棄之。我于往昔八萬(wàn)四千歲而為嬰兒。八萬(wàn)四千歲而為童子。八萬(wàn)四千歲為灌頂太子。八萬(wàn)四千歲為灌頂王。然后得成轉(zhuǎn)輪圣王。領(lǐng)四天下七寶具足。八萬(wàn)四千歲統(tǒng)理民務(wù)。八萬(wàn)四千歲為諸人民講說(shuō)諸法。八萬(wàn)四千歲坐禪思惟。從爾已來(lái)。五十八萬(wàn)八千歲。雖復(fù)如此壽命延長(zhǎng)。會(huì)歸于盡。我今已老。死時(shí)將至。古昔諸王尊貴快樂(lè)。如我不異。亦復(fù)遷謝歸于無(wú)常。鳩尸婆帝城。及余八萬(wàn)四千大城會(huì)亦磨滅。不應(yīng)于此獨(dú)生愛(ài)著。長(zhǎng)放逸心。我今所以獲此尊勝。皆由往昔積諸善業(yè)。今者宜應(yīng)廣植諸善造來(lái)生因。是故坐禪經(jīng)積年歲。爾時(shí)善賢等聞王此言。心大歡喜。頂禮王足。退還所住。如是不久王得篤疾。自知命盡。即立太子而以為王。集余大臣及婆羅門長(zhǎng)者居士。以四海水灌太子頂。事既畢竟。王即命終。上生梵天。阿難。大善見(jiàn)王。王四天下而其所居。唯閻浮提大城。雖有八萬(wàn)四千。而其所處。唯鳩尸婆帝。雪山之中有八萬(wàn)四千白象之寶。而王所乘。不過(guò)一象。雖有八萬(wàn)四千駿馬。而王所騎。不過(guò)一匹。雖有八萬(wàn)四千七寶之車。而王常駕。不過(guò)一乘。雖有八萬(wàn)四千夫人。王之所愛(ài)。唯在一人。雕飾寶殿。八萬(wàn)四千。王之所處不過(guò)一室。身之所須。飽足而已。而王役慮四方。纏心物務(wù)。徒勞精神。于身無(wú)益。阿難。大善見(jiàn)王。豈異人乎。我身是也。我于往昔獲此尊貴。所居國(guó)城即在于此。我于此城作轉(zhuǎn)輪王。不可稱數(shù)。成就利益無(wú)量眾生。今者諸天充滿虛空。皆是我昔為王之時(shí)。以諸善法教化所成。其于今日復(fù)在此城。見(jiàn)般涅槃。當(dāng)令其獲般涅槃果。阿難。以是事故。汝云何言此鳩尸那城為邊狹耶。我今決定住于此城而般涅槃。當(dāng)于如來(lái)說(shuō)此事時(shí)。諸天及人億那由他。于諸法中遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。即共同聲而白佛言。世尊。往昔無(wú)量無(wú)邊阿僧祇劫。以諸善法利益我等。今又于此以般涅槃樂(lè)安立于我。即散名華。并作天樂(lè)。歌唄贊嘆。供養(yǎng)如來(lái)。爾時(shí)阿難。而白佛言。奇哉世尊。此鳩尸那城。過(guò)去乃有斯奇特事。我今不復(fù)生小心也

　　爾時(shí)世尊告阿難言。汝今可入鳩尸那城語(yǔ)諸力士道。我今日于后夜分入般涅槃。皆悉令來(lái)與我相見(jiàn)。若有所疑。恣意請(qǐng)問(wèn)。莫令于我般涅槃時(shí)不及相見(jiàn)后生悔恨。爾時(shí)阿難聞佛言已。垂泣懊惱。頂禮佛足。攝身威儀。與一比丘俱共入城。時(shí)鳩尸那城。諸力士等。男女大小。始共集聚。論敘如來(lái)當(dāng)般涅槃。各各皆欲往詣佛所。會(huì)見(jiàn)阿難。即便問(wèn)言。我聞世尊在雙樹間將般涅槃。正共言論欲至佛所。于是阿難具以如來(lái)所敕之辭。告諸力士。力士聞已。悲號(hào)懊惱。悶絕躃地�；ス参⒙暥�相謂言。嗚呼苦哉。世間眼滅。我等從今何所歸依。猶如嬰兒失于慈母。從今已去。人天轉(zhuǎn)減。三惡道趣日就增盛。白阿難言。我等眷屬。今欲相隨往至佛所。是時(shí)阿難還白佛言。以世尊語(yǔ)入城宣示。諸力士眾莫不驚絕渧泣歔欷。皆悉當(dāng)來(lái)瞻奉世尊。諸力士等。男女大小。一切相隨。流淚嗚咽。緣路而進(jìn)。是時(shí)阿難見(jiàn)諸力士人數(shù)甚多。心自念言。若此人眾一一禮佛無(wú)有竟時(shí)。我今當(dāng)令家家一時(shí)禮。諸力士眾至佛所已。阿難即便普語(yǔ)之言。汝等來(lái)眾為不少。若人人禮佛不卒得竟。今可家家一時(shí)禮也。力士奉旨即便禮佛。退住一面。而白佛言。唯愿世尊。住壽一劫。若減一劫。不般涅槃。利益一切諸天人民。今諸眾生無(wú)有慧眼。唯愿世尊。為作開導(dǎo)。爾時(shí)如來(lái)告力士言。汝今不應(yīng)作此請(qǐng)我。所以者何。一切諸行皆悉無(wú)常。恩愛(ài)合會(huì)必歸別離。設(shè)我住世。若滿一劫。會(huì)亦當(dāng)滅。我所說(shuō)法但當(dāng)憶持誦念勿忘。此則不異我在世也。諸力士等聞佛此言。不果所請(qǐng)。心懷愁悴。悲泣懊惱。默然而住

　　爾時(shí)鳩尸那城。有一外道。年百二十。名須跋陀羅。聰明多智。誦四毗陀經(jīng)。一切書論無(wú)不通達(dá)。為一切人之所宗敬。其聞如來(lái)在娑羅林雙樹之間將般涅槃。心自思惟。我諸書論。說(shuō)佛出世極為難遇。如優(yōu)曇缽花時(shí)一現(xiàn)耳。其今在于娑羅林中。我有所疑。試往請(qǐng)問(wèn)。瞿曇若能決我疑者。便是實(shí)得一切種智。作此念已。往到佛所。在于林外。逢見(jiàn)阿難。即語(yǔ)之言。我書論中說(shuō)佛興世極難值遇。億千萬(wàn)劫時(shí)時(shí)乃出。如優(yōu)曇缽華不可數(shù)睹。在世教化。我初不見(jiàn)。今聞在此娑羅林中當(dāng)般涅槃。我有所疑。欲往請(qǐng)問(wèn)。汝可為我白世尊言。道我今者欲希相見(jiàn)。爾時(shí)阿難。聞其此語(yǔ)。心自思惟。世尊今者四大不和。接對(duì)來(lái)久。已自增惡。若復(fù)與此外道相見(jiàn)。必有言論。容致?lián)p劇。即答之言。世尊今者四大不和。寢臥林中極苦身痛。汝今不須見(jiàn)如來(lái)也。莫臨世尊般涅槃時(shí)而作障礙。須跋陀羅如是三請(qǐng)。阿難亦復(fù)如是三答。爾時(shí)世尊以凈天耳。聞須跋陀羅請(qǐng)阿難聲。又觀其根。是可度時(shí)。即以梵音告阿難言。汝莫于我最后弟子獨(dú)作留礙。聽須跋陀羅前來(lái)。我欲見(jiàn)之。此人質(zhì)直聰慧易悟。所以來(lái)進(jìn)欲決疑難。非為故來(lái)論勝負(fù)也。于是阿難即承佛教。語(yǔ)須跋陀羅。世尊今已敕聽汝前。須跋陀羅聞佛許前。歡喜踴躍。不能自勝。而心念言。沙門瞿曇。決定是得一切種智。即前佛所�；ハ鄦�(wèn)訊坐于一面。而白佛言。瞿曇。欲有所問(wèn)。唯愿聽許。佛言。善哉善哉。須跋陀羅。恣汝所問(wèn)。須跋陀羅即問(wèn)佛言。今者世間沙門婆羅門外道六師。富蘭那迦葉。末伽利拘賒梨子。刪阇夜毗羅[目*氐]子。阿耆多趐舍欽婆羅。迦羅鳩馱迦旃延。尼犍陀若提子等。各各自說(shuō)。是一切智。以余學(xué)者。名為邪見(jiàn)。言其所行。是解脫道。說(shuō)他行者。是生死因�；ハ嗍欠�。云何而得知其虛實(shí)。何師應(yīng)得沙門之稱。何師定是解脫之因。爾時(shí)如來(lái)即答之曰。善哉善哉。須跋陀羅。乃能問(wèn)我如此之義。諦聽諦聽。吾為汝說(shuō)。須跋陀羅。諸法之中若不見(jiàn)有八圣道法。當(dāng)知無(wú)有一沙門名。二及三四。亦復(fù)不有。既無(wú)沙門。亦無(wú)解脫。解脫既無(wú)。非一切種智。須跋陀羅。若諸法中。有八圣道法。當(dāng)知必有四沙門名。有沙門名。則有解脫。既有解脫。是一切種智。須跋陀羅。唯我法中。有八圣道。有四沙門名。是解脫道。是一切種智。彼諸外道。富蘭那迦葉等。其說(shuō)法中。無(wú)八圣道。無(wú)沙門名。非是解脫及一切種智。若言有者。當(dāng)知必是虛誑之說(shuō)。須跋陀羅。一切眾生。聞我所說(shuō)。信受思惟。當(dāng)知其人必不空聞要得解脫。須跋陀羅。我在王宮未出家時(shí)。一切世間皆為六師之所迷醉。初未見(jiàn)有沙門之實(shí)。須跋陀羅。我年二十有九。出家學(xué)道。三十有六。于菩堤樹下。思八圣道究竟源底。成阿耨多羅三藐三菩提。得一切種智。即往波羅捺國(guó)鹿野苑中仙人住處。為阿若憍陳如等五人。轉(zhuǎn)四諦法輪。其得道跡。爾時(shí)始有沙門之稱。出于世間福利眾生。須跋陀羅。當(dāng)知我法能得解脫。如來(lái)實(shí)是一切種智。爾時(shí)須跋陀羅。既聞如來(lái)說(shuō)八圣道。心生歡喜。舉身毛豎�？恃鲇�聞八圣道義。而白佛言。唯愿世尊。為我分別八圣道義。于是世尊即便為其分別廣說(shuō)。須跋陀羅既聞佛說(shuō)八圣道義。心意開朗�；砣淮笪�。于諸法中遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。即白佛言。我今欲于佛法出家。于是世尊即便喚之。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。袈裟著身。即成沙門。世尊又為廣說(shuō)四諦。即獲漏盡。成阿羅漢

　　爾時(shí)世尊告阿難言。汝今當(dāng)知。我于道場(chǎng)。成阿耨多羅三藐三菩提。最初說(shuō)法。度阿若憍陳如等五人。今日在于娑羅林中。臨般涅槃。最后說(shuō)法。度須跋陀羅。諸天及人。無(wú)復(fù)更應(yīng)聞我說(shuō)法而得度者。若有善根應(yīng)得解脫。當(dāng)來(lái)皆是我之弟子。展轉(zhuǎn)相教。阿難。須跋陀羅。雖是外道。而其善根。應(yīng)成熟時(shí)。唯有如來(lái)。能分別知。我般涅槃后。若有外道。欲于我法求出家者。汝等不應(yīng)便聽許之。先令四月誦習(xí)經(jīng)典。觀其意性為虛為實(shí)。若見(jiàn)其行質(zhì)直柔軟于我法中實(shí)有深樂(lè)。然后方可聽其出家。阿難。所以然者。汝等小智。不能分別眾生之根。是故令汝先觀之耳。爾時(shí)須跋陀羅而白佛言。我于向者。欲求出家。世尊若令先于佛法四十年中贊誦經(jīng)典。然后聽我而出家者。我亦能爾。豈況四月。爾時(shí)世尊即告之言。如是如是。須跋陀羅。我觀汝意。于我法中殷勤渴仰。今作此言。非為虛設(shè)。爾時(shí)須陀羅前白佛言。我不今忍見(jiàn)天人尊入般涅槃。我于今日。欲先世尊入般涅槃。佛言。善哉。時(shí)須跋陀羅。即于佛前。入火界三昧而般涅槃

　　爾時(shí)如來(lái)告阿難言。汝勿見(jiàn)我入般涅槃便謂正法于此永絕。何以故。我昔為諸比丘。制戒波羅提木叉。及余所說(shuō)種種妙法。此即便是汝等大師。如我在世。無(wú)有異也。阿難。我般涅槃后。諸比丘等。各依次第。大小相敬。不得呼姓。皆喚名字�；ハ嗨挪�。無(wú)令眾中有犯大戒。不應(yīng)[門@視]求覓他細(xì)過(guò)。車匿比丘。應(yīng)與重罰。阿難問(wèn)佛。與何重罰。佛言。阿難。與重罰者。一切比丘勿與共語(yǔ)。于是阿難。如教奉行。爾時(shí)世尊。告諸比丘。汝等今者若有疑難。恣意請(qǐng)問(wèn)。莫我滅后生悔恨言。如來(lái)近在娑羅林中。我于爾時(shí)。不往咨決。致令今日情有所滯。我今雖復(fù)身體有疾。猶堪為汝等解釋疑惑。若欲于我般涅槃后奉持正法利益天人。今宜速來(lái)決所疑也。世尊乃至如是三告。諸比丘等默然無(wú)有求決疑者。爾時(shí)阿難即白佛言。奇哉世尊。如是三誨。而此眾中無(wú)有疑者。佛言。如是如是。阿難。今此眾中。五百比丘。未得道者。我般涅槃后。未來(lái)世中。當(dāng)?shù)帽M漏。汝亦當(dāng)在此中數(shù)也

　　爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等若見(jiàn)我身口意脫相犯觸。汝當(dāng)語(yǔ)我。時(shí)諸比丘聞佛此語(yǔ)。流淚懊惱而白佛言。如來(lái)豈當(dāng)有身口意微細(xì)過(guò)耶。于是如來(lái)即便說(shuō)偈。

　　諸行無(wú)常　　是生滅法

　　生滅滅已　　寂滅為樂(lè)

　　爾時(shí)如來(lái)。說(shuō)此偈已。告諸比丘。汝等當(dāng)知。一切諸行。皆悉無(wú)常。我今雖是金剛之體。亦復(fù)不免無(wú)常所遷。生死之中極為可畏。汝等宜應(yīng)勤行精進(jìn)。速求離此生死火坑。此則是我最后教也。我般涅槃。其時(shí)已至。時(shí)諸比丘。及余天人。聞佛此誨。悲號(hào)涕泣。悶絕躃地。如來(lái)即便普告之言。汝等不應(yīng)生此悲惱。諸行性相。皆悉如是。于是如來(lái)。即入初禪。出于初禪。入第二禪。出于二禪。入第三禪。出于三禪。入第四禪。出第四禪。入于空處。出于空處。入于識(shí)處。出于識(shí)處。入無(wú)所有處。出無(wú)所有處。入于非想非非想處。出于非想非非想處。入滅盡定。爾時(shí)阿難。既見(jiàn)如來(lái)湛然不言。身體肢節(jié)不復(fù)動(dòng)搖。即便流淚而作是言。世尊今已入般涅槃。爾時(shí)阿[少/兔]樓馱語(yǔ)阿難言。如來(lái)即時(shí)。未般涅槃。所以湛然身不動(dòng)者。正是入于滅盡定耳。爾時(shí)世尊出滅盡定。更還入于非想非非想處。乃至次第入于初禪。復(fù)出初禪。入第二禪。出于二禪。入第三禪。出于三禪。入第四禪。即于此地入般涅槃。爾時(shí)阿[少/兔]樓馱語(yǔ)阿難言。世尊已于第四禪地入般涅槃。于是阿難及四部眾。聞阿[少/兔]樓馱作此言已。悲號(hào)嗚咽。悶絕躃地。其中或有舉手拍頭捶胸大叫。共相謂言。世間眼滅。一何速哉。一切眾生。從今已去。誰(shuí)為導(dǎo)者。人天方減。惡道日增。時(shí)虛空中天龍八部。涕泣滂沱猶如驟雨。互相謂言。我等從今誰(shuí)為歸依。猶若嬰兒失于慈母。三惡道逕日就開闊。解脫之門方巨重關(guān)。一切眾生。沉淪苦海。亦如病人遠(yuǎn)于良醫(yī)。又似盲者失所牽導(dǎo)。我等既去無(wú)上法王。煩惱之賊日見(jiàn)侵逼。唱此言已。悶絕懊惱不能自禁。時(shí)鳩尸那城諸力士眾。皆悉勇健。猶如香象。既見(jiàn)如來(lái)入般涅槃。神情憔悴。如病新起。當(dāng)于爾時(shí)大地震動(dòng)天鼓自鳴。四大海水波浪翻倒。須彌山王自然傾搖�？耧L(fēng)奮發(fā)。林木摧折簫索枯悴。駭異于常。爾時(shí)大梵天王。即說(shuō)偈言

　　過(guò)去與未來(lái)　　及以今現(xiàn)在

　　無(wú)有諸眾生　　不歸無(wú)常者

　　如來(lái)天人尊　　金剛身堅(jiān)固

　　猶不免無(wú)常　　而況于余人

　　一切諸眾生　　愛(ài)惜保其身

　　薰余以香華　　不知當(dāng)毀滅

　　如來(lái)金色身　　相好以莊嚴(yán)

　　會(huì)亦皆棄舍　　應(yīng)入般涅槃

　　永斷諸煩惱　　成一切種智

　　猶尚不得免　　況余結(jié)累者

　　爾時(shí)天帝釋即說(shuō)偈言

　　一切諸行性　　實(shí)是生滅法

　　兩足最勝尊　　亦復(fù)歸于盡

　　三毒熾然火　　恒燒諸眾生

　　無(wú)有大悲云　　誰(shuí)能雨令滅

　　爾時(shí)阿[少/兔]樓馱。即說(shuō)偈言

　　如來(lái)于今日　　諸根不搖動(dòng)

　　心意會(huì)諸法　　而棄于此身

　　恬然絕思慮　　亦復(fù)無(wú)諸受

　　如燈盡光滅　　如來(lái)滅亦然

　　爾時(shí)阿難。即說(shuō)偈言

　　大地忽震動(dòng)　　狂風(fēng)四激起

　　海水波翻倒　　須彌寶山搖

　　天人心悲痛　　泣淚猶如雨

　　皆悉大恐怖　　如被非人執(zhí)

　　由佛般涅槃　　故有如此事

　　爾時(shí)眾中。有未得道比丘人天。既見(jiàn)如來(lái)已般涅槃。心生懊惱。宛轉(zhuǎn)于地。已得道者。深嘆世間無(wú)常之苦。悲號(hào)啼泣不能自勝。是時(shí)阿[少/兔]樓馱語(yǔ)諸比丘及以天人。汝等不應(yīng)生大憂惱。如來(lái)。前已為汝等說(shuō)諸行性相法皆如是。云何猶故而悲泣耶。爾時(shí)阿難即便普語(yǔ)四遠(yuǎn)來(lái)眾。如來(lái)今已入般涅槃。爾時(shí)眾人聞阿難言。悲號(hào)啼泣悶絕懊惱。而以微聲語(yǔ)阿難言。今此人眾極為闐塞。三十二喻阇那。皆悉充滿。唯愿尊者。各令我等次第得前親見(jiàn)如來(lái)。最后瞻仰禮拜供養(yǎng)。如來(lái)出世難可值遇。如優(yōu)曇缽華時(shí)時(shí)乃現(xiàn)。今者親在此般涅槃。愿必哀愍。令我得見(jiàn)。爾時(shí)阿難聞眾人言。心自思惟。如來(lái)出世。極為難值。最后供養(yǎng)亦復(fù)甚難。我今當(dāng)令誰(shuí)在于先供養(yǎng)佛者。今者宜使諸比丘尼及優(yōu)婆夷。得在前來(lái)供養(yǎng)佛身。所以然者。斯等女弱。昔來(lái)之時(shí)。不必得到如來(lái)之所。以是因緣故宜在先。作此念已。即便普唱諸比丘尼及優(yōu)婆夷。皆聽前于如來(lái)身所。諸比丘尼及與無(wú)量?jī)?yōu)婆夷等。俱到佛所。既見(jiàn)如來(lái)已般涅槃。啼泣懊惱。圍繞禮拜。種種供養(yǎng)。爾時(shí)有一貧窮優(yōu)婆夷。年一百歲。見(jiàn)諸婆羅門。并及剎利長(zhǎng)者居士。力士妻女長(zhǎng)幼大小。以妙香華種種供養(yǎng)。自傷貧乏獨(dú)絕此愿。心自思惟。如來(lái)出世極為難值。最后供養(yǎng)復(fù)為甚難。而今窮罄無(wú)以自表。作此念已。倍增悲慟。臨佛足上心大懊惱。涕泣流連污如來(lái)足。愿我將來(lái)所生之處。常得見(jiàn)佛。諸比丘尼及優(yōu)婆夷。供養(yǎng)畢已。即還本處。爾時(shí)阿難。又復(fù)普告諸余人言。諸比丘尼及優(yōu)婆夷。供養(yǎng)已畢。汝等可前次第供養(yǎng)。時(shí)諸人眾以次而來(lái)。到佛身所。既見(jiàn)如來(lái)已般涅槃。號(hào)泣宛轉(zhuǎn)心大悲惱。以諸供具而用供養(yǎng)。爾時(shí)諸力士眾。皆悉集聚。共相謂言。我等今者。云何阇維如來(lái)之身。世尊臨欲般涅槃時(shí)。應(yīng)有遺敕。即便共往。問(wèn)阿難言。我等今者欲共阇維如來(lái)之身。其法云何。世尊臨可般涅槃時(shí)。當(dāng)有遺旨。唯愿見(jiàn)告。爾時(shí)阿維語(yǔ)力士言。如來(lái)遺敕阇維之法。令與轉(zhuǎn)輪圣王等無(wú)有異。阿難即便具說(shuō)佛向所敕之事。諸力士等聞阿難言。皆共嚴(yán)辦阇維之具。先造寶輿雕鏤莊麗。以如來(lái)身置寶輿上。燒香散華。作眾伎樂(lè)。歌頌贊嘆。于音樂(lè)中。而說(shuō)苦空無(wú)常無(wú)我不凈之法。時(shí)諸力士白阿難言。如來(lái)今者既般涅槃。最后供養(yǎng)極為難遇。我等請(qǐng)留如來(lái)之身。七日七夜恣意供養(yǎng)。令諸天人長(zhǎng)夜獲安。阿難即便以力士言問(wèn)阿[少/兔]樓馱。阿[少/兔]樓馱答阿難言。善哉隨意。阿難爾時(shí)告諸力士。聽留佛身七日七夜恣意供養(yǎng)。時(shí)諸力士聞阿難言。心大悲慶。即于林中種種供養(yǎng)。滿七日已。時(shí)諸力士以新凈綿及以細(xì)[疊*毛]纏如來(lái)身。然后內(nèi)以金棺之中。其金棺內(nèi)散以牛頭栴檀香屑及諸妙華。即以金棺內(nèi)銀棺中。又以銀棺內(nèi)銅棺中。又以銅棺內(nèi)鐵棺中。又以鐵棺置寶輿上。作諸伎樂(lè)歌唄贊嘆。諸天于空。散曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。并作天樂(lè)。種種供養(yǎng)。然后次第下諸棺蓋。時(shí)力士等共相謂言。七日之期今者已滿。我等宜應(yīng)舁如來(lái)棺。周匝繞城。令諸人民恣意供養(yǎng)。然后往于城南阇維。作此言已。即便共舁如來(lái)之棺。盡其身力而不能起。各共驚怪不知何故。而以問(wèn)于阿[少/兔]樓馱。我等諸人欲舁佛棺。周匝繞城。還趣南門供養(yǎng)阇維。盡竭身力而不能舉。不知此是何等事相。唯愿尊者為我說(shuō)之。時(shí)阿[少/兔]樓馱語(yǔ)眾人言。所以然者。虛空諸天欲令佛棺周匝繞城。從北門入住于城中。聽諸天人種種供養(yǎng)。然后應(yīng)從東門而出。往于寶冠支提之所。而阇維之。彼諸力士聞此語(yǔ)已。共相謂言。諸天意爾。宜應(yīng)順從。即舁佛棺。繞城一匝。從北門入。住城之中。聽諸天人恣意供養(yǎng)。作妙伎樂(lè)。燒香散華。歌唄贊嘆。諸天于空。雨曼陀羅花。摩訶曼陀羅華。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。并作天樂(lè)。種種供養(yǎng)。供養(yǎng)訖已。即便從城東門而出。往于寶冠支提之所。既到彼處。比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。天龍八部。感結(jié)悲哽不能自勝。而便聚積牛頭栴檀及諸雜香。又于[廿/積]上。敷舒繒[疊*毛]。施大寶帳以覆其上。舁舉寶棺。繞彼香[廿/積]周回七匝。燒香散花。作眾伎樂(lè)。而以寶棺置香[廿/積]上。取妙香油周澆灑之。時(shí)四部眾并諸天人。戀慕懊憹不能自勝。即便以火從下燒之�；鸩豢先荒酥猎偃�。亦復(fù)不然。時(shí)諸人眾不知所以。即以此事問(wèn)阿[少/兔]樓馱。三燒香[廿/積]。何故不然。阿[少/兔]樓馱言。所以然者。尊者摩訶迦葉在鐸叉那耆利國(guó)。聞?dòng)谌鐏?lái)欲般涅槃。與五百比丘從彼國(guó)來(lái)。欲見(jiàn)世尊。是以如來(lái)不令火然。爾時(shí)大眾聞此語(yǔ)已。深嘆奇特

　　爾時(shí)摩訶迦葉在鐸叉那耆利國(guó)。遙聞如來(lái)在鳩尸那城。欲般涅槃。心大悲戀。與五百比丘緣路而來(lái)。去城不遠(yuǎn)。身患疲極在于路邊。與諸比丘坐于樹下。見(jiàn)一外道。手執(zhí)曼陀羅華。迦葉問(wèn)言。汝從何來(lái)。答言。我從鳩尸那城來(lái)。迦葉又問(wèn)。汝知我?guī)煈?yīng)正遍知不。其即答言。識(shí)。汝大師在鳩尸那城娑羅林中雙樹之間。已般涅槃。得今七日。即時(shí)正在寶冠支提。將欲阇維。天人充滿�；ジ�(jìng)供養(yǎng)故。我于彼得此天華。爾時(shí)迦葉聞此言已。悲號(hào)哽咽。諸比丘眾悶絕躃地。而以微聲共相謂言。嗚呼苦哉。世間眼滅。于是迦葉而安慰之。汝等不應(yīng)作此苦憹。諸行性相皆悉如是。如來(lái)天尊猶尚不免。況復(fù)余人而得脫耶。宜應(yīng)精進(jìn)求離世苦。今可速起前于寶冠支提之所禮拜瞻仰。爾時(shí)眾中有余比丘。晚暮出家愚癡無(wú)智。共相謂言。佛在世時(shí)。禁呵我等。不得縱意。既般涅槃。何其快哉。是時(shí)迦葉與諸比丘。進(jìn)鳩尸那城。到于寶冠支提之所。見(jiàn)如來(lái)棺。在香[廿/積]上。悲泣流淚圍繞七匝。而登香[廿/積]。至寶棺所。在于足處號(hào)啕嗚咽。頭面作禮。爾時(shí)如來(lái)于寶棺內(nèi)。而出雙足。迦葉見(jiàn)此。倍增悲驚。時(shí)諸天人既睹奇特希有之事。莫不嗟嘆。深生苦戀。爾時(shí)迦葉見(jiàn)佛足上而有點(diǎn)污。即便回顧。問(wèn)阿難言。如來(lái)足上何緣有此。阿難答言。如來(lái)初可般涅槃時(shí)。四眾充滿。我時(shí)思惟。若令大眾同時(shí)進(jìn)者。女人羸弱。不必得前。即便先聽諸比丘尼及優(yōu)婆夷到如來(lái)所禮拜供養(yǎng)。爾時(shí)有一貧窮優(yōu)婆夷。年一百歲。見(jiàn)諸婆羅門。及以剎利長(zhǎng)者居士。力士妻女。長(zhǎng)幼大小。以妙香華種種供養(yǎng)。自傷貧乏無(wú)以表心。作此念已。倍增悲慟。臨佛足上。心大懊憹。涕泣流連。污如來(lái)足。爾時(shí)迦葉既聞此語(yǔ)。心懷惆悵。怪責(zé)阿難曾不呵止致此點(diǎn)污。即以香華。供養(yǎng)佛棺。禮拜贊嘆。皆悉畢已。于是雙足自然還入。迦葉即便還下于地。以佛力故香[廿/積]自然。四面火起。經(jīng)歷七日。寶棺融盡。于時(shí)諸天。雨火令滅。諸力士眾收取舍利。以千張[疊*毛]纏佛身者。最里一張及外一重。如本不然。猶裹舍利。當(dāng)爾之時(shí)。虛空諸天雨眾妙華。并作伎樂(lè)。歌唄贊嘆。供養(yǎng)舍利。時(shí)諸來(lái)眾及以力士。皆悉各設(shè)種種供養(yǎng)。諸力士眾。即以金罌收取舍利。置寶輿上。燒香散華。作眾伎樂(lè)。還歸入城。起大高樓而以舍利置于樓上。即嚴(yán)四兵。防衛(wèi)守護(hù)。唯聽比丘及比丘尼。得入禮拜。種種供養(yǎng)。其余國(guó)王及婆羅門。長(zhǎng)者居士。一切人民。皆不聽前

　　爾時(shí)韋提希子阿阇世王。聞彼力士收佛舍利。置高樓上。而嚴(yán)四兵防衛(wèi)守護(hù)。心大悲惱。又復(fù)忿怒。諸力士輩。即便遣信。語(yǔ)力士言。世尊在世。亦是我?guī)�。般涅槃時(shí)。恨不臨見(jiàn)。我之族姓。及與世尊。皆是剎利。汝今云何。獨(dú)收舍利。置高樓上。而嚴(yán)四兵防衛(wèi)守護(hù)。不分余人。汝便可以一分與我。我欲于國(guó)起妙兜婆。興諸供養(yǎng)。若能見(jiàn)許。永通國(guó)好。不見(jiàn)許者。興兵伐汝。余七國(guó)王及毗耶離。諸離車等。遣使之法。皆亦如是。時(shí)婆羅門。長(zhǎng)者居士。亦各遣信。白力士言。世尊亦是我等之師。愿能哀愍。賜舍利分。時(shí)諸國(guó)使到力士所。具宣王意。力士聞已。深懷不平。答諸使言。佛來(lái)我國(guó)而般涅槃。舍利自然應(yīng)屬我等。欲于國(guó)界興造兜婆莊嚴(yán)供養(yǎng)。此不可得。若兜婆成。恣汝等意。快共來(lái)此供養(yǎng)禮拜。若欲興兵。而見(jiàn)向者。此國(guó)軍眾。亦足相擬。時(shí)彼諸使。各歸本國(guó)。人人向王說(shuō)如此事。諸王聞已。益懷嗔忿。各嚴(yán)四兵而往攻伐。時(shí)諸力士。亦嚴(yán)戰(zhàn)具。以擬來(lái)敵。鳩尸那城中。有一婆羅門。名徒盧那。聰明多智。深信三寶。心自思惟。彼八國(guó)王及諸離車。身力壯健。軍眾精銳。又且力士勇猛難當(dāng)。若交戰(zhàn)者必?zé)o兩全。而即便語(yǔ)諸力士言。汝等雖復(fù)勇銳果敢。彼八國(guó)王。齊力同心。人眾云集。軍陣猛盛。若戰(zhàn)斗者。理無(wú)兩全。鋒刃既交。必有傷害。如來(lái)在世。教人行慈。而于今日。忽相殺戮。汝等不應(yīng)吝惜舍利。宜分諸國(guó)及離車等。各于其界。造立兜婆。稱于世尊往昔之訓(xùn)。又使汝等普獲福利。諸力士眾。聞此語(yǔ)已。心意解悟。即答之言。汝之所說(shuō)。實(shí)得于理。聽如汝言。彼婆羅門。見(jiàn)力士眾皆悉解甲。即便出城。語(yǔ)諸王言。汝今為法何故興兵。諸王答言。我為法故。遠(yuǎn)求舍利。而見(jiàn)拒逆。不肯分與。是以今者興兵共來(lái)。時(shí)婆羅門。復(fù)語(yǔ)王言。我已相為和。諸力士皆悉與汝舍利之分�？扇�寶瓶。為汝分之。八王歡喜。奉授金瓶。彼婆羅門。受諸金瓶。持以還歸。于高樓上而分舍利。以與八王。于時(shí)八王。既得舍利。踴躍頂戴。還于本國(guó)各起兜婆。彼婆羅門從諸力士。乞分舍利瓶自起兜婆。諸力士等取其一分。于阇維處。合余灰炭而起兜婆。如是凡起十處兜婆。如來(lái)從始欲般涅槃。及般涅槃后至于阇維。起諸兜婆。其事如是。其后迦葉共于阿難及諸比丘。于王舍城。結(jié)集三藏

　　大般涅槃經(jīng)卷下