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佛說(shuō)大堅(jiān)固婆羅門(mén)緣起經(jīng) 第8部
第一卷第二卷
佛說(shuō)大堅(jiān)固婆羅門(mén)緣起經(jīng) 卷上
西天譯經(jīng)三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護(hù)等奉 詔譯
如是我聞。一時(shí)世尊。在王舍城鷲峰山中。與大眾俱。是時(shí)有五髻乾闥婆王子。過(guò)于夜分。至明旦時(shí)。來(lái)詣佛所。彼有身光廣大照耀。彼鷲峰山都一光聚。到佛所已。頭面禮足。退住一面。前白佛言。世尊我于一時(shí)。在三十三天。見(jiàn)帝釋天主。大梵天王。并善法天眾。而共集會(huì)。有所宣說(shuō)。我親所聞。我親所受。是義云何。唯愿世尊。告示于我。令我了知
佛告五髻乾闥婆王子言。所有汝于三十三天。帝釋天主。大梵天王。并善法天眾。共集會(huì)處。有所聽(tīng)受。我今如應(yīng)告語(yǔ)于汝。令汝了知
時(shí)五髻乾闥婆王子。復(fù)白佛言。世尊。我于一時(shí)在三十三天。帝釋天主。大梵天王。并善法天眾。共集會(huì)處。是時(shí)或有天子。以因緣故。初生彼天。同時(shí)有余先生天子。見(jiàn)初生者。乃起五種極愛(ài)樂(lè)事。所謂壽命色相名稱吉祥眷屬等。世尊。彼有一類天子。作如是言。諸天子。汝等且觀。此初生天子有余先生天子。起于五種極愛(ài)樂(lè)事。所謂壽命色相名稱吉祥眷屬等。彼時(shí)又有一類天子。作如是言。諸天子。此初生者是佛世尊。聲聞法中。修梵行已。身壞命終。感善趣報(bào)。而來(lái)生此三十三天。同時(shí)有諸先生天子。乃起五種極愛(ài)樂(lè)事。彼時(shí)又有一類天子。作如是言。快哉諸天子。有四佛如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。出現(xiàn)世間。宣說(shuō)諸法。利益天人。損減阿修羅眾。增益天眾。彼時(shí)又有一類天子。作如是言。止諸天子。非四佛如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。出現(xiàn)世間?煸罩T天子。有三佛如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。出現(xiàn)世間。宣說(shuō)諸法。利益天人。損減阿修羅眾。增益天眾。彼時(shí)又有一類天子。作如是言。止諸天子。非三佛如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。出現(xiàn)世間。快哉諸天子。有二佛如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。出現(xiàn)世間。宣說(shuō)諸法。利益天人。損減阿修羅眾。增益天眾。如是等事。愿佛為說(shuō)
是時(shí)帝釋天主。大梵天王。在佛會(huì)中。佛以是事。告帝釋天主并天眾言。汝等當(dāng)知。同一時(shí)中。無(wú)處容受二佛如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。出現(xiàn)世間。宣說(shuō)諸法。時(shí)帝釋天主并諸天眾。聞佛語(yǔ)已。咸生歡喜。心意快然
爾時(shí)世尊知彼帝釋天主并諸天眾咸生歡喜。即告眾言。如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)出現(xiàn)世間。具足八種希有之法。汝等若欲聞?wù)摺?yīng)當(dāng)勝前發(fā)歡喜心起忻樂(lè)意。即時(shí)佛告帝釋天主言。憍尸迦。汝今為此天眾。隨應(yīng)樂(lè)說(shuō)如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)八希有法
時(shí)帝釋天主。承佛教敕。宣說(shuō)世尊八希有法。諸天子隨有如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。出現(xiàn)世間。決定損減阿修羅眾。增益天眾。能令多人利益安樂(lè)。如是利樂(lè)。是為希有
復(fù)次諸天子。如來(lái)大師出現(xiàn)世間。我不見(jiàn)于過(guò)去及今現(xiàn)在而有別異。是故如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。出現(xiàn)世間。宣說(shuō)法教。利益天人。所謂破諸見(jiàn)法。離染污法。順觀法潔白法。了知諸受法。除憍慢法。調(diào)伏渴流法。破無(wú)明法。斷依止法。離貪愛(ài)法。寂滅法。涅槃法。如是宣說(shuō)諸法。是為希有
復(fù)次諸天子。如來(lái)大師出現(xiàn)世間。我不見(jiàn)于過(guò)去及今現(xiàn)在而有別異。是故如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。出現(xiàn)世間。為諸聲聞教示學(xué)法。謂所應(yīng)修諸無(wú)嗔法。以此緣故。如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。重重教示。諸修行者。應(yīng)于曠野寂靜等處修無(wú)諍行。若行若住若坐若臥。遠(yuǎn)離憒鬧。及離誼繁。隨自依止。隨自色相。隨自忻樂(lè)。隨自所愛(ài)。勿雜他人。隨自應(yīng)行。如是教示。是為希有
復(fù)次諸天子。如來(lái)大師出現(xiàn)世間。我不見(jiàn)于過(guò)去及今現(xiàn)在而有別異。是故如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。出現(xiàn)世間。雖復(fù)隨順受諸飯食。如來(lái)常得食中上味。及得正味。得第一味。得不離散味。又復(fù)如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)所受飲食。遠(yuǎn)離憍慢無(wú)住無(wú)著。常離過(guò)失起正智慧。常欲出離。復(fù)以此法教示一切。是為希有
復(fù)次諸天子。如來(lái)大師出現(xiàn)世間。我不見(jiàn)于過(guò)去及今現(xiàn)在而有別異。是故如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。出現(xiàn)世間。具足神通。為諸聲聞?wù)f神通法。教示開(kāi)導(dǎo)使令修行。如是教示。是為希有
復(fù)次諸天子。如來(lái)大師出現(xiàn)世間。我不見(jiàn)于過(guò)去及今現(xiàn)在而有別異。是故如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。出現(xiàn)世間。離諸疑惑。亦離疑論。于善法中得無(wú)所畏。如是離疑者。是為希有
復(fù)次諸天子。如來(lái)大師出現(xiàn)世間。我不見(jiàn)于過(guò)去及今現(xiàn)在而有別異。是故如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。出現(xiàn)世間。于諸法中如說(shuō)能行。如行能說(shuō)。復(fù)以諸法。教示開(kāi)導(dǎo)使令修行。如是教示。是為希有
復(fù)次諸天子。如來(lái)大師出現(xiàn)世間。我不見(jiàn)于過(guò)去及今現(xiàn)在而有別異。是故如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。出現(xiàn)世間。教示涅槃及涅槃道。增長(zhǎng)充滿無(wú)有窮盡。譬如殑伽河水閻牟那河水流注大海增長(zhǎng)無(wú)盡。如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)亦復(fù)如是。教示涅槃及涅槃道。善巧宣說(shuō)諸涅槃法。及善安立。使令修行增長(zhǎng)無(wú)盡。如是教示者。是為希有
諸天子。如來(lái)大師出現(xiàn)世間。具足如是八種希有之法。是故我不見(jiàn)于過(guò)去及今現(xiàn)在而有別異
是時(shí)彼天子眾聞是說(shuō)已。又復(fù)勝前。咸生歡喜。心意快然。俱白帝釋天主言。天主。愿為我等重復(fù)宣說(shuō)彼如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)八種希有之法
時(shí)帝釋天主為彼天眾。第二宣說(shuō)如來(lái)八希有法
復(fù)次諸天子。隨有如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。出現(xiàn)世間。決定損減阿修羅眾。增益天眾。能令多人利益安樂(lè)。如是利樂(lè)。是為希有。諸天子。是故如來(lái)大師出現(xiàn)世間。我不見(jiàn)于過(guò)去及今現(xiàn)在而有別異。如是如前廣說(shuō)。乃至如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。出現(xiàn)世間。教示涅槃及涅槃道。增長(zhǎng)充滿無(wú)有窮盡。譬如殑伽河水閻牟那河水流注大海增長(zhǎng)無(wú)盡。如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)亦復(fù)如是。教示涅槃及涅槃道。善巧宣說(shuō)諸涅槃法。及善安立。使令修行增長(zhǎng)無(wú)盡。如是教示。是為希有。諸天子。如來(lái)大師出現(xiàn)世間。具足如是八希有法。是故我不見(jiàn)于過(guò)去及今現(xiàn)在而有別異。如是言已。彼天子眾又復(fù)勝前。咸生歡喜。心意快然
爾時(shí)世尊知天子眾又復(fù)勝前生歡喜已。復(fù)告帝釋天主言。憍尸迦。汝今重復(fù)宣說(shuō)如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)八希有法
是時(shí)帝釋天主承佛教敕。第三復(fù)說(shuō)八希有法
復(fù)次諸天子。隨有如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。出現(xiàn)世間。決定損減阿修羅眾。增益天眾。能令多人利益安樂(lè)。如是利樂(lè)。是為希有。諸天子。是故如來(lái)大師出現(xiàn)世間。我不見(jiàn)于過(guò)去及今現(xiàn)在而有別異。如是如前廣說(shuō)。乃至如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。出現(xiàn)世間。教示涅槃及涅槃道。增長(zhǎng)充滿無(wú)有窮盡。譬如殑伽河水閻牟那河水流注大海增長(zhǎng)無(wú)盡。如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)亦復(fù)如是。教示涅槃及涅槃道。善巧宣說(shuō)諸涅槃法。及善安立。使令修行增長(zhǎng)無(wú)盡。如是教示。是為希有。諸天子。如來(lái)大師出現(xiàn)世間。具足如是八希有法。是故我不見(jiàn)于過(guò)去及今現(xiàn)在而有別異。如是言已
時(shí)大梵天王。知彼天眾又復(fù)勝前。咸生歡喜心意快然。即說(shuō)伽陀曰
帝釋天主并天眾咸生如是歡喜心
歸命稱贊佛如來(lái)善說(shuō)如來(lái)希有法
昔見(jiàn)天中初生者具足色相及威光
由于梵行久已修得生彼天具勝力
時(shí)三十三天眾聞是伽陀已。又復(fù)勝前。咸生歡喜。心意快然
爾時(shí)大梵天王。知彼天眾又復(fù)勝前生歡喜已。即告眾言。汝等若欲樂(lè)聞。如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。具大智慧。于長(zhǎng)夜中多所利樂(lè)。如是事者。應(yīng)當(dāng)勝前發(fā)歡喜心。起忻樂(lè)意。時(shí)彼天眾俱白大梵天王言。善哉大梵天王。唯愿廣說(shuō)。如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)具大智慧。于長(zhǎng)夜中利樂(lè)等事。時(shí)大梵天王即為廣說(shuō)如來(lái)大智往昔因緣。時(shí)梵王言。世尊。乃往過(guò)去世中。有一國(guó)王。其名域主。彼時(shí)有一婆羅門(mén)。名曰堅(jiān)固。居輔相位。為王之師。聰明大智。具大才略。善治國(guó)事。王有太子。名曰黎努。王所愛(ài)念。聰明大智。復(fù)有大才。善了眾事。世尊。彼黎努太子。別有六人剎帝利童子。而為伴友。常所共會(huì)。聚砂為戲。彼輔相堅(jiān)固婆羅門(mén)。亦有一子。名曰護(hù)明。深所愛(ài)念。才智聰利。凡所歷事。無(wú)不洞明。世尊。而彼輔相參治政事。頗經(jīng)時(shí)歲。其后一時(shí)忽趣命終。王聞?shì)o相堅(jiān)固婆羅門(mén)已趣命終。愁憂懊惱悲軫淚流。撫膝驚惶。癡悶如絕。乃作是言。我此輔相。頗有才智。參治國(guó)政。深為良佐。復(fù)常與我共所娛樂(lè)。而忽命終。我深苦惱。時(shí)彼太子聞其父王為輔相堅(jiān)固婆羅門(mén)已趣命終。愁憂懊惱悲軫淚流。太子即時(shí)往詣王所。到已白言。父王勿須憂愁。勿須涕泣。何故自損癡悶如絕。何以故。父王當(dāng)知。堅(jiān)固婆羅門(mén)有一長(zhǎng)子。名曰護(hù)明。具有才智。又復(fù)聰利。若繼父位。能曉政事。其父所解。此子悉知。今有此人。王何憂惱。王應(yīng)密召。隨事教招。以父所任當(dāng)授其子。時(shí)王聞已。即命使人乃謂之曰。汝往護(hù)明童子所傳如是言。王今召汝。宜速來(lái)此。使人受命。即時(shí)往詣護(hù)明童子所。既到彼已。具宣王敕。今召于汝。宜速往彼。時(shí)護(hù)明童子聞使人言。即時(shí)來(lái)詣王所。到已伸敬。令一面坐。時(shí)王歡喜重復(fù)慰諭。作如是言。我今如實(shí)教示于汝。汝父喪逝。雖復(fù)愁惱。我今令汝繼其父位。而為輔相。汝善為我共治國(guó)政。護(hù)明童子受王教命。即繼父位乃為輔相。共治國(guó)政如父所作。諸所應(yīng)事。悉如其父。而無(wú)違失。爾時(shí)國(guó)中婆羅門(mén)長(zhǎng)者士庶人民。知是事已。咸作是言?煸兆o(hù)明童子。汝父昔時(shí)名為堅(jiān)固。子今繼位?藦V前業(yè)。我等稱汝名大堅(jiān)固。其本名字為護(hù)明者。以火中出因緣立號(hào)。從今已后稱大堅(jiān)固。世尊。爾時(shí)輔相大堅(jiān)固婆羅門(mén)為相未久。即時(shí)往詣六人剎帝利童子所。到已謂言。汝諸童子。宜應(yīng)往彼黎努太子所。告于彼言。太子。若有苦惱。汝我同受。若有快樂(lè)汝我同慶。汝有歸趣。我亦有歸。今汝父王年登壽考。進(jìn)止羸劣。世難知者所謂壽命。一旦去世我等何歸。汝今當(dāng)知。有諸臣佐。共相評(píng)議。王去世后。必當(dāng)與汝。受王灌頂。汝若紹位。當(dāng)以國(guó)土與我分治。是時(shí)六人童子聞?shì)o相大堅(jiān)固婆羅門(mén)如是言已。即時(shí)往詣黎努太子所。既到彼已。具如上說(shuō)。時(shí)太子言。諸童子。若我更生之日。或有臣佐。立我嗣位與授灌頂。我于爾時(shí)不忘汝等。所有國(guó)土與汝分治。設(shè)有樂(lè)事與汝共受。后域主王。復(fù)經(jīng)久時(shí)忽趣命終。時(shí)諸臣佐詣太子所。到已白言。太子當(dāng)知。我等諸臣授汝灌頂。汝今時(shí)至宜紹王位。時(shí)黎努太子謂臣佐言。汝等若能立我嗣位。其或堪任。今正是時(shí)。時(shí)諸臣佐即為敷置妙師子座。太子處于座上。以妙香水灌注其頂。作如是言。天子。汝今時(shí)至堪嗣王位。我等諸臣奉王灌頂。王灌頂已。善治國(guó)政。世尊。時(shí)黎努王受灌頂已未久之間。五欲自?shī)视螒?a href="/remen/zizai.html" class="keylink" target="_blank">自在。于是輔相大堅(jiān)固婆羅門(mén)。往詣六人童子所。到已告言。汝等當(dāng)知。黎努太子已受灌頂。處于王位。未久之間。五欲娛樂(lè)游戲自在。王昔有言。與汝分治國(guó)土。汝等今時(shí)宜應(yīng)往彼黎努王所。作如是言。王昔許我。畫(huà)壤分治。汝王今時(shí)。能不忘不。時(shí)六童子聞?shì)o相大堅(jiān)固婆羅門(mén)言已。即共往詣黎努王所。具如上說(shuō)。世尊。時(shí)黎努王告六童子言。如先所約。我記是言。我今當(dāng)以此之國(guó)土等為七分與汝六人。各各分治。如是言已。時(shí)六童子俱白王言。若王記其言者。斯為甚善。愿王速召輔相大堅(jiān)固婆羅門(mén)。令彼如王教敕。申畫(huà)疆境。彼人聰利智慧明了。堪為準(zhǔn)的。時(shí)黎努王乃命使人即謂之言。汝往輔相大堅(jiān)固婆羅門(mén)所。作如是言。王今召汝。汝今宜應(yīng)速至王所。使人受命。即詣?shì)o相大堅(jiān)固婆羅門(mén)所。到已如應(yīng)宣示王言。汝今宜應(yīng)速至王所
佛說(shuō)大堅(jiān)固婆羅門(mén)緣起經(jīng)卷上
佛說(shuō)大堅(jiān)固婆羅門(mén)緣起經(jīng) 卷下
西天譯經(jīng)三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護(hù)等奉 詔譯
爾時(shí)輔相大堅(jiān)固婆羅門(mén)即時(shí)來(lái)詣黎努王所。到已伸敬退坐一面。時(shí)王歡喜顧囑慰安。輔相亦復(fù)肅恭對(duì)答。王言。大堅(jiān)固。汝今為我度此國(guó)境分為七分。我與六人童子各各分理。是時(shí)輔相受王命已。即時(shí)度量分此地界。正北北隅。其界廣闊。正南南隅。其界狹略。猶如車形。中央境土。多人聚處。黎努王居。所有迦陵誐國(guó)。[木*奈]多布啰城。摩濕摩迦國(guó)。褒[惺-生+土]那城。晚帝那國(guó)。摩呬沙摩城。蘇尾啰國(guó)。勞嚕迦城。彌體羅國(guó)。尾提呬城。摩伽陀國(guó)。瞻波大城。波羅奈國(guó)。迦尸大城。如是七國(guó)。各分界已。時(shí)六人童子于彼彼處。受王灌頂。各各為王。統(tǒng)理一處。從是已后。乃有七王。所謂黎努王。破冤王。梵授王。勝尊王。明愛(ài)王。持國(guó)王。大持國(guó)王。如是七王各分統(tǒng)已。后時(shí)六王又復(fù)集會(huì)。共詣?shì)o相婆羅門(mén)所。到已謂言。大堅(jiān)固。如汝所有。智謀才略。助佐黎努大王。我等六王愿汝同彼。亦相贊助。輔相婆羅門(mén)聞是言已。同佐七王。諸所有事悉共參議
爾時(shí)輔相婆羅門(mén)其后又復(fù)教授七千婆羅門(mén)。誦彼經(jīng)典。教授七千婆羅門(mén)。讀彼經(jīng)典。時(shí)諸長(zhǎng)者婆羅門(mén)士庶人民。咸知咸見(jiàn)輔相婆羅門(mén)如是才智。互相議言。此大堅(jiān)固。是為真實(shí)大婆羅門(mén)。復(fù)能與諸婆羅門(mén)眾。教授讀誦圍陀典章
是時(shí)輔相婆羅門(mén)聞眾議已。作是念言。此諸婆羅門(mén)長(zhǎng)者士庶人民。處處相聚參議。于我假以稱揚(yáng)。謂我才智。又復(fù)目我。而為真實(shí)大婆羅門(mén)。此非我宜。我且自觀。實(shí)非真實(shí)大婆羅門(mén)。我今不復(fù)與諸婆羅門(mén)教授讀誦圍陀典章。正使廣知。誠(chéng)非我善。況復(fù)世間我身色相而不久住。我昔曾聞。先德耆舊大婆羅門(mén)智者所說(shuō)。婆羅門(mén)法中。于夏四月。寂止一處。修悲禪觀。彼觀若成。大梵天王當(dāng)來(lái)現(xiàn)身。施所求愿。若如是事。是我所樂(lè)。我應(yīng)如說(shuō)修此禪觀。如是言念已。時(shí)輔相婆羅門(mén)將欲于夏四月中寂止一處修悲禪觀。即詣黎努王所。到已白言。大王。我今樂(lè)欲。夏四月中寂止一處修悲禪觀。愿王聽(tīng)許。時(shí)黎努王言。大堅(jiān)固。隨汝所欲。今正是時(shí)
爾時(shí)輔相婆羅門(mén)。得王許已。詣寂靜處。諦心專注。于夏四月中修悲禪觀。過(guò)夏四月已。當(dāng)苾芻布薩白月十五日。即于彼處。依婆羅門(mén)法。以新瞿摩夷。先涂其地。然作四方火壇。其壇中心復(fù)作火爐。時(shí)輔相婆羅門(mén)沐浴其身。著新凈衣。從北而上。至壇南界。擲吉祥草。遍覆壇地。面北而坐。執(zhí)宰嚕嚩。施作火事。以祀梵天。爾時(shí)輔相婆羅門(mén)作法未久。忽于北方有大光相。輔相婆羅門(mén)見(jiàn)是光已。生希有心。身毛喜豎。轉(zhuǎn)復(fù)肅恭。諦心而住。其光熾盛。昔所未見(jiàn)。爾時(shí)大梵天王現(xiàn)光未久。從北而來(lái)虛空中住。其輔相婆羅門(mén)一心歡喜。仰觀虛空。乃見(jiàn)大梵天王處干空中。即時(shí)◎合掌頂禮說(shuō)伽陀曰
威神色相光明具是何圣者現(xiàn)空中
我今雖見(jiàn)不能知惟愿如實(shí)為我說(shuō)
爾時(shí)大梵天王即說(shuō)伽陀。答輔相婆羅門(mén)曰
又復(fù)諸天知我名汝婆羅門(mén)應(yīng)自審
輔相婆羅門(mén)復(fù)說(shuō)伽陀曰
所須凈水及座位蘇蜜乳粥味中勝
最初奉獻(xiàn)我專心惟愿梵王哀納受
大梵天王復(fù)說(shuō)伽陀曰
所須凈水及座位蘇蜜乳粥味中勝
汝婆羅門(mén)最初獻(xiàn)我今如應(yīng)為汝受
輔相婆羅門(mén)說(shuō)伽陀曰
五欲諸境名此界得生梵世名他界
我忻是義發(fā)問(wèn)端惟愿梵王聽(tīng)許我
大梵天王說(shuō)伽陀曰
此界他界二義中隨汝所樂(lè)恣汝問(wèn)
我今聽(tīng)許悉無(wú)疑汝問(wèn)云何當(dāng)速說(shuō)
爾時(shí)輔相婆羅門(mén)即作是念。我于今時(shí)。欲解疑惑。先以何義。問(wèn)彼梵王。為問(wèn)此界義由何發(fā)起邪。為問(wèn)他界義由何得生邪。輔相婆羅門(mén)又復(fù)審思此界義者。謂由五欲發(fā)起。此不應(yīng)問(wèn)。我今當(dāng)以生他界義問(wèn)。彼梵王作是念已。即問(wèn)大梵天王言。勇猛清凈者。大梵天王。我今問(wèn)汝。愿解疑惑。大梵人中。若欲求生寂靜梵天界者。當(dāng)修何行。而能得生
爾時(shí)大梵天王即說(shuō)伽陀。答輔相婆羅門(mén)曰
離諸欲染煩惱除此等得生于梵界
時(shí)輔相婆羅門(mén)白大梵天王言。如大梵所說(shuō)伽陀中言。修無(wú)我者是即凈行。我于此義已能解了。謂一類人起正信心。修出家法。剃除須發(fā)。被袈裟衣。舍諸富樂(lè)。若少若多。智能隨轉(zhuǎn)。若高族中若下族中。其心平等離諸取著。但持三衣一缽。余無(wú)所有。于諸學(xué)中。教授學(xué)法。身語(yǔ)意業(yè)。具足清凈。凈命自資。離諸過(guò)失。如是名為◎修無(wú)我者
又如大梵所說(shuō)。心住一境。我聞其言。亦解是義。謂有一類修定行者。內(nèi)心清凈。住一境性。無(wú)尋無(wú)伺。定生喜樂(lè)。證二禪定。具足所行。此即名為心住一境
又如大梵所說(shuō)。悲解脫者。我聞其言。亦解是義。謂有一類修悲行者。以悲俱時(shí)所生之心。先于東方。遍運(yùn)悲心。其心廣大。具足所行。平等無(wú)二。亦無(wú)限量。無(wú)冤無(wú)惱。如是東方行已。南西北方。四維上下。一切世界。廣運(yùn)悲心。具足所行。亦復(fù)如是。此即名為悲解脫者
又如大梵說(shuō)言。離諸欲染。煩惱除者。我聞其言。不解是義。大梵何等為煩惱。云何人中能令煩惱而得清凈。諸煩惱海充滿流注是中。云何令修行者得生寂靜彼梵天界
爾時(shí)大梵天王即說(shuō)伽陀。答輔相婆羅門(mén)曰
貪嗔癡慢疑忿覆惱害誑妄并慳嫉
起此染法及謗他是等名為諸煩惱
遠(yuǎn)離如是諸煩惱即于人中得清凈
諸煩惱海塞其源得生寂靜梵天界
時(shí)輔相婆羅門(mén)白大梵天王言。如大梵所說(shuō)。諸煩惱法。我聞其言。了解是義。我若在家。一向纏縛。我若出家。一向離過(guò)。當(dāng)修清凈正白梵行。何以故。有生皆滅。人命短促。若不覺(jué)知。死墮惡趣。是故我今自知自覺(jué)。宜善修作。行正梵行。不復(fù)世間造諸惡業(yè)。大梵我今舍家。而求出家。惟愿大梵知我心意。大梵天王言。如汝所欲。今正是時(shí)
爾時(shí)空中所現(xiàn)大梵天王作是言已。隱而不現(xiàn)
復(fù)次會(huì)中。五髻乾闥婆王子前白佛言。世尊我于今日。聞此梵王于世尊前說(shuō)因緣事。我忽思念。彼時(shí)輔相大堅(jiān)固婆羅門(mén)者。豈非即是佛世尊邪。佛告五髻乾闥婆王子言。如是如是。彼時(shí)輔相大堅(jiān)固婆羅門(mén)者。即我身是。我念往昔。彼輔相大堅(jiān)固婆羅門(mén)出家等事。汝曾聞不。五髻答言。不也世尊。我昔未聞。佛言。五髻我今次第。為汝宣說(shuō)。五髻。彼時(shí)輔相大堅(jiān)固婆羅門(mén)作火事已。往詣黎努王所。到已跪拜。恭向王前。說(shuō)伽陀曰
我有意愿今啟白黎努大王國(guó)界主
我舍相位求出家愿王自理國(guó)政事
爾時(shí)黎努大王即說(shuō)伽陀。答輔相曰
汝若闕少所須用一切欲者我當(dāng)與
若人嬈汝今速言我以王法為治罰
汝如我父我如子汝我相助豈相離
汝雖為相亦我?guī)熀喂视诮癜l(fā)是語(yǔ)
輔相婆羅門(mén)說(shuō)伽陀曰
我諸所用無(wú)闕乏亦非他人相嬈惱
但為我聞?wù)鎸?shí)言發(fā)出家心無(wú)改轉(zhuǎn)
黎努大王說(shuō)伽陀曰
非人所說(shuō)何真實(shí)何故信聽(tīng)如是言
勿將斯語(yǔ)以為真棄輔相位求出家
輔相婆羅門(mén)說(shuō)伽陀曰
天子我先作火事勇發(fā)清凈專注心
依法布?jí)痨胩煲约椴荻饔?/p>
大梵天王大仙圣應(yīng)我所求即現(xiàn)身
我聞彼說(shuō)真實(shí)言是故堅(jiān)發(fā)出家意
黎努大王說(shuō)伽陀曰
如汝輔相善所說(shuō)我今悉能生信解
汝既得聞先圣言此出家心何能轉(zhuǎn)
汝心猶如虛空凈復(fù)如凈妙琉璃寶
如汝所修我亦隨我因汝故得開(kāi)悟
時(shí)黎努王說(shuō)伽陀已。又作是言。大堅(jiān)固。汝心清凈。樂(lè)修善行。隨汝所欲。汝有歸趣。我亦有歸
時(shí)輔相婆羅門(mén)復(fù)說(shuō)伽陀。前白王曰
汝王當(dāng)舍諸欲境若執(zhí)著者即愚夫
應(yīng)發(fā)堅(jiān)固離著心三摩呬多忍力具
此所悟者清凈乘此清凈道真常住
此所宣說(shuō)正法門(mén)由此得生梵天界
五髻。彼分理諸國(guó)者六王。聞?shì)o相婆羅門(mén)舍輔相位樂(lè)求出家。即集六王。共在一處。時(shí)輔相婆羅門(mén)乃自往詣彼六王所。到已跪拜。白諸王言。諸王當(dāng)知。我今欲舍彼輔相位。惟愿諸王。各各別求助國(guó)政者。設(shè)有授學(xué)。別依師范。我今樂(lè)欲出家修道。何以故。我于大梵天王所。聞?wù)鎸?shí)言。謂煩惱法。應(yīng)當(dāng)舍離。從是已后。不樂(lè)在家一向纏縛。我若出家一向離過(guò)。當(dāng)修清凈正白梵行。何以故。有生皆滅。人命短促。若不覺(jué)知。死墮惡趣。是故我今自知自覺(jué)。宜善修作行正梵行。不復(fù)世間造諸惡業(yè)。時(shí)彼六王咸共議言。此輔相婆羅門(mén)何故棄舍富貴。而求出家。婆羅門(mén)中亦有愛(ài)樂(lè)于富貴者。我等應(yīng)當(dāng)以富貴事。勸請(qǐng)彼人令勿出家。爾時(shí)六王共參議已。咸謂輔相婆羅門(mén)言。我等六王以富貴事一切所欲。勸請(qǐng)于汝。然今我等。所有富貴。皆是依法而得。言已即出廣多財(cái)寶。諸富樂(lè)具。授與輔相婆羅門(mén)。時(shí)輔相婆羅門(mén)白六王言。大王。今此財(cái)寶諸富樂(lè)具。我悉自有。一切豐足。然我所有。亦依法得。我自所有。尚悉棄舍。況復(fù)于今受諸王賜。我今決定志求出家。何以故。我于大梵天王所。聞?wù)鎸?shí)言。謂煩惱法。應(yīng)當(dāng)舍離。如是乃至如前廣說(shuō)。五髻。時(shí)彼六王復(fù)相議言。婆羅門(mén)中亦有愛(ài)樂(lè)姝妙妓女。我等應(yīng)答與彼令受。爾時(shí)六王共參議已。即以姝妙妓女。與輔相婆羅門(mén)。王言。我此妓女。色相殊麗。肌體充實(shí)。容止可觀。復(fù)多能解。汝宜納受。勿復(fù)出家。時(shí)輔相婆羅門(mén)白六王言。大王。我家自有四十妻室。色相殊麗。肌體充實(shí)。容止可觀。端正齊等。雖復(fù)自有。尚悉棄舍。況復(fù)于今受諸王賜。我今決定志求出家。何以故。我于大梵天王所聞?wù)鎸?shí)言。謂煩惱法。應(yīng)當(dāng)舍離。如是乃至如前廣說(shuō)。五髻。時(shí)彼六王咸謂輔相婆羅門(mén)言。汝今堅(jiān)欲求出家者。且復(fù)更俟。過(guò)七年后。我等諸王子孫及弟。各成立已。我等亦當(dāng)隨汝出家。汝大堅(jiān)固。若有歸趣。我等諸王亦有所歸。時(shí)輔相婆羅門(mén)白六王言。若俟七年。極為久遠(yuǎn)。我今堅(jiān)志愿速出家。何以故。我于大梵天王所。聞?wù)鎸?shí)言。謂煩惱法。應(yīng)當(dāng)舍離。如是乃至如前廣說(shuō)。六王又言。汝大堅(jiān)固。若不爾者。更俟六年;驈(fù)五年。乃至一年。輔相答言。若俟一年。極為久遠(yuǎn)。我今堅(jiān)志愿速出家。六王又言。若不爾者更俟七月。輔相答言。若俟七月。極為久遠(yuǎn)。我今堅(jiān)志愿速出家。六王又言。若不爾者;驈(fù)六月。乃至半月。輔相答言。若俟半月。極為久遠(yuǎn)。我今堅(jiān)志愿速出家。六王又言。若不爾者。更俟七日。輔相答言。大王若俟七日。斯為可爾。我所出家。舍苦從樂(lè)。今正是時(shí)。五髻。爾時(shí)輔相婆羅門(mén)往詣七千教誦經(jīng)典婆羅門(mén)。及七千教讀經(jīng)典婆羅門(mén)所。到已普告一萬(wàn)四千諸婆羅門(mén)言。善來(lái)善來(lái)。諸婆羅門(mén)眾。汝等所有圍陀典章。若讀若誦。從今已后。各別求師而相教習(xí)。我今出家。無(wú)能教汝。何以故。我于大梵天王所。聞?wù)鎸?shí)言。謂煩惱法。應(yīng)當(dāng)舍離。從是已后。不樂(lè)在家一向纏縛。我若出家一向離過(guò)。當(dāng)修清凈正白梵行。何以故。有生皆滅。人命短促。若不覺(jué)知。死墮惡趣。是故我今自知自覺(jué)。宜善修作行正梵行。不復(fù)世間造諸惡業(yè)。時(shí)彼一萬(wàn)四千婆羅門(mén)眾。俱白輔相婆羅門(mén)言。我?guī)熤钦。勿宜出家。何以故。夫出家者。少其義利。少其威德。少有稱譽(yù)。若彼婆羅門(mén)者。有大義利。有大威德。有大稱譽(yù)。時(shí)輔相婆羅門(mén)告彼一萬(wàn)四千婆羅門(mén)言。汝婆羅門(mén)。莫作是語(yǔ)。莫作是語(yǔ)。汝等當(dāng)知。夫出家者。有大義利。有大威德。有大稱譽(yù)。而婆羅門(mén)者。少其義利。少其威德。少有稱譽(yù)。如汝諸婆羅門(mén)有所知解。一切皆從師授為緣。是故汝等。勿生異見(jiàn)。時(shí)彼一萬(wàn)四千婆羅門(mén)眾。俱白輔相婆羅門(mén)言。如師所說(shuō)。如是如是。夫出家者。有大義利。有大威德。有大稱譽(yù)。乃至我等有所知解。一切皆從師授為緣。汝師今時(shí)若有歸趣。我亦有歸。時(shí)輔相婆羅門(mén)。復(fù)告一萬(wàn)四千諸婆羅門(mén)言。我所出家。舍苦從樂(lè)。今正是時(shí)。時(shí)輔相婆羅門(mén)。還詣自舍四十妻所。謂諸妻言。善來(lái)善來(lái)。汝等各各當(dāng)詣彼彼親族中去;驈(fù)樂(lè)住別婆羅門(mén)族。我今舍汝。志求出家。何以故。我于大梵天王所。聞?wù)鎸?shí)言。謂煩惱法。應(yīng)當(dāng)舍離。從是已后。不樂(lè)在家一向纏縛。我若出家一向離過(guò)。當(dāng)修清凈正白梵行。何以故。有生皆滅。人命短促。若不覺(jué)知。死墮惡趣。是故我今自知自覺(jué)。宜善修作行正梵行。不復(fù)世間造諸惡業(yè)。時(shí)四十妻俱白輔相婆羅門(mén)言。汝大堅(jiān)固。應(yīng)為師尊時(shí)汝即是師尊。應(yīng)為夫主時(shí)汝即是夫主。應(yīng)為善友時(shí)汝即是善友。今隨汝所欲。汝有歸趣。我亦有歸。時(shí)輔相婆羅門(mén)。復(fù)謂四十妻言。我所出家。舍苦從樂(lè)。今正是時(shí)。五髻。爾時(shí)輔相婆羅門(mén)。所應(yīng)告語(yǔ)。遍告語(yǔ)已。于七日中。正信堅(jiān)固。歸佛出家。須發(fā)自落。袈裟著身。成苾芻相。威儀具足。輔相婆羅門(mén)。既出家已。時(shí)彼七王悉舍國(guó)境。亦隨出家。所有七千教誦婆羅門(mén)。亦隨出家。彼四十妻亦隨出家。是時(shí)復(fù)有無(wú)數(shù)百千諸人民眾。各各隨喜。悉樂(lè)出家。五髻。時(shí)輔相大堅(jiān)固婆羅門(mén)遠(yuǎn)離諸欲。證阿羅漢果。證圣果已。復(fù)為同梵行者。說(shuō)諸聲聞種類法門(mén)。彼聞法已。解了其義。當(dāng)生梵界。是時(shí)大堅(jiān)固聲聞。復(fù)為諸同修梵行者。說(shuō)諸聲聞種類法門(mén)。彼聞法已。解了其義。得生欲界四大王天。又有一類同梵行者。聞法悟解。生三十三天;蛴幸活愅笮姓。生夜摩天;蛴幸活。生兜率天;蛴幸活。生化樂(lè)天;蛴幸活。生他化自在天。五髻。彼時(shí)會(huì)中若男若女。及同梵行者;蛴诖髨(jiān)固聲聞起過(guò)失心者。身壞命終。墮地獄中。彼時(shí)會(huì)中若男若女。及同梵行者。于大堅(jiān)固聲聞起凈信心者。身壞命終。得生天界。五髻。彼時(shí)大堅(jiān)固聲聞。周行城邑聚落境界。普為一切若王若臣。若長(zhǎng)者。若婆羅門(mén)。乃至士庶人民。教化利益。令舍邪道。是時(shí)國(guó)中王臣長(zhǎng)者。諸婆羅門(mén)。修梵行者。及在家者。乃至一切士庶人民。咸作是言。歸命圣者大堅(jiān)固。七王輔相快哉。今日得大善利。如是世尊宣說(shuō)往昔因緣事已。五髻乾闥婆王子心生歡喜。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈
佛說(shuō)此經(jīng)已。五髻乾闥婆王子等。一切大眾。聞佛所說(shuō)。皆大歡喜。信受奉行
佛說(shuō)大堅(jiān)固婆羅門(mén)緣起經(jīng)卷下
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