般泥洹經(jīng) 第6部

第一卷第二卷

般泥洹經(jīng) 卷上

不載譯人附東晉錄

聞如是。一時(shí)佛游于王舍鷂山。從大眾比丘。比丘千二百五十。時(shí)摩竭王阿阇世。與越只不相得。眾臣議言。越只自恃國(guó)富民眾。地沃野豐多出珍寶。不首伏我。當(dāng)往攻伐。國(guó)賢大臣名曰雨舍。梵志種也。王命使行。稽首佛足。敬問(wèn)消息。興居輕強(qiáng)氣力游步。德化日升。言阿阇世。與越只有憾。眾臣之議。欲往攻伐。愿聞眾祐。有以教之。大臣受命。即嚴(yán)車(chē)五百乘。騎二千步人二千。行詣鷂山。到小道口。下車(chē)步進(jìn)。見(jiàn)佛歡喜。貌色恭辭。氣重揖讓畢長(zhǎng)跪言。摩竭王阿阇世�；�首佛足。敬問(wèn)消息。興居輕強(qiáng)氣力游步。德化日升。佛言甚善。王與國(guó)人及汝皆安不。雨舍白言。王與越只有憾。眾臣之議。以彼自恃國(guó)富民眾。地沃野豐多出珍寶。不首伏我。欲往伐之。愿聞佛教。佛報(bào)大臣。昔吾一時(shí)曾游越只正躁神舍。見(jiàn)其國(guó)人。皆多謹(jǐn)敕。我時(shí)為說(shuō)治國(guó)七法不危之道。其能行者。日當(dāng)興盛未之衰也。即叉手言。愿聞七法。蓋何施行。佛言諦聽(tīng)。對(duì)曰受教。時(shí)賢者阿難。住后扇佛。佛言阿難。汝寧不聞越只國(guó)人數(shù)相聚會(huì)。講論政事。修備自守。對(duì)曰。聞其數(shù)相聚會(huì)。講論政事。修備自守。佛言如是。彼為不衰。汝聞越只君臣常和。所任忠良。轉(zhuǎn)相承用。對(duì)曰。聞其君臣常和。所任忠良。轉(zhuǎn)相承用。汝聞越只奉法相率。無(wú)取無(wú)愿。不敢有過(guò)。對(duì)曰。聞其奉法相率。無(wú)取無(wú)愿。不敢有過(guò)。汝聞越只禮化謹(jǐn)敬。男女有別。長(zhǎng)幼相事。對(duì)曰。聞其禮化謹(jǐn)敬。男女有別。長(zhǎng)幼相事。汝聞越只孝于父母。遜悌師長(zhǎng)。受識(shí)教誨。對(duì)曰。聞其孝于父母。遜悌師長(zhǎng)。受識(shí)教誨。汝聞越只承天則地。敬畏鬼神。敬順?biāo)臅r(shí)。對(duì)曰。聞其承天則地。敬畏鬼神。敬順?biāo)臅r(shí)。汝聞越只尊奉道德。國(guó)有沙門(mén)應(yīng)真及四方來(lái)者。供養(yǎng)衣食臥床疾藥。對(duì)曰。聞其尊奉道德。國(guó)有沙門(mén)應(yīng)真及四方來(lái)者。供養(yǎng)衣食臥床疾藥。佛言。夫有國(guó)者。行此七法。難可得危。雨舍對(duì)曰。使越只人持一者。尚不可攻。何況有七。國(guó)事多故當(dāng)還。請(qǐng)辭。佛言。可置知是時(shí)。即從座起。禮佛而去。是時(shí)佛敕賢者阿難。請(qǐng)鷂山中諸倚行比丘。令會(huì)講堂。即請(qǐng)悉會(huì)�；�首畢一面坐。佛告。諸比丘。聽(tīng)我所言。善念行之。皆曰受教。佛言。比丘有七教。則法不衰。何等七教。一當(dāng)數(shù)會(huì)講誦經(jīng)道。無(wú)有懈怠。二當(dāng)和順。忠正相教。轉(zhuǎn)相承用。三當(dāng)無(wú)取無(wú)愿于他。唯樂(lè)山澤。四當(dāng)絕望長(zhǎng)幼先后。相事以禮。五當(dāng)慈孝承事師長(zhǎng)。受識(shí)教誨。六當(dāng)奉法。敬畏經(jīng)戒。以修梵行。七當(dāng)遵道供養(yǎng)圣眾。開(kāi)解童蒙。來(lái)學(xué)者受給施衣食臥床疾藥。如是七法�？傻镁米�。又比丘有七守。則法不衰。當(dāng)善念行。一守清凈。不樂(lè)有為。二守?zé)o欲。不貪利養(yǎng)。三守忍辱。無(wú)所諍訟。四守空行。不入眾聚。五守法意。不起眾想。六守一心。坐禪定意。七守約損。衣食粗疏。草蓐為床。如是七法。可得久住。又比丘有七敬。則法不衰。當(dāng)善念行。一為敬佛。善心禮事。無(wú)他倚行。二為敬法。志在道意。無(wú)他倚行。三為敬眾。依受教令。無(wú)他倚行。四為敬學(xué)。事持戒者。無(wú)他倚行。五為敬聞。事講授者。無(wú)他倚行。六為敬凈無(wú)欲。無(wú)他倚行。七為敬定。事坐禪寂。無(wú)他倚行。如是七法�？傻镁米�。又比丘有七財(cái)。則法不衰。當(dāng)善念行。一當(dāng)有信見(jiàn)正喜樂(lè)。二當(dāng)有戒慎護(hù)不犯。三當(dāng)有慚改過(guò)自悔。四當(dāng)有愧順?biāo)�言行。五�?dāng)多聞諷誦無(wú)厭。六當(dāng)智慧深行微妙。七當(dāng)法施勿望禮貺。如是七法。可得久住。又比丘有七覺(jué)意。則法不衰。當(dāng)善念行。一志念覺(jué)倚凈無(wú)淫。寂分散意。二法解覺(jué)倚凈無(wú)淫。舍分散意。三精進(jìn)覺(jué)倚凈無(wú)淫。舍分散意。四愛(ài)喜覺(jué)倚凈無(wú)淫。舍分散意。五一向覺(jué)倚凈無(wú)淫。舍分散意。六惟定覺(jué)倚凈無(wú)淫。舍分散意。七行護(hù)覺(jué)倚凈無(wú)淫。舍分散意。如是七法。可得久住。又比丘有七知。則法不衰。當(dāng)善念行。一當(dāng)知法。佛十二部經(jīng)。諦受誦論。二當(dāng)知議。求諸法慧。博解其要。三當(dāng)知時(shí)。可誦可步可禪可臥。無(wú)失時(shí)宜。四當(dāng)自知。所入法行。多少深淺。熟與初始。志當(dāng)曰勝。五當(dāng)知節(jié)。勿貪美妙。適身節(jié)食。無(wú)以自病。六當(dāng)知眾。入比丘眾。梵志圣人。君子及士民眾分別知可敬可住可坐可默可語(yǔ)。七當(dāng)知人。觀(guān)其所好。察其志能。隨意勸導(dǎo)。令知圣化。如是七法�？傻镁米�。又比丘有七惟。則法不衰。當(dāng)善念行。一惟經(jīng)道。當(dāng)如人念父母。父母生子。思極一世。惟法活人。無(wú)數(shù)世。度人生死。二惟人生。無(wú)不有苦。憂(yōu)念妻之家屬所有。死各離散不知所墮。若身有罪。親不能解。知此非常。當(dāng)念行道。三惟精進(jìn)。端身口意。取道不難。四惟謙虛。無(wú)自憍大。承事明哲。矜誨未聞。愍傷教之。五惟降意。不馳六情。抑淫怒癡態(tài)。無(wú)有邪行。六惟軀中。但盛臭穢。風(fēng)寒熱血。無(wú)可貪者。七惟自觀(guān)。形如糞土。日當(dāng)念死。天地開(kāi)辟。生民以來(lái)。無(wú)不死者。世間如夢(mèng)。所見(jiàn)歡愛(ài)。不知為化。悟乃覺(jué)空。當(dāng)知是幻。勿以目欺。如是七法。可得久住。又比丘復(fù)有六重法。當(dāng)善念行�？傻镁米�。一為修身。以起慈心。依圣旬通。諸清凈者。行此重任。和一愛(ài)敬。施于同學(xué)。無(wú)取無(wú)諍。勉共守行行。二為修口。善行以起慈心。三為修意。善行以起慈心。四為所見(jiàn)法際。若得衣食。應(yīng)器余物。終不愛(ài)藏。五為持戒不犯。不以摸質(zhì)。能用勸人。六為若從正見(jiàn)得出正要受道苦盡度知見(jiàn)了。行此重任。皆以圣旬通清凈用和愛(ài)敬。施于同道。無(wú)取無(wú)諍。轉(zhuǎn)相建立。共守道行。又復(fù)比丘。當(dāng)為愍傷。一切蠕動(dòng)。至于蟣虱。必加慈心。人之死亡。當(dāng)為悲哀。彼得為人。如不聞道。家室啼哭。亦不知死�；晟袼�趣。唯得道者。能知之耳。佛為是故敷陳經(jīng)法。經(jīng)不可不學(xué)。道不可不行。天下多道。王道為大。佛道如是。最為其上。譬數(shù)十人。俱共射準(zhǔn)。有前中者。有后中者。要射不止。必復(fù)中準(zhǔn)。又如天下眾流不息皆歸于海。比丘如此。行道不止。會(huì)得解脫。如佛法教。轉(zhuǎn)相承用。諷詠佛語(yǔ)。常用時(shí)誨。四輩弟子。展轉(zhuǎn)相教。如是佛經(jīng)�？傻镁米�。彼時(shí)佛。請(qǐng)賢者阿難。俱之巴連弗邑。即受教行。佛攝衣缽。歷王舍城。去行半道所。頓止王園。佛告諸比丘。皆聽(tīng)。其為道者。當(dāng)知四諦。凡人不知。故走長(zhǎng)涂。宛轉(zhuǎn)生死。無(wú)休止時(shí)。吾是以啟汝意。何等四。一曰知苦苦。是謂真諦。二曰苦由習(xí)生。是謂真諦。三曰苦習(xí)盡滅。是謂真諦。四曰苦習(xí)盡受道。是謂真諦。于苦不慧不知。故走長(zhǎng)涂。生死不休。當(dāng)以知此苦諦�？嗾咧^生苦老苦病苦死苦。憂(yōu)悲惱苦。愛(ài)別離苦。所求不得苦。以要言之。五盛陰苦。已覺(jué)斯苦。能斷愛(ài)習(xí)。是謂得眼。為極是生。后不復(fù)有苦。猶習(xí)者從愛(ài)�？嗔�(xí)都盡。受道之諦。得眼見(jiàn)證。為盡是生。后不復(fù)有。已見(jiàn)真諦。得道眼者。無(wú)復(fù)生死。長(zhǎng)涂永絕。如是比丘。又當(dāng)復(fù)知道得八行。何等八。一以專(zhuān)心。受佛經(jīng)法。二棄愛(ài)欲。與世無(wú)諍。三終不為殺盜淫行。四不欺讒佞飾惡罵。五不嫉妒貪餮不信。六念非�？嗫辗巧�。七觀(guān)形中臭穢不凈。八不貪身知當(dāng)歸土。諸往古佛。皆見(jiàn)此四諦。諸當(dāng)來(lái)佛。亦見(jiàn)此四諦。其有貪慕家居恩愛(ài)及樂(lè)世間榮名之壽者。終不得是度世之道。道從心生。心凈者乃得道。其次心端。不犯五戒。可得上天。其次信道。好學(xué)經(jīng)法。后可得作人。若都欲斷絕地獄畜生餓鬼道者。當(dāng)以一心。奉行經(jīng)戒。今佛為天下。解脫生死。開(kāi)現(xiàn)正道。其欲學(xué)者。當(dāng)諦思惟。佛與賢者阿難。前到巴連弗。止城外神樹(shù)下。諸梵志居士。聞佛從諸弟子來(lái)。皆出城外。欲覲見(jiàn)供養(yǎng)佛。有持席薦。有持毾[毯-炎+登]。有持水漿。及錠燈者。行詣佛所�；�首畢一面坐。佛告諸梵志居士。人在世間。好貪欲恣意者。有五消耗。一自放恣。財(cái)產(chǎn)日減。二自放恣。危身失道。三自放恣。眾人不敬。死時(shí)有悔。四自放恣。丑名惡聲。周聞天下。五自放恣。身死魂神墮三惡道。人能降心。不放恣者。有五豐德。一自撿攝。財(cái)產(chǎn)日增。二自撿攝。得近道意。三自撿攝。眾人所敬。至死無(wú)悔。四自撿攝。好名善譽(yù)。周聞天下。五自撿攝。身死神生天上福地。人不自恣。有此五善。宜思念之。佛為眾人。說(shuō)法正化。若干要語(yǔ)。無(wú)不歡喜。皆前稽首佛足。繞三匝而去。于是佛起。到阿衛(wèi)[阿-可+聚]。坐一樹(shù)下。持神心道眼。見(jiàn)上諸天。使賢神守護(hù)此地。賢者阿難。從燕坐起�；�首畢一面住。佛問(wèn)阿難。誰(shuí)圖此巴連弗起城郭者。對(duì)曰。是摩竭大臣雨舍所建。所其欲以遏絕越只。佛言。善哉善哉。雨舍之賢。乃知圖此。吾見(jiàn)忉利諸神妙天。共持此地。其有土地為天神所護(hù)。必安且貴。又此地者。近天之中。主此地神。名曰人意。人意所護(hù)。其國(guó)久而益勝。必多圣賢仁智豪俊。余國(guó)弗及。亦莫能壞。此城久久。如欲壞時(shí)。當(dāng)以三事。一者大火。二者大水。三者中人與外人謀。乃壞此城。雨舍聞佛與眾弟子俱游到此。即乘王威嚴(yán)車(chē)五百乘。出城欲覲見(jiàn)供養(yǎng)佛。到即下車(chē)。步入園門(mén)。見(jiàn)佛歡喜。貌色恭辭。氣重揖讓畢一面坐。佛為說(shuō)法。正化若干要語(yǔ)。雨舍歡喜。乃避坐言。欲設(shè)微食。愿與圣眾俱屈威神。佛以默如可之。即起稽首。繞佛三匝而歸。大臣?xì)w乃通夜。具作好食嚴(yán)室。內(nèi)施床座。早行白佛。食具已辦。唯圣知時(shí)。佛即攝衣持缽。與眾弟子俱到其舍。就高座于眾前坐。雨舍手自斟酌。[酉*典]美奉缽致漿。行澡水畢。住白佛言。已所施福。愿佛咒愿。此國(guó)土民。一切天人。使長(zhǎng)得安。佛咒愿言。佛助爾喜。為天人供養(yǎng)。土民作導(dǎo)。飯佛比丘僧。稱(chēng)譽(yù)正法。受道慧語(yǔ)。奉行經(jīng)戒。都咒愿此�？删粗�敬�？墒轮�事。博施兼愛(ài)。有慈哀心。使汝一切常獲福利。得見(jiàn)正道。大臣?xì)g喜。佛復(fù)言。汝于今世。雖有官事。緣由此福。后必解脫。若人得飯佛及真賢持戒者。沙門(mén)咒愿。終不徒棄。又當(dāng)以知。若欲在官及居位者。不可有貪心。不可侈心。不可憍心。不可虐心。不可快心。去此五者。后無(wú)咎悔。死得上天。除惡道罪。佛說(shuō)已從坐起。出東城門(mén)。雨舍追侍曰。當(dāng)名此門(mén)為瞿曇門(mén)。佛度津渚。又追名之。為瞿曇津。是時(shí)人民。有乘舫舟渡者。有乘小船�；虺酥馵簿-尃+卑]及木桴渡。渡者甚眾。佛坐定意自思。往昔未作佛時(shí)。身所更來(lái)。乘此桴舡。不可復(fù)數(shù)。今以解脫。不復(fù)乘此。亦使我諸弟子得離是。佛從定覺(jué)。自說(shuō)頌曰

佛為海船師法橋渡河津

大乘道之典一切渡天人

亦為自解脫度岸得升仙

都使諸弟子縛解致泥洹

彼時(shí)佛請(qǐng)賢者阿難。俱之拘利邑。受教皆行。到坐樹(shù)下。佛告諸比丘。皆聽(tīng)當(dāng)持凈戒。當(dāng)思定意。當(dāng)解慧行。此三者。禪譽(yù)既豐。又得離于淫怒癡垢。是謂正度欲疾。望此當(dāng)力自解。用盡是生。入清凈行。務(wù)如應(yīng)作。而知一心。以善其性。與世無(wú)凈。已知世事。宜自憂(yōu)身。靜居內(nèi)思。意志即明。三垢已除。便自得道。心不復(fù)走。亦無(wú)所著。譬如國(guó)王為萬(wàn)姓主。比丘自思惟能。萬(wàn)端皆心為主。佛與阿難俱。到喜豫邑。止河水邊揵祇樹(shù)下。諸弟子且入城。乞食已澡洗畢還禮佛。住白佛言。是國(guó)多疫到有死者。朝所共聞。有清信士。玄黮時(shí)仙。初動(dòng)或震。叔良。快賢。伯宗。兼篤。德稱(chēng)。凈高。十人皆死。是輩喪身。當(dāng)趣何道。佛告諸比丘。此十人者。已斷自然魂神。上生十八天上。到不還地。不復(fù)來(lái)下受世間法。又是國(guó)死。非但此也。佛天眼見(jiàn)。五百清信士。悉如難提。等離三垢。五道斷死。皆上生不還之地。止取泥洹。又有三百清信士。已斷三結(jié)。無(wú)淫怒癡。升頻來(lái)地。后來(lái)下生。當(dāng)見(jiàn)苦際。復(fù)有五百清信女。皆得四喜。三結(jié)盡。得溝港。離三惡道。生天人中。不過(guò)七世。當(dāng)?shù)脩?yīng)真。于是佛謂諸比丘。汝說(shuō)彼死者。為撓擾佛也。然吾為佛。不復(fù)受此。亦當(dāng)何懼。微哉妙矣。生死有時(shí)。夫諸佛興。雖曰生于世。不佛法情矣。何則如來(lái)法情已止。無(wú)所不覺(jué)。已了是生。現(xiàn)說(shuō)分明。所謂妙者。從有是令得是。無(wú)有是不得是。從是起令是生。是滅者乃都滅。所以者何。用有欲求故為不明。緣不明行。緣行識(shí)。緣識(shí)名色。緣名色六入。緣六入更樂(lè)。緣更樂(lè)痛。緣痛愛(ài)。緣愛(ài)受。緣受有。緣有生。緣生老死憂(yōu)悲苦懣惱。致是具足苦性習(xí)。有生死之本。轉(zhuǎn)如車(chē)輪。行無(wú)休息。從癡不明故有生死。假令不明無(wú)余無(wú)欲以滅則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則更樂(lè)滅。更樂(lè)滅則痛滅。痛滅則愛(ài)滅。愛(ài)滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂(yōu)悲苦懣惱。致是具足苦性習(xí)有為都滅矣。故先為若說(shuō)。癡者有生死�；壅叱值馈２粡�(fù)生死。當(dāng)思念此。挫其心乃不持復(fù)更生死之道。又欲近道。當(dāng)有四喜。宜善念行。一曰念佛意喜不離。二曰念法意喜不離。三曰念眾意喜不離。四曰念戒意喜不離。念此四喜。必令具足。而自了見(jiàn)。當(dāng)望正度求解身。要可以除斷地獄畜生鬼神之道。以致溝港。不墮惡地。雖往來(lái)走天上人中。不過(guò)七生。自得苦際。彼時(shí)佛請(qǐng)賢者阿難。俱之維耶離國(guó)。即受教行。佛樂(lè)拘利歷城中去。到止城外故望女奈氏園。奈女聞佛從諸弟子自越只來(lái)。即嚴(yán)車(chē)衣服。從五百女弟子。俱出城詣奈園。欲跪拜侍覲。佛遙見(jiàn)其五百女來(lái)。敕諸比丘見(jiàn)是。皆當(dāng)?shù)皖^內(nèi)觀(guān)。自端汝心。彼好莊衣。譬如畫(huà)瓶。雖表彩色。中但屎尿。當(dāng)知好女。皆盡畫(huà)瓶輩也。夫?yàn)榈勒�。不�?dāng)惑彼。故當(dāng)健制。志惟分別。是奈女來(lái)。亦從我教。何謂健制。已生惡法。能即斷卻。治性精進(jìn)。自攝意端。未生惡法。能令不起。治性精進(jìn)。自攝意端。未生善法。意能發(fā)生。治性精進(jìn)。自攝意端。已生善法。志立弗忘。能使增廣。治性精進(jìn)。自攝意端。是以當(dāng)為。寧破筋骨。自碎身體。不隨心而為惡。是為健制。何謂志惟。惟內(nèi)身循身觀(guān)。惟外身循身觀(guān)。以?xún)?nèi)外觀(guān)思念分別斷不使意。惟內(nèi)痛循痛觀(guān)。惟外痛循痛觀(guān)。以?xún)?nèi)外觀(guān)思念分別斷不使意。惟內(nèi)意循意觀(guān)。惟外意循意觀(guān)。以?xún)?nèi)外觀(guān)思念分別斷不使意。惟內(nèi)法循法觀(guān)。惟外法循法觀(guān)。以?xún)?nèi)外觀(guān)思念分別斷不使意。是為志惟。何謂分別知可行不可行。從其正能別行。是為分別。夫能健制志惟分別。乃為有力。非謂壯士多力而為健也。能去惡就善。是謂最健。自吾求佛與心諍以來(lái)其劫無(wú)數(shù)。用不聽(tīng)邪心故今得為若世間作佛亦可休止。汝意久在不凈之中�？勺园芜�免斯眾苦。見(jiàn)是女來(lái)。當(dāng)如我教。于是奈女到�；�首畢一面坐。佛問(wèn)言。今汝諸女意何如。對(duì)曰。受佛大恩。得聞法教。愚癡醒悟。夙夜自敕。不敢邪心。佛告奈女。好邪淫者。有五自妨。一者多聲不好。二者王法所疾。三者懷異多疑。四者死入地獄。五者地獄罪竟受畜生形。皆所致。能自滅心。不邪淫者。有五增福。一者多人稱(chēng)譽(yù)。二者不畏縣官。三者身得安隱。四者死上天生。五者從立清凈泥洹道。是以當(dāng)自患厭。母人生病。月期不凈。拘絆捶杖。不得自在。受行經(jīng)戒�？傻萌绶鹎鍍糁�道。佛為奈女。說(shuō)法正化若干要語(yǔ)。奈女歡喜。避坐長(zhǎng)跪白言。欲設(shè)微食。愿佛圣眾。俱屈威神。佛以默然可之。即作禮而去。去未久。維耶離豪姓。有諸離車(chē)。聞佛從諸弟子來(lái)。去城七里。即乘王威嚴(yán)四色車(chē)。出欲見(jiàn)佛。諸離車(chē)中。有乘青馬青車(chē)。青衣青蓋青幢青幡。官屬皆青。有乘黃馬黃車(chē)。黃衣黃蓋黃幢黃幡。官屬皆黃。有乘赤馬赤車(chē)。衣蓋幢幡官屬皆赤。有乘白馬白車(chē)。衣蓋幢幡官屬皆白。佛見(jiàn)車(chē)騎數(shù)十萬(wàn)眾填路而來(lái)。即告諸比丘。汝欲見(jiàn)忉利天上天帝苑中侍從出入者。如此無(wú)異耶。諸離車(chē)到。皆下車(chē)步。入奈園作禮畢一面坐。佛為大眾。說(shuō)法正化。有人字并[既/食]。避坐起整衣服。向佛自陳言。每聞佛功德。巍巍甚大。天上天下。無(wú)不傾動(dòng)。常從在所。夙夜敬仰。服重清化。不敢有惱。佛語(yǔ)并[既/食]。天下睿哲。乃知敬佛。夫敬佛者。自得其福。死皆上天。不墮惡道。于是并[既/食]。說(shuō)頌贊曰

敬謁法王來(lái)心正道力安

最勝號(hào)為佛名顯若雪山

譬華凈無(wú)疑得喜如近香

方身觀(guān)無(wú)厭光若露耀明

唯佛智高妙明盛無(wú)瑕塵

愿奉清信戒自歸于三尊

是時(shí)坐中五百豪姓。各解身上衣。以授并[既/食]。并[既/食]持衣。前白佛言。是諸尊者。聞善言喜。共以五百上衣。奉獻(xiàn)世尊。愿哀受之。佛受已告言。傳士當(dāng)知。佛為如來(lái)至真等正覺(jué)明行成已善逝世間解無(wú)上士道法御天人師號(hào)佛眾祐。出興于世。有五難有自然之法。何等五。佛出教化天下。釋梵沙門(mén)梵志。龍神帝王。以自然慧。為世現(xiàn)證。開(kāi)說(shuō)真道。上語(yǔ)亦善。中語(yǔ)亦善。下語(yǔ)亦善。至要義具。清凈究暢。一切敷演。是一難有自然法也。佛說(shuō)經(jīng)于天下。聞?wù)呓詷?lè)。信學(xué)諷誦。端身口意。去邪入正。是二難有自然之法也。天下人民。聞佛經(jīng)道。意去開(kāi)解。深之思惟。皆得明慧。是三難有自然之法也。天下人民。聞佛教誡。多以愛(ài)敬。出三惡道。生天人中獲大利。是四難有自然之法也。天下人民。聞佛道奧深妙法言。解本生死緣之事。斷情絕欲。皆得出要。第一精進(jìn)得應(yīng)真道。第二精進(jìn)得不還道。第三精進(jìn)得頻來(lái)道。第四精進(jìn)得溝港道。是五難有自然之法也。凡人于佛。而有反復(fù)之心。以施少善者。皆得大福。不唐棄也。是故并[既/食]。當(dāng)自勖勉。以學(xué)此得。佛說(shuō)已。諸離車(chē)。從坐起整衣服叉手言。本欲請(qǐng)佛。而奈女以?shī)Z我先。愿須后日。我等多務(wù)。欲還請(qǐng)辭。佛言�？僧�(dāng)知時(shí)。時(shí)即皆稽首佛足。繞三匝而去。奈女通夜。作濃美食。嚴(yán)飾室內(nèi)。晨施床座。行白佛言。食具足辨。唯圣知時(shí)。佛與眾弟子。俱到其舍。就高座于眾前坐。奈女手自斟酌。奉缽致漿。行澡水畢。取小床坐佛前。欲問(wèn)法。佛言。我代若喜好布施者。后無(wú)怨畏。多得稱(chēng)譽(yù)。善名日增。眾人愛(ài)敬。人能無(wú)慳。仁慧為智。如是無(wú)垢安隱。生天上諸天相娛樂(lè)。佛為奈女。說(shuō)法正化若干要說(shuō)。已皆歡喜。佛請(qǐng)賢者阿難。俱至竹芳邑。止城北林樹(shù)下。是歲竹芳邑。饑饉谷糴騰貴。佛告諸比丘。是間饑饉。乞求難得。汝等宜分部行。別到維耶及越只諸[阿-可+聚]邑�？梢詿o(wú)乏。受教當(dāng)行。佛言。比丘。當(dāng)知自損。得善無(wú)喜。得惡勿憂(yōu)。食取支身。勿貪求美。但坐嗜味。愛(ài)求之故。生死不絕。夫知節(jié)身。能自損者�？傻枚ㄒ�。佛為說(shuō)法。正化若干要語(yǔ)。皆歡喜禮佛去。各分部行。到諸國(guó)邑。佛獨(dú)與阿難俱。到衛(wèi)沙聚。是時(shí)佛身疾。舉軀皆痛。佛念痛甚。而弟子皆不在。當(dāng)須眾來(lái)。乃取泥洹。宜為是疾自力精進(jìn)。以受不念眾想之定。即如其像正受三昧思惟。不念眾想之定。以是忍意。而自得聞。賢者阿難。從一樹(shù)下起。詣佛稽首畢一面住。問(wèn)佛消息。疾寧瘳損。聞圣體疾。實(shí)用憂(yōu)懼。世尊得無(wú)欲取泥洹。愿有教令。于眾弟子。佛報(bào)阿難。佛豈與眾相違遠(yuǎn)乎。吾亦恒在比丘眾中。所當(dāng)施為教誡。以具前后所說(shuō)。皆在眾所。但當(dāng)精進(jìn)案經(jīng)行之。向吾疾生。舉軀痛甚。即思不念眾想之定。意不著疾故。忍中正要者。阿難我所說(shuō)法。中外備悉。佛為法師。無(wú)所遺忘。所當(dāng)施行。自足可知。我亦已老。年且八十。形如故車(chē)。無(wú)牢無(wú)強(qiáng)。吾本說(shuō)。生死有時(shí)。無(wú)生不終極。上有天名不想入。其壽八十四千萬(wàn)劫。彼亦有死。是以佛起經(jīng)于天下。咸示泥洹大道。以斷生死之本。我今都為有身作錠令身歸。為法教錠令法自歸。彼何謂錠。何謂自歸。謂是專(zhuān)心在四志惟。一惟觀(guān)身。二惟觀(guān)痛。三惟觀(guān)意。四惟觀(guān)法。健制思念。斷不使想。是為一切作法教錠。當(dāng)以自歸。吾為此已重說(shuō)。如欲解者。當(dāng)精進(jìn)行中外戒法。必使如常。其有自歸。覺(jué)佛經(jīng)道。皆佛子孫。今我委棄轉(zhuǎn)輪王位。為天下作佛。憂(yōu)度三界。汝等亦宜自憂(yōu)其身。以斷眾苦。彼避雨時(shí)。補(bǔ)繕衣畢。佛請(qǐng)賢者阿難。俱至維耶離。受教即行。既到止猨猴館。行乞食畢。滌缽澡洗。又與阿難俱。到急疾神地。佛言。阿難。維耶離樂(lè)。越施亦樂(lè)。今此天下。十六大國(guó)。其諸郡邑皆樂(lè)。熙連然河。多出黃金。閻浮提地。五色畫(huà)。人生于世。以壽為樂(lè)。若比丘比丘尼。知四神足。是為拔苦。多修習(xí)行。當(dāng)念不忘。在意所欲�？傻貌凰馈Ｒ唤俨秽�。如是阿難。佛四神足。已多習(xí)行。專(zhuān)念不忘。在意所欲。如來(lái)可止一劫有余。佛重說(shuō)是至再三。時(shí)阿難意沒(méi)在邊想。為魔所蔽。曚曚不悟。默而不對(duì)。佛言。阿難。汝去到一樹(shù)下。靜意自思。即受教一處坐。時(shí)魔波旬來(lái)曰。佛意無(wú)欲可般泥洹。教誨已周已訖�？蓽缍纫�。昔者佛游傴留河上。解說(shuō)諸老曰。吾為佛。雖得自在。不貪久住。非謂今也。所度亦畢。可般泥洹。佛報(bào)波旬。吾所以至于是未滅度者。須我眾比丘及比丘尼。令皆智慧承用經(jīng)戒。勸請(qǐng)未入。使學(xué)者成。亦以須我請(qǐng)清信士及清信女。令得智慧承用經(jīng)戒。未入者入。受法者成。如是波旬。吾以待此四輩弟子。皆得法意。展轉(zhuǎn)相教。解諸童蒙。使學(xué)成就。是以至今。未滅度耳。魔曰�？勺銜r(shí)已畢矣。佛言汝默。如來(lái)不久。是后三月當(dāng)取泥洹。魔心乃悅。歡喜而去。佛即正坐。定意自思。于三味中。不住性命。棄余壽行。當(dāng)此之時(shí)。地為大動(dòng)。空中清凈。佛之光明。徹照無(wú)窮。諸天神來(lái)側(cè)滿(mǎn)虛空。佛從定覺(jué)。自說(shuō)偈曰

無(wú)量眾德行有為吾今舍

近遠(yuǎn)應(yīng)度者已度應(yīng)度者

賢者阿難。心驚毛豎。疾行詣佛。稽首畢一面住。白佛言。甚哉世尊。地動(dòng)乃爾。是何因緣。佛語(yǔ)阿難。凡世地動(dòng)。有八因緣。何等八。天下地在水上。水止于風(fēng)。風(fēng)止于空�？罩写箫L(fēng)。有時(shí)自起則大水?dāng)_。大水?dāng)_則普地動(dòng)。是為一也。有時(shí)得道沙門(mén)。及神妙天。戒德隆盛。欲自試力。手按少地。則普地動(dòng)。是為二也。若始菩薩。從第四天。下入母胎。明哲慈意。欲見(jiàn)道化。開(kāi)發(fā)愚曚。乃放神光。震動(dòng)天地。令梵釋魔沙門(mén)梵志一切見(jiàn)明。是為三也。若菩薩生出母胎時(shí)。德感諸天。凈無(wú)云曀。神光遠(yuǎn)照。則普地動(dòng)。是為四也。至于菩薩得無(wú)上道。正真佛時(shí)。普地大動(dòng)。天神四布。稱(chēng)揚(yáng)佛名。是為五也。及已作佛。初大會(huì)時(shí)。法輪三轉(zhuǎn)。天人則解。此彼菩薩。升成大道。光明遠(yuǎn)照。時(shí)普地動(dòng)。是為六也。佛教將畢。欲棄壽行。不住性命。乃大放光。勸發(fā)天人。則普地動(dòng)。是為七也。如佛眾祐。臨當(dāng)棄身般泥洹時(shí)。明無(wú)不照。天神參至則地普動(dòng)。是為八也。阿難言。今佛已為舍性命耶。佛言已舍。阿難曰。昔聞佛說(shuō)。若有弟子。知四神足。多修習(xí)行。專(zhuān)念不忘。在意所欲。可止不死一劫有余。而佛道德。過(guò)殊于此。亦不可久止乎。佛報(bào)阿難。今汝言之。豈不過(guò)耶。吾與汝言。四神足者。乃至再三。而若徑默。沒(méi)在暗昧。不發(fā)明想。為魔所蔽。而復(fù)何云。具佛所說(shuō)。言一出口。寧自違乎。對(duì)曰不也。如是阿難。夫不智者既自發(fā)言。而追違之。我無(wú)是也。阿難垂涕曰。亦何駛哉。佛取泥洹。一何疾哉。世間眼滅。彼時(shí)佛敕賢者阿難。請(qǐng)維耶離國(guó)猗行比丘。受教即請(qǐng)。悉曾講堂�；�首畢一面住。佛告諸比丘。世間無(wú)常。無(wú)有牢固。皆當(dāng)離散。無(wú)常在者。心識(shí)所行。但為自欺。恩愛(ài)合會(huì)。其誰(shuí)得久。天地須彌。尚有崩壞。況于人物。而欲長(zhǎng)存。生死憂(yōu)苦�？蓞捯岩�。佛后三月。當(dāng)般泥洹。勿怪勿憂(yōu)。且夫一切去來(lái)現(xiàn)佛。皆從法得。經(jīng)法且存。但當(dāng)自勉勤學(xué)力行。持清凈心。趣得度脫。心識(shí)情休。則不死不復(fù)生。亦不復(fù)走。于五道舍一身。受一身也。五陰已斷。乃無(wú)饑渴寒熱憂(yōu)悲苦惱之患。人知正心。天上諸天。皆代人喜。當(dāng)以降心柔弱自損。勿隨心行心之行。無(wú)不為得道者亦心也。心作天。心作人。心作鬼神畜生地獄。皆心所為也。從心行得起諸法。心作識(shí)。識(shí)作意。意轉(zhuǎn)入心。心也者取為長(zhǎng)。心志為行。行作為命。賢愚在行。壽夭在命。夫志行命三者。相須所作好惡。身自當(dāng)之。父作不善。子不代受。子作不善。父亦不受。善自獲福。惡自受殃。今佛為天上天下。所尊敬者。皆志所為。是故當(dāng)以正心行法。唯行法者。能現(xiàn)世得休�，F(xiàn)世得安。宜善取持諦受諷誦。靜意思惟。然則我清凈法。可得久住�？梢皂�度世間眾苦。道利綏寧諸天人民。比丘當(dāng)知。何等為法。謂是四志惟。四意端。四神足。四禪行。五根。五力。七覺(jué)。八道諦。如受行可得解脫。令法不衰。彼何謂四志惟。惟內(nèi)身循身觀(guān)。惟外身循身觀(guān)。以?xún)?nèi)外觀(guān)。分別思念。斷癡惑意。惟痛之觀(guān)。及意與法。皆如初說(shuō)。何謂為四意端。已生惡法。能即斷卻。治性精進(jìn)。自攝意端。未生惡法。制使不起。治性精進(jìn)。自攝意端。未生善法。即能發(fā)生。治性精進(jìn)。自攝意端。已生善法。志立不忘。能使增踰。精進(jìn)意端。何謂為四神足。思惟欲定。以滅眾行。具念神足。其欲不邪。不取無(wú)舍。常守清行。惟精進(jìn)定。惟意志定。惟戒習(xí)定。皆同文如初說(shuō)。何謂四禪。棄欲惡法。但念但行。志樂(lè)無(wú)為成一禪行。念行已滅。內(nèi)守一心。志在恬靜。成二禪行。惟觀(guān)無(wú)淫。心安體正。分別見(jiàn)真。成三禪行。已斷苦樂(lè)。無(wú)憂(yōu)喜想。意已清凈。成四禪行。何謂五根。一為信根。意向四喜。二為精進(jìn)根。治四意端。三為念根。念四志惟。四為定根。思四禪行。五為智根。見(jiàn)四真諦。何謂五力。一為信力。喜意不壞。二為精進(jìn)力。常能健制。三為念力。得志惟觀(guān)。四為定力。禪意不亂。五為智力。以道自證。何謂七覺(jué)志。念覺(jué)意。法解覺(jué)意。精進(jìn)覺(jué)意。愛(ài)喜覺(jué)意。一向覺(jué)意。惟定覺(jué)意。行護(hù)覺(jué)意。何謂八道。正見(jiàn)正思正言正行正命正治正志正定。是為度世清凈之法。彼時(shí)佛請(qǐng)賢者阿難。俱至拘利邑。即受教行。佛樂(lè)維耶。過(guò)國(guó)中出城門(mén)�；厣碛肄D(zhuǎn)視門(mén)而笑。賢者阿難即整衣服。右膝著地。長(zhǎng)跪問(wèn)曰。自我得侍二十余年。未曾見(jiàn)佛行以無(wú)緣。如回身視門(mén)而笑。是何因緣。佛言。如是如是。阿難。佛之儀法不妄回身虛而笑也。是我最后見(jiàn)維耶離故視笑耳。于是佛自頌曰

是吾之最后游觀(guān)維耶離

將游彼泥洹不復(fù)受有身

有異比丘。亦贊頌曰

佛稱(chēng)此末后身行極于斯

若遂淪清虛于何睹圣來(lái)

佛與阿難俱到拘利止城北林樹(shù)下。告諸比丘。當(dāng)護(hù)凈戒。當(dāng)思定意。當(dāng)解智慧。夫以守戒。有定慧者。成大德致豐譽(yù)。永離貪淫嗔恚愚癡�？傻脩�(yīng)真。欲以現(xiàn)世望正度者。當(dāng)加自解令盡是生入清凈道。已如應(yīng)行乃自知身。后不復(fù)受。佛復(fù)請(qǐng)賢者阿難。俱之健持邑。止城北樹(shù)下坐。告諸比丘。當(dāng)守凈戒。思惟定意。求解智慧。守凈戒者不隨三態(tài)。惟定意者心不放散。已解慧者去離受欲。行無(wú)掛礙有戒定慧德大豐譽(yù)。又離三垢終得應(yīng)真。欲以是身望得正度。當(dāng)勤求解。令盡是生入清凈道。作如應(yīng)行乃自知滅后不復(fù)受。佛又與阿難俱。過(guò)掩滿(mǎn)邑。及出金邑。授手邑。華氏邑。至善凈邑。處處為弟子說(shuō)此三要。曰當(dāng)護(hù)戒。當(dāng)思定。當(dāng)解慧。守此三者。德豐譽(yù)大。消淫怒癡。是謂正度。已有戒心則定心成。定心已成則智心明。如染凈潔受色明好。有此三心則道易得。但當(dāng)一意勤身求解。令盡是生已入清凈。行如應(yīng)者自知極此。不復(fù)受生。若不能具戒定慧行。欲度世難。有此三者意自開(kāi)解。坐而思惟便見(jiàn)五道。天上人中地獄畜生鬼神。分明悉知眾生意志所念。譬如溪水清。其中沙礫。青黃白黑所有皆見(jiàn)。得道之人但心清故。所視悉見(jiàn)。欲得道者當(dāng)凈其中心。如水渾濁。則無(wú)所見(jiàn)。持心不凈不得度世。師所見(jiàn)說(shuō)。弟子當(dāng)行。師同不入弟子心中。就正其念。念意端者道自得矣。佛已樂(lè)善凈。又請(qǐng)賢者阿難。俱之夫延邑。止城北樹(shù)下坐。脯時(shí)阿難從燕坐起。到佛所稽首畢。叉手問(wèn)曰。倉(cāng)卒欲知地動(dòng)幾事。佛語(yǔ)阿難。有三因緣。一為地倚水上。水倚于風(fēng)。風(fēng)倚于空。大風(fēng)起則水?dāng)_。水?dāng)_則地動(dòng)。二為得道沙門(mén)及神妙天。欲現(xiàn)感應(yīng)故以地動(dòng)。三為佛力。自我作佛前后已動(dòng)。三千日月萬(wàn)二千天地?zé)o不感發(fā)。天人鬼神多得聞解。阿難嘆曰。妙哉佛為無(wú)倫。以自然法無(wú)不感動(dòng)。至德至道巍巍乃爾。佛言。如是如是。阿難。佛德不小。乃從無(wú)數(shù)劫積累功德。奉行諸善自致作佛。有是神妙自然法化。一切知一切見(jiàn)。無(wú)不入無(wú)不化。憶念我昔以慈悲心。若干百千人。天下諸王君子眾�；�住相見(jiàn)。隨其像貌為安慰說(shuō)經(jīng)道。周流教化使得善意。如是現(xiàn)化。遍于八方。隨其國(guó)俗服飾語(yǔ)言。相其人行何法知何經(jīng)。而為演說(shuō)授以正道。樂(lè)義言者為設(shè)典教。解道理者為說(shuō)上要。堅(jiān)立其志已而舍沒(méi)。設(shè)王君子莫知我誰(shuí)。后皆耽味敬承法化。是為佛之清妙自然法也。又我阿難。得佛力遍入現(xiàn)化以佛儀法。入沙門(mén)眾為之師導(dǎo)。已后化入梵志之眾。又居士儒林異學(xué)。隨其被服聲音語(yǔ)言。授與經(jīng)道一切成就。為錯(cuò)橫法。已而舍歿。子曹皆受我教而莫我知。是佛之難有自然法也。佛亦上入第一四天王。遍上第二忉利天。第三焰天。第四兜術(shù)天。第五不憍樂(lè)天。第六化應(yīng)聲天。周印魔又上第七梵天。第八梵眾天。第九梵輔天。第十大梵天。第十一水行天。第十二水微天。第十三水無(wú)量天。第十四水音天。第十五約凈天。第十六遍凈天。第十七清明天。第十八守妙天。第十九玄妙天。第二十福德天。第二十一愨淳天。第二十二近天。第二十三快見(jiàn)天。第二十四無(wú)結(jié)愛(ài)天。我皆周遍若干百千人。是諸天隨形貌與相見(jiàn)。樂(lè)清凈者為說(shuō)清凈。達(dá)道意者勸使布化。在清人者立以大其解法情即授以要。誘勸導(dǎo)利化使得道訖輙舍歿。彼諸天輩莫知我誰(shuí)。是佛之難有自然法也。上余四天皆無(wú)形聲故佛不往。第二十五空慧入天。第二十六識(shí)慧入天。第二十七不用慧入天。第二十八不想入天。如是阿難。佛恩廣大無(wú)不成慘。然而難值。佛出世間如漚波羅華時(shí)時(shí)有耳。佛所說(shuō)法亦難聞聞。已聞經(jīng)法當(dāng)受護(hù)持。護(hù)持云何。我滅度后若有比丘言。我見(jiàn)佛。口受是法是律是教。然其言說(shuō)不近不經(jīng)而虧損法。當(dāng)持法句經(jīng)所言律所見(jiàn)。為解說(shuō)之。若經(jīng)不入與法意比則當(dāng)諫曰。賢者且聽(tīng)。佛不說(shuō)是。吾子妄受與法意違。非法非律不如佛教當(dāng)知棄是。若有比丘言。我所止得。依圣眾有法戒者。面受是法是律是教。然其言說(shuō)。不近不經(jīng)虧損正法。當(dāng)持法句經(jīng)義律語(yǔ)。為解說(shuō)之。若經(jīng)不入與法意諍則當(dāng)諫謂。賢者且聽(tīng)。比丘眾者知法曉律此非法律。吾子妄受不應(yīng)于經(jīng)與法意違。不如佛教當(dāng)知棄是。若有比丘言。我面從耆舊長(zhǎng)老者�？谑苁欠ㄊ锹墒墙獭Ｈ黄溲越滩唤�不經(jīng)虧損正法。當(dāng)持法句經(jīng)義語(yǔ)。為解說(shuō)之。若經(jīng)不入與法意違則當(dāng)諫謂。賢者且聽(tīng)。耆舊長(zhǎng)老知法曉律此非法律。吾子妄受不應(yīng)于經(jīng)與法意違。不如律教當(dāng)知棄是。若有比丘言。我得近賢才高明智達(dá)�；�眾。所宗事面從受是經(jīng)法律教。然其言說(shuō)不近不經(jīng)虧損正法。當(dāng)持法句義解說(shuō)之。若經(jīng)不入與法意諍則當(dāng)諫謂。正賢者且聽(tīng)。賢哲高明曉法律。此非法律。吾子妄受不應(yīng)于經(jīng)與法意違。不如教佛。知棄是。又復(fù)阿難。若有者。我得從佛受是法語(yǔ)。而其言謬不合經(jīng)法。若有言。我從依圣眾奉法者受。而其言謬。不合經(jīng)法。若復(fù)言。我口從耆舊長(zhǎng)老受是。其言錯(cuò)謬不合經(jīng)法。若言。我從賢才高明智大福慧。面受是語(yǔ)。而其言非不合經(jīng)法。當(dāng)舉佛語(yǔ)以解曉之。趣使其人入經(jīng)承律。以為詳說(shuō)佛經(jīng)法教。圣眾所承。長(zhǎng)老所明。賢才所識(shí)。賢者諦受。如律教無(wú)得諍。當(dāng)知持是四。若彼阿難。有是四暗。虧損正法。當(dāng)為分別令棄邪媚受四正意。是為受持護(hù)法者也。其不承經(jīng)戒者。眾比丘當(dāng)黜之。稊稗不去害善谷苗。弟子不善壞我道法。當(dāng)相檢校。無(wú)得以佛去故不承用教。世有沙門(mén)。奉行經(jīng)戒。則天下得福。天神皆喜。若聞在所有明經(jīng)比丘。長(zhǎng)老比丘。新人學(xué)者。當(dāng)從咨受。如是則清信之士。清信之女。樂(lè)供衣食床臥疾藥。比丘同道。不可不和。其墮地獄三惡道者。皆不和故耳。比丘不可轉(zhuǎn)相形笑言。我知經(jīng)多汝知經(jīng)少知多知少。各自行之。言說(shuō)應(yīng)經(jīng)者用。不合者棄。是佛所說(shuō)。比丘所受。必善持之。若令如后。凡講論經(jīng)。當(dāng)言聞如是。一時(shí)佛在某國(guó)某處。與某比丘俱說(shuō)是經(jīng)。若其經(jīng)是不得茍言。非佛所說(shuō)。相承用如是者比丘法�？傻镁米�。彼時(shí)佛請(qǐng)賢者阿難。俱之波旬國(guó)弟子皆行。佛以樂(lè)夫延歷城中。去到止城外禪頭園中。波旬豪姓有諸華氏。聞佛來(lái)到皆出作禮。稽首畢一面坐。佛告諸華氏。智者居家。恭儉節(jié)用。所奉有四。用得歡喜。一為供養(yǎng)父母妻子。二為瞻視人客奴婢。三為給施親屬知友。四為奉事君天正神沙門(mén)道士。是謂知生全身安家。得力得色。富足名聞。死得上天。佛為諸華氏。說(shuō)法正化。若干要語(yǔ)。皆歡喜去。有華氏子淳。獨(dú)留起整衣服。長(zhǎng)跪白佛。欲設(shè)微食。愿與圣眾。俱屈威神。佛以慈哀默而可之。淳喜為禮而歸。調(diào)作濃美。嚴(yán)飾室內(nèi)。晨敷床座畢。行白佛。食具已辦。唯圣知時(shí)。佛與弟子。俱到其舍。就高座于眾前坐。淳手自斟酌。奉缽致漿。有惡比丘。已欲取器。佛知之。淳念圣思。善意供養(yǎng)。行澡水畢。取小床坐佛前。說(shuō)頌問(wèn)曰

請(qǐng)賢圣慈智已度到彼岸

法御為折疑將幾沙門(mén)輩

佛告淳。沙門(mén)有四。當(dāng)識(shí)別之。一曰行道殊勝。二曰達(dá)道能言。三曰依道生活。四曰為道作穢。何謂殊勝。佛所說(shuō)法。不可稱(chēng)量。能行無(wú)比。降心能度。憂(yōu)畏為法。御導(dǎo)世間。是輩沙門(mén)為最殊勝。何謂能言。佛所稱(chēng)貴微妙之法。體解其情行之不疑。亦能為人演說(shuō)道跡。是輩沙門(mén)。為愍能言。何謂依道。念在自守。勤綜學(xué)業(yè)。一向不回。孜孜無(wú)倦。以法自養(yǎng)。是輩沙門(mén)。為知生活。何謂作穢。恣意所樂(lè)。依恃種姓。專(zhuān)為穢行。為眾致議。不敬佛語(yǔ)。亦不畏罪。是輩沙門(mén)為道作穢。凡人見(jiàn)聞。將謂在道。學(xué)凈智者。如此而已。當(dāng)知是中。有真有偽。有善有惡。不可齊同以為一也。彼不善者。為賢致謗。是故佛律。黜夫惡者。譬如苗中生草。不去害禾。世多此輩。內(nèi)懷穢濁。外如清凈。若知福者。信心奉道。終不為彼起恨想也。識(shí)善之人。修己遠(yuǎn)惡除欲怒癡。故得道疾。佛說(shuō)已。淳歡喜

般泥洹經(jīng)卷上

般泥洹經(jīng) 卷下

不載譯人附東晉錄

彼時(shí)佛請(qǐng)賢者阿難。俱之拘夷邑。已樂(lè)波旬歷城中。度行半道所。佛疾生身背痛。止樹(shù)下坐。[來(lái)*力]賢者阿難。持缽到拘遺河取水。則受教行。是時(shí)五百乘車(chē)。厲渡上流。水濁未清。阿難行取水。還往白佛言。向群車(chē)過(guò)水濁未清。適可澡洗。有凞連河。去此不遠(yuǎn)。請(qǐng)取可飲。佛取缽水。澡面洗足。于是以忍疾。又得間時(shí)。諸華大臣。字福罽。行遙見(jiàn)佛。諸根寂默。得上調(diào)意之滅凈具顏色明好。心歡喜前禮佛。揖讓畢一面住。佛問(wèn)福罽。汝于何得法喜。對(duì)曰。由于比丘力藍(lán)。昔我行道。見(jiàn)力藍(lán)坐樹(shù)下。是時(shí)道上。五百乘車(chē)過(guò)。有人后到。下車(chē)問(wèn)比丘。見(jiàn)前群車(chē)不。答言。不見(jiàn)。又曰。寧聞車(chē)聲不。答言。不聞。曰時(shí)臥耶。言我不臥。自思道耳。其人嘆言。車(chē)聲讻讻。覺(jué)而不聞。用心何專(zhuān)。難有乃爾。五百車(chē)聲。尚且不聞豈他聞哉。即施之以一染布衣。我時(shí)聞此。甚加其志。遂得法喜。至于今日。佛問(wèn)福罽。汝知雷電霹靂孰與五百車(chē)聲。對(duì)曰。正使千車(chē)疾馳同響。猶不能暨。佛言。曩昔一時(shí)。吾游阿沈。其日晡時(shí)。天暴雷雨。震電霹靂殺四特牛耕者兄弟二人。世尊獨(dú)不聞乎。吾言。我定意覺(jué)。彷徉經(jīng)行。一人來(lái)稽首作禮。隨我而步。吾問(wèn)。是何匆匆。其人言。向者霹靂。殺四特牛耕者兄弟二人。世尊獨(dú)不聞乎。吾言。不聞。曰時(shí)臥耶。答言。不臥。自三昧耳。其人亦嘆言。希聞得定如佛者也。夫名霹靂聲聒天地。而得寂定不聞?wù)咴�。其人心悅。亦得法喜。福罽贊曰

遇哉睹佛者何人不得喜

福愿與時(shí)會(huì)令我獲法利

佛答頌言

愛(ài)法者臥安得喜志念清

真人所說(shuō)法賢者常樂(lè)行

法護(hù)行法者如雨之潤(rùn)生

于是大臣敕其仆。歸取新織成黃金[疊*毛]。手奉獻(xiàn)曰。知佛不用愿哀納之。佛受其[疊*毛]。為說(shuō)法之正化。若干要語(yǔ)。福罽避坐言。從今日始。身自歸佛。自歸道法。自歸圣眾。受清信戒。身不殺。不妄取。不淫妷。不欺偽。不飲酒。不啖肉。不敢有犯。國(guó)事多故。當(dāng)還請(qǐng)辭。即稽首佛足。繞三匝而去。佛敕賢者阿難。取福罽黃金織成[疊*毛]來(lái)。受教奉進(jìn)。佛取被身。阿難見(jiàn)佛。光顏從容。舒懌明好。殊紫金色。長(zhǎng)跪白言。自我得侍。二十余年。不識(shí)有如今日佛面光潤(rùn)顏色發(fā)明。愿聞其意。佛言。阿難。有二因緣佛色發(fā)明。何等二。謂初夜得佛無(wú)上正真之道妙正覺(jué)時(shí)。及至終夜棄所受余無(wú)為之情取滅度時(shí)。吾今夜半。當(dāng)般泥洹。故色發(fā)明。阿難啼言。何其駛哉。佛取泥洹。何其疾哉。世間眼滅。于是佛請(qǐng)賢者阿難。至熙連河。佛到河邊。著衣入水。兩手舉衣。自澡浴身已。乃渡河于彼岸住。整衣服告阿難。朝從弟子淳飯。夜當(dāng)滅度。汝解淳意。佛從汝飯。即夜滅度。天下有二難得值。若得遭值。面供養(yǎng)者。既解疑畏。且有正報(bào)。何等二。一為若施飯食。令彼得以食之氣力。成無(wú)上正真。為至圣佛。二為若施飯食。令彼得以食之氣力。棄所受余無(wú)為之情而滅度者。今淳飯佛。當(dāng)?shù)瞄L(zhǎng)壽。得無(wú)欲。得大富。得極貴。得官屬。終生天上。獲此五福。語(yǔ)淳勿憂(yōu)。宜用歡喜。汝一飯佛而獲多報(bào)。當(dāng)知佛者不可不敬。經(jīng)法不可不學(xué)。圣眾不可不事。阿難白佛。如[怡-臺(tái)+延]比丘。性弊悷急。好罵數(shù)說(shuō)。佛泥曰后當(dāng)如之何。佛語(yǔ)阿難。我泥曰后為[怡-臺(tái)+延]比丘。作梵檀罰。令眾默屏。莫復(fù)與語(yǔ)。彼當(dāng)為慚而自改悔。彼時(shí)佛[來(lái)*力]賢者阿難。施床枕。我背疾。即施床枕。佛倚右脅。屈膝累腳臥。思至真正智之道。于是佛請(qǐng)賢者阿難。令說(shuō)七覺(jué)意。阿難言唯。昔從佛聞。一志念之覺(jué)。佛用自覺(jué)成無(wú)比圣猗無(wú)為止不淫舍分散意。二法解之覺(jué)。佛用自覺(jué)成無(wú)比圣猗無(wú)為止不淫舍分散意。三精進(jìn)之覺(jué)。佛用自覺(jué)成無(wú)比圣猗無(wú)為止不淫舍分散意。四愛(ài)喜之覺(jué)。佛用自覺(jué)成無(wú)比圣猗無(wú)為止不淫舍分散意。五一向之覺(jué)。佛用自覺(jué)成無(wú)比圣猗無(wú)為止不淫舍分散意。六惟定之覺(jué)。佛用自覺(jué)成無(wú)比圣猗無(wú)為止不淫舍分散意。七行護(hù)之覺(jué)。佛用自覺(jué)成無(wú)比圣猗無(wú)為止不淫舍分散意。佛言。阿難已能言之。宜必精進(jìn)。對(duì)曰唯。能言者當(dāng)精進(jìn)。如是阿難。仂行者得道疾。佛起基坐。思惟法意。有比丘說(shuō)頌曰

甘露化從佛出疾如聽(tīng)弟子陳

教以此勸后學(xué)七覺(jué)妙宜咨賢

由佛興使我得清白行無(wú)玷缺

學(xué)當(dāng)知正志念?lèi)?ài)喜法精進(jìn)入

一白專(zhuān)護(hù)定意如法解為凈智

有疾者宜聞斯覺(jué)微想除邪思

是疾者為法王道寶出自此源

彼猶尚請(qǐng)聆法況凡夫而替聞

勝上首明弟子來(lái)問(wèn)疾務(wù)聽(tīng)真

在圣哲猶不厭何況余欲廢聞

若過(guò)時(shí)聞道備起他想心乖異

如彼為非愛(ài)喜佛之教無(wú)雜思

愛(ài)喜者一向法為無(wú)為心行寂

已正止無(wú)聞想是名為法解覺(jué)

眾行滅智已淳自歸此三世尊

愿一切人天神共學(xué)慈大道真

今圣師滅度后眾賢必紹教明

尊時(shí)講誦法言愿神骨助化行

彼時(shí)佛[來(lái)*力]賢者阿難。汝于蘇連雙樹(shù)間。施蠅床令北首。我夜半當(dāng)滅度。受教即施。還白已具。佛到雙樹(shù)。就繩床側(cè)右脅而臥。阿難在床后。垂頭啼[怡-臺(tái)+亢]愾言。一何駛哉佛取泥洹。一何疾哉世間眼滅。我諸同志。從四方來(lái)。欲見(jiàn)佛者。望絕已矣。佛難復(fù)睹。難復(fù)得侍。來(lái)而不見(jiàn)。皆當(dāng)悲慕。子何心哉。佛問(wèn)比丘。阿難胡為。對(duì)曰。在后悲泣。佛謂阿難。汝莫啼也。何則自汝侍佛已來(lái)。身行常慈。口行亦慈。心行亦慈。恕以施安。念慮詳審。有心于佛。雖彼往昔過(guò)佛侍者。為最供養(yǎng)不得踰汝。亦彼當(dāng)來(lái)。及現(xiàn)在佛之有侍者。盡心供養(yǎng)不得踰汝。何者汝達(dá)于佛。而知宜適。若眾比丘。每詣佛時(shí)。可通見(jiàn)者常得時(shí)宜。若比丘尼。及清信士。清信女輩。每詣佛時(shí)�？赏ㄒ�(jiàn)者常得時(shí)宜。每眾異學(xué)及諸梵志居士之輩。來(lái)詣?wù)埇F(xiàn)�？赏ㄒ�(jiàn)者常得時(shí)宜。佛告諸比丘。天下極貴。轉(zhuǎn)輪圣王。有四難及自然之德。何等四。若其屬?lài)?guó)諸剎利王來(lái)親詣朝覲者。圣王歡喜。現(xiàn)為說(shuō)法。皆樂(lè)聽(tīng)受。遵承奉行。是一德也。若諸奉道梵志之輩。來(lái)親詣朝覲者。歡喜引現(xiàn)。為之說(shuō)法。皆樂(lè)聽(tīng)受。遵承奉行。是二德也。若諸理家居士之輩。來(lái)親詣朝覲者。歡喜引現(xiàn)。為之說(shuō)法。皆樂(lè)聽(tīng)受。遵承奉行。是三德也。若彼儒林異學(xué)之徒。來(lái)親詣朝覲者。圣王輙現(xiàn)。為之說(shuō)法。皆樂(lè)聽(tīng)受。遵承奉行。是四德也

又此比丘。賢者阿難。亦有四美難及之德。何等四。若諸比丘詣阿難所。即歡喜與相見(jiàn)。為說(shuō)經(jīng)法。無(wú)不開(kāi)解樂(lè)受奉行。諸比丘尼。諸清信士。諸清信女。詣阿難所。即歡喜與相見(jiàn)。為說(shuō)經(jīng)法。無(wú)不開(kāi)解樂(lè)受奉行。是其第一四德。復(fù)有四。賢者阿難。為諸比丘比丘尼。諸清信士。諸清信女。說(shuō)經(jīng)法時(shí)。心端言正。無(wú)有二意。聞?wù)吖�肅。寂然聽(tīng)受。以寂靜故。阿難博識(shí)。無(wú)所忘忽。是其第二四德。復(fù)有四。若諸比丘。諸比丘尼。諸清信士。諸清信女。有不解經(jīng)及法律義。以問(wèn)阿難。阿難即分別說(shuō)。皆得解釋。出后無(wú)不譽(yù)阿難者。是其第三四德。復(fù)有四。佛所說(shuō)十二部經(jīng)。賢者阿難。皆諷誦念識(shí)。傳為四輩弟子說(shuō)。如所聞無(wú)所增減。亦未曾倦。是為阿難第四四德。為難可及。世間無(wú)此。是時(shí)有化比丘。當(dāng)佛前住。佛言。比丘。避莫當(dāng)吾前。賢者阿難白佛言。我得奉侍二十五載。不自識(shí)有如此比丘。無(wú)所關(guān)啟。而直前者。佛言。阿難是化比丘。又若干劫。為大遵天致神妙有威德。憂(yōu)畏已除。知佛期在夜半。所以來(lái)者。自今已后。永不見(jiàn)佛故。阿難言。獨(dú)是天知佛當(dāng)滅度耶。佛言。從拘夷城東西南北縱廣四百八十里。諸天側(cè)塞無(wú)空缺處。皆憂(yōu)嘆騷擾不安。其心念言佛滅度疾。

賢者阿難。問(wèn)佛言。近此左右。有聞物大國(guó)。王舍大國(guó)。滿(mǎn)羅大國(guó)。維耶大國(guó)。佛不于彼般泥洹。何正于此褊陋小城。佛言。阿難。無(wú)謂此城為褊陋也。所以者何。古者是國(guó)。名拘那越。大王之都。城長(zhǎng)四百八十里。廣二百八十里。嚴(yán)好如畫(huà)。城垣七重。下基四層。起高八尋。上廣三尋。皆作黃金白銀水精琉璃四寶瓦[((惠-心)*殳)/土]。其壁牒尉雕文克鏤。地集[番*瓦][古*瓦]。及民室屋。皆四寶成。俠道自生長(zhǎng)多鄰樹(shù)。樹(shù)亦四寶。其金樹(shù)者。銀葉華實(shí)。其銀樹(shù)者。金葉華實(shí)。水精琉璃樹(shù)。亦如是。微風(fēng)動(dòng)樹(shù)。常出五音。其聲濡悲。如五弦琴。樹(shù)間浴池。池邊集[((惠-心)*殳)/土]。步渚相承。中四寶臺(tái)。臺(tái)陛欄楯。屋壁床機(jī)。一切四寶。池中常有雜種蓮華。青蓮漚缽。紫蓮拘恬。黃蓮文那。紅蓮芙蓉。四顧成行。其邊道上。又有七種奇華。香氣馥芬。冬夏常生。五色光明。其國(guó)常聞十二種聲。象聲馬聲。牛聲車(chē)聲。螺聲鐘聲鈴聲鼓聲。舞聲歌聲。諸弦樂(lè)聲。誦仁義聲。嘆諸佛尊行聲。時(shí)有轉(zhuǎn)輪圣王。名大快見(jiàn)。主四天下。以正法治。自然七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六理家寶。七圣導(dǎo)寶。王有四神德。為童儒時(shí)。八萬(wàn)四千歲。為太子時(shí)。八萬(wàn)四千歲。為轉(zhuǎn)輪王。八萬(wàn)四千歲。退服法衣。八萬(wàn)四千歲。凡壽三十三萬(wàn)六千歲。是其一神德也。王能飛行。游四天下。七寶導(dǎo)從。所至臣屬。是其二神德也。端正美色。強(qiáng)健少疾。身中和適。不寒不熱。是其三神德也。威神殊勝。心常和悅。明見(jiàn)正道。以法化民。是其四神德也。王每出游。布施興福。恣人所欲。求漿與漿。求食與食。衣被車(chē)馬。華香錢(qián)寶。不逆人意。慈于民物如父愛(ài)子。士民慕王如子仰父。王每出游。[來(lái)*力]御徐行。使國(guó)士民。久得視見(jiàn)。體性淳仁。四方太平。又是其至德也。所部諸國(guó)。凡八萬(wàn)四千。小王每朝覲。時(shí)王大快見(jiàn)。皆請(qǐng)上殿。歡喜安慰。為說(shuō)正法。問(wèn)國(guó)所乏。諸王答。讓受天重賜。自足為樂(lè)。王又[來(lái)*力]使。各嚴(yán)所治。令如我殿。以正法化。勿枉天民。輙賜諸王。衣冠履靺。車(chē)輿寶物。受詔辭出。莫不歡喜。是時(shí)大王所治法殿。長(zhǎng)四十里。層陛四重。悉黃金白銀水精琉璃。屋壁欄楯柱梁楣櫨。枌橑棟宇。其上覆及下地。床座機(jī)筵。皆是四寶。又法殿上。有八萬(wàn)四千交露。輿枰悉施斗帳金交露枰。前施銀隥。銀枰金隥。水精琉璃。枰隥亦然。其交露間。垂華懸果。四寶雜廁。所覆帳上。金銀織成赤罽文繡綾綺雜色。四角珊瑚。交露中施四寶。獨(dú)座其殿。四面浴池。各縱廣一由延。俠池生多鄰樹(shù)。八萬(wàn)四千株。長(zhǎng)一由延。諸交露枰。大王出者。即以駕象。彼時(shí)快見(jiàn)。以其所有。施福甚眾。日旦當(dāng)請(qǐng)沙門(mén)梵志上殿飯食。王自思念。日月流逝。而吾將老。當(dāng)用是五所欲寶館作等。欲自約損。修清凈行。即但與一侍士。俱升法殿。入金交露。坐銀御床。思惟天下。貪淫無(wú)奇。生者要死。形骸歸土。所有萬(wàn)物。一切無(wú)常。王起入銀交露。坐金御床。念合會(huì)者。皆當(dāng)別離。戀慕無(wú)益。當(dāng)棄恩愛(ài)。凈修梵行已。又起之水精交露。坐琉璃床。自念。當(dāng)與老病死競(jìng)。改心易行。除淫怒癡。思無(wú)為道。已又起入琉璃交露。坐水精床。專(zhuān)精自思。當(dāng)棄世間貪欲惡法。思無(wú)為道。守惟清凈。成一禪行。如是至久。周遍諸枰。于是八萬(wàn)四千玉女共白第一玉女寶言。天后所知。我等聞?wù)摺Ｎ磸?fù)親侍。守情執(zhí)敬。愿欲朝見(jiàn)。答言。諸弟還自嚴(yán)飾。當(dāng)俱朝見(jiàn)。即告圣導(dǎo)。我等婦女。久未親侍。敬仰之心。皆欲朝見(jiàn)。導(dǎo)臣即駕八萬(wàn)四千象。犀甲金飾。絡(luò)用寶珠。白象王。朱鬣尾為第一。八萬(wàn)四千馬。犀甲金飾。絡(luò)用寶珠。力馬王。紺青身朱鬣尾為第一。八萬(wàn)四千車(chē)。犀革之甲。飾用四寶。圣導(dǎo)臣為第一。八萬(wàn)四千女。女載一車(chē)。玉女寶為第一。諸王導(dǎo)從。詣法殿下。侍士白言。諸象馬車(chē)。夫人小王。皆來(lái)欲見(jiàn)。王敕侍士。施床殿下。王下法殿。見(jiàn)八萬(wàn)四千女。服飾靡麗。時(shí)民嘆曰。是難言也。王者嚴(yán)女。乃至于此。玉女對(duì)曰。我等久違。不得親侍。故嚴(yán)服來(lái)。愿得朝見(jiàn)

于是王坐。諸女皆前�；�首畢一面坐。玉女寶前白言。今是一切諸象馬車(chē)。玉女小王。自天所有。愿小王顧意留心娛志。又八萬(wàn)四千國(guó)。天王都為第一。八萬(wàn)四千枰。大正枰為第一。愿天留意。以養(yǎng)性命。王答曰弟。吾所以宿夜約己自損。正心行慈者。但欲遠(yuǎn)離此貪欲耳。何則女人嫉妒之態(tài)。殃及吾身。是以舍欲。愿離斯咎。玉女寶垂泣言。天王何為。獨(dú)割?lèi)?ài)欲。謂我為弟。離棄恩情。絕群女望。愿聞天王。所以戒之正心行慈。為之奈何。我等亦愿。相率修之。王曰。慈心正行。不墮諸漏。棄損貪欲。修德守凈。念生日少而命逝疾。人物輩非常。唯道為真。吾是以于諸象馬輿秤郡國(guó)小王婦女愛(ài)欲。一切遠(yuǎn)離。不復(fù)系意。欲自憂(yōu)身。觀(guān)天地間。無(wú)生不終。諸弟各宜正心行慈。無(wú)以放恣墮諸漏也。玉女寶乃抆淚言。今天王約己自損。不欲墮漏。念生日少而命逝疾。潛居憂(yōu)身。守修清凈。計(jì)諸人物。無(wú)生不終。違遠(yuǎn)所有。不以污意。愿奉明戒。不敢有忘。王以慈心。答謝諸女。皆遣去還。升法殿入金交露枰。坐念慈心。都忘怨恨。無(wú)所嫉惡。進(jìn)思大道。無(wú)量德行。普慈世間。而自約省己。復(fù)起入銀交露枰。坐念悲心。都忘怨恨。無(wú)所嫉惡。進(jìn)思大道。無(wú)量德行。普悲世間。而自約省己。復(fù)起入水精交露枰。坐念喜心。都忘怨恨。無(wú)所嫉惡。進(jìn)思大道。無(wú)量德行。普和世間。而自約省己。復(fù)起入琉璃交露枰。坐念護(hù)心。都忘怨恨。無(wú)所嫉惡。進(jìn)思大道。無(wú)量德行。一切欲護(hù)。而自約省。以惟行此四大梵行。卻愛(ài)欲意。多修清凈。王行如是。便得自在。死時(shí)安隱。身無(wú)痛癢。譬如力士美飯一飡之頃。魂神逝生第七梵天。時(shí)轉(zhuǎn)輪王大快見(jiàn)者。則故世我身也。如是阿難。誰(shuí)能知此。昔我宿命。作轉(zhuǎn)輪王自然七寶。行正法有四德。常能不貪。彼時(shí)拘夷城傍。行四百八十里。皆在天王城中。吾前是時(shí)。又為剎利王。已六投骨于此地中。并彼為七。今得作佛。已斷生死。從是已后。不復(fù)造身。我亦一切皆已周竟。現(xiàn)于東方南方西方北方。隨方教化。三月輙移。終措骨此

賢者阿難白佛言。佛滅度后。當(dāng)作何葬。佛言。汝默。梵志居士。自樂(lè)為之。又問(wèn)。梵志居士。為葬法當(dāng)云何。佛言。當(dāng)如轉(zhuǎn)輪王法。用新劫波錦。纏身體已以五百?gòu)圼疊*毛]。次如纏之。內(nèi)身金棺。灌以麻油澤膏畢。舉金棺。置于第二大鐵槨中。眾香[廿/積]上。而阇維之訖收舍利。于四衢道。立塔起廟。表剎懸繒。奉施華香。拜謁禮事。是為轉(zhuǎn)輪王之葬法也。佛敕阿難。汝行入城。告諸華氏。佛中夜當(dāng)滅度。所欲施作。當(dāng)曼時(shí)為。無(wú)從后悔。欲面從佛得開(kāi)解者。宜及是時(shí)。即受教行。入拘夷城。見(jiàn)五百諸華氏。慕會(huì)議語(yǔ)。阿難報(bào)諸尊者。佛夜半當(dāng)滅度。所欲施作。當(dāng)曼時(shí)為。無(wú)從后悔。欲面從佛得開(kāi)解者。宜及時(shí)行。眾人皆驚。而悲嘆言。何其大駛。佛取泥洹。何其大疾。世間眼滅。哀慟之聲聞?dòng)趯m中。王遣太子并諸華氏。各將家屬。俱詣雙樹(shù)。到白阿難。欲前禮問(wèn)。阿難入啟。太子阿晨。與諸豪姓家屬。俱來(lái)受三自歸。不遠(yuǎn)是夜佛請(qǐng)入。即皆前稽首畢一面坐。太子言。佛身滅度。何其太疾。佛報(bào)言。吾本已說(shuō)。世間非真。無(wú)可樂(lè)者。凡人貪壽。思戀五欲�；蠖鵁o(wú)利。但增生死。更苦無(wú)量。今我為佛。以得自然無(wú)欲。于此又宜自勉。天下智者。常愿見(jiàn)佛。樂(lè)聞經(jīng)法。已有是意。當(dāng)務(wù)立信。立戒布施多聞廣學(xué)智慧。建此五志以離垢慳。然則世世當(dāng)受富貴。名譽(yù)遠(yuǎn)聞。生天安樂(lè)�？傻媚噤�。佛說(shuō)已。太子及諸華氏。皆作禮去。于是王與國(guó)中男女大小十四萬(wàn)眾。以人定時(shí)。出詣雙樹(shù)。到白阿難。請(qǐng)見(jiàn)受誨。前啟佛請(qǐng)入。王將國(guó)中賢善者。進(jìn)稽首畢一面坐。前無(wú)燈火。佛放頂光照二千里。佛言。勞苦。大王與群臣來(lái)。王曰。佛當(dāng)滅度。有何敕誡。佛報(bào)王。自我得佛。四十九歲。所說(shuō)經(jīng)戒一切具悉。王國(guó)賢才。皆已采取。王與群臣。慘然皆悲。佛告王。自古已來(lái)。天神人物。無(wú)生不死死而不滅。唯泥洹快。王胡為啼。但當(dāng)念善。改往修來(lái)。以政治國(guó)。無(wú)加卒暴。厚待賢良。赦宥小過(guò)。務(wù)行四恩。以綏眾心。何等四。一當(dāng)布施給護(hù)不足。二當(dāng)仁愛(ài)視民如子。三當(dāng)利人化以善正。四當(dāng)同利與下共歡。王如是者常得其福。我宿命時(shí)。行此四恩。積無(wú)數(shù)世。故得作佛。初佛已見(jiàn)。泥洹喜。自說(shuō)頌曰

今覺(jué)佛極尊舍淫凈無(wú)漏

智為天人導(dǎo)從者得喜豫

夫福報(bào)至快妙愿志皆成

勇疾得上脫吾將逝泥洹

王與來(lái)者。皆起禮佛。繞三匝而去

是時(shí)城中。有老異學(xué)。年百二十。名曰須跋。聞佛夜半當(dāng)取滅度。自念。吾有法望之疑。常愿瞿曇一解。我意當(dāng)及。是時(shí)即起。自力行到雙樹(shù)。白阿難言。吾聞瞿曇。斯在夜半。請(qǐng)見(jiàn)決疑。阿難言。止止須跋。無(wú)擾佛也。須跋固請(qǐng)至再三曰。吾聞。佛為如來(lái)至真正諦覺(jué)明行成已善逝世間解無(wú)上士導(dǎo)法御天人師號(hào)佛眾祐。甚難遭值。如漚曇華。百千萬(wàn)世時(shí)時(shí)一有。愿一見(jiàn)折所疑。阿難以為勞擾如來(lái)。故不欲通。佛神心徹聽(tīng)。清凈過(guò)人。從里知之。即敕阿難。勿禁止聽(tīng)使入。是為最后。當(dāng)度異學(xué)須跋者也。須跋得入。忻然悅豫。善心生焉。見(jiàn)佛歡喜。禮問(wèn)恭辭。氣重揖讓畢一面住。白佛言。欲有所問(wèn)。豈有閑暇。一決其疑。佛言。便問(wèn)。恣汝所欲。聞可得解。須跋問(wèn)曰。今世學(xué)者。各自稱(chēng)師。有古龜氏。有無(wú)失氏。有志行氏。有白鷺子氏。有延壽氏。有計(jì)金樊氏。有多積愿氏。有尼犍子。彼八子者。有所述乎。自知之也。佛告須跋。彼與佛異。子曹自作貪生猗想。以邪之道。一曰邪見(jiàn)。不知今世后世。所作自得。好以卜占享祀求福。二曰邪思。念在愛(ài)欲。有諍怒心。三曰邪言。虛偽諂諛。佞讒綺語(yǔ)。四曰邪行。殺生貪取。有淫妷意。五曰邪命。求利衣食。不以正道。六曰邪治。惡不能止。善不能行。七曰邪志。志貪常樂(lè)。痛身謂凈。八曰邪定。專(zhuān)意所望。不見(jiàn)出要。如是須跋。昔我出家。十有二年。道成得佛。開(kāi)說(shuō)經(jīng)法。但五十載。自從舍家。有戒有定有慧有解。得度知見(jiàn)。說(shuō)正道者。唯佛沙門(mén)。非凡異也。吾本所履。有八真道。第一沙門(mén)。亦從是得。二三至四。皆從是成。若不見(jiàn)此八真道者。彼為不得沙門(mén)四道。所謂八真道者。一為正見(jiàn)。見(jiàn)今世后世。作善有福。為惡得殃。知苦知習(xí)。滅行得道。二為正思。思樂(lè)出家。去諍怒心。三為正言。言諦至誠(chéng)。柔軟忠信。四為正行。不殺不邪。無(wú)有淫心。五為正命。求利衣食。以道不邪。六為正治。抑制惡行。發(fā)起善意。七為正志。志惟四觀(guān)身痛意法。解非常苦非身非凈。八為正定。一向無(wú)為。成四禪行。沙門(mén)梵志。履此八正。乃成四道。能師子吼。我賢弟子。行無(wú)放逸世間意滅。故得羅漢。于是須跋。謂阿難言。快哉賢者。是利弘美。寔未曾有。蓋上弟子。得值此者。不亦妙乎。今受圣恩。乃聞是法。愿得舍家。受成就戒。阿難白佛。異學(xué)須跋。愿受眾祐自然法律。舍家就戒沙門(mén)之行。佛以可其就戒之志曰。是吾未后得證見(jiàn)凈者。異學(xué)須跋也。即授戒為比丘。一心受不放逸。以健制以志惟以斷卻。如所欲下須發(fā)被袈裟。以家之信離家。為道得法。意具凈行。自知作證。成解究暢。為行如應(yīng)。已意通知。賢者須跋已度世得應(yīng)真。坐自念。吾不能待佛般泥洹。便先滅度。而佛后焉

彼時(shí)佛告諸比丘。我滅度后。儻有如此外學(xué)他術(shù)在異生輩。欲棄束發(fā)來(lái)踐法渚。沐浴清化。舍家就戒。當(dāng)聽(tīng)可彼以為沙門(mén)。何則用彼有大意故。當(dāng)先誡之三月。知能自損用心與不。若言行相應(yīng)者。為能舍罪。先授十戒。三年無(wú)失。乃與二百五十戒。其十戒為本。二百四十戒為禮節(jié)威儀。能行此者。諸天代喜。又凡悕望。受律就戒作沙門(mén)者。有四因綠。皆有慕樂(lè)近道之意。我滅度后。或離縣官。求作沙門(mén)�；蚰昀详�。求作沙門(mén)�；蜇毨Я�。求作沙門(mén)�；蛄�(xí)正行。求作沙門(mén)。若夫賢才習(xí)正。耆老貧困。及離縣官。來(lái)為道者。其于衣食。趣得而已。受誦法言。如有梵行�？傻镁米�。猶為從是令多人安多人得度。世間得依。利諸天人。是故曰從法者�，F(xiàn)世得安。現(xiàn)世得解。當(dāng)善諦受。彼為何法令現(xiàn)世安得解度者。謂佛所說(shuō)。十二部經(jīng)。一文。二歌。三記。四頌。五譬喻。六本記。七事解。八生傳。九廣博。十自然。十一道行。十二兩現(xiàn)。是名為法。若以奉持。護(hù)如法者。即現(xiàn)世安�？傻媒舛�。但當(dāng)諦受。護(hù)持諷誦。正心思惟。令清凈道。得以久住。汝諸弟子。當(dāng)自勖勉。無(wú)以懈慢。謂佛已去。莫可歸也。必承法教。常用半月。望晦講戒。六齋之日。高座誦經(jīng)。歸心于經(jīng)。令如佛在。又族姓子族姓女。所當(dāng)追念。為有四事。一曰。佛為菩薩初下生時(shí)。二曰。佛始得道妙正覺(jué)時(shí)。三曰。上頭說(shuō)經(jīng)轉(zhuǎn)法輪時(shí)。四曰。棄所受余無(wú)為之情般泥洹時(shí)。當(dāng)論思此。念佛生時(shí)。福德如是。佛得道時(shí)。神力如是。轉(zhuǎn)法輪時(shí)。度人如是。將滅度時(shí)。遺法如是。次中末時(shí)。有思念此。起意行者。皆生天上。若以受此。而有疑望非意在佛及法圣眾�？嗔�(xí)盡道。汝諸比丘。當(dāng)解所問(wèn)令如我在。為以是語(yǔ)面所問(wèn)佛亦真弟子。自所問(wèn)告及從我解說(shuō)之。賢者阿難。在后扇佛。應(yīng)曰。唯諾。皆已愿樂(lè)。無(wú)一比丘有疑非意于佛法眾四諦者也。佛語(yǔ)阿難。其已愿樂(lè)如來(lái)正化。于佛法眾苦習(xí)盡道。無(wú)所疑者。當(dāng)棄貪欲慢悷之心。遵承佛教。以精進(jìn)受。默惟道行。是為最后佛之遺令。必共順之。汝諸比丘。觀(guān)佛儀容。難復(fù)得睹。卻后一億四千余歲。乃當(dāng)復(fù)有彌勒佛耳。難常遇也。天下有漚曇缽。不華而實(shí)。若其生華。則世有佛。佛為世間日。恒憂(yōu)除眾冥。自我為圣師。年至七十九。所應(yīng)作者。亦已究暢。汝其勉之。夜已半矣

于是佛作一禪之思惟。通第一禪。又起二禪之思惟。通第二禪。又起三禪之思惟。通第三禪。又起四禪之思惟。通第四禪。又起空無(wú)際之思惟。通空無(wú)際。又起識(shí)無(wú)量之思惟。通識(shí)無(wú)量。又起無(wú)所用之思惟。通無(wú)所用。又起不想入之思惟。通不想入。又起想知滅之思惟。通想知滅。是時(shí)阿難。問(wèn)阿那律。佛已滅度耶。答言。末也。佛方思念想知滅之思惟。阿難言。昔聞佛說(shuō)。從四禪思惟。至于無(wú)知棄所受余無(wú)為之情。乃般泥曰。時(shí)佛舍想知滅還思不想入。舍不想入思無(wú)所用。舍無(wú)所用思識(shí)無(wú)量。舍識(shí)無(wú)量思空無(wú)際。舍空無(wú)際思第四禪。舍于四禪思第三禪。舍于三禪思第二禪。舍于二禪思第一禪。從一禪思復(fù)至三禪。便從四禪反于無(wú)知棄所受余泥洹之情。便般泥洹。當(dāng)此之時(shí)。地大震動(dòng)。諸天龍神。側(cè)塞空中。散華如雨。莫不嘆慕。而來(lái)供養(yǎng)。時(shí)第二天帝釋。下說(shuō)頌曰

陰行無(wú)有常但為興衰法

生者無(wú)不死佛滅之為樂(lè)

第七梵天下說(shuō)頌曰

妙哉佛已棄一切世間猗

廣遺清凈教三界中無(wú)比

神真力無(wú)畏光明滅于茲

賢者阿那律說(shuō)頌曰

佛已無(wú)為住不用出入息

本由自然來(lái)靈耀于是沒(méi)

意凈無(wú)所著為人受斯疾

施惠教已遍乃退歸寂滅

惟茲遇佛者莫不蒙恩澤

今已淪清虛求了時(shí)復(fù)出

是時(shí)諸比丘。皆騷擾徘徊呼言。駃哉。佛般泥曰。一何疾哉。世間眼滅。中有憂(yōu)嘆。自悲念世間苦。不得是道。中有尸視惟心猗有從因緣起。以作復(fù)作。受非�？�。生輙有死。死則復(fù)生。生死往來(lái)。精神不滅。莫致是處。賢者阿那律言。止止阿難。曉眾比丘。上天見(jiàn)此以為荒迷。安有舍家入自然律而不能用法利自解。阿難拭淚而問(wèn)。上有幾天。答曰。從威耶越。至漚荼廟。及熙連河四百八十里。諸天充滿(mǎn)。無(wú)有空缺。徘徊騷擾皆言。駃哉。佛般泥曰。亦大疾哉。世間眼滅。中有憂(yōu)嘆自悲念世間苦貪欲所蔽不見(jiàn)斯道�；蛳鄷匝�。佛說(shuō)生死本從緣起。意作復(fù)作。受非�？�。生輙有死。死則復(fù)生。識(shí)隨行走。莫知泥洹。佛已度世。宜各精進(jìn)。夜至過(guò)半。阿那律令阿難入告城中。佛已滅度。所欲施作。宜及時(shí)為。阿難入告城中。諸華聞之。莫不驚愕。踴躃悲言。何其駃乎。佛般泥曰。何其疾乎。世間眼滅。舉城中相會(huì)聚。奉持華香。詣佛舍利�；�首作禮。承事供養(yǎng)。共問(wèn)阿難。葬法云何。答如教說(shuō)。轉(zhuǎn)輪王法。佛當(dāng)復(fù)勝。諸豪姓言。寧可僻期七日。欲奉伎樂(lè)華香燈燭。展我曹心。阿難答言。恣聽(tīng)所欲。諸華即共作。黃金罌。黃金輿床。黃金棺。為鐵槨。具新劫波錦五百?gòu)圼疊*毛]。是時(shí)四面人眾。周滿(mǎn)四百八十里中。皆赍伎樂(lè)華香。來(lái)詣雙樹(shù)。共舉佛身。置黃金床上。而以伎樂(lè)。禮事供養(yǎng)

于是諸華選眾童男。使扶持輿床。欲至漚荼神地。如阇維之。而諸童子不能得前近佛舁床。又復(fù)更進(jìn)。至于再三。了不得持。賢者阿那律語(yǔ)阿難言。所以不得舁佛床者。是諸天意。欲使諸華童子。倚床左面。諸天右面。國(guó)人隨后。共舉床入東城門(mén)。遍住城中。施天樂(lè)供養(yǎng)訖。出西城門(mén)。置漚荼地。累積眾香乃阇維之。阿難言諾。敬如天愿。以告諸華。皆曰敬從。即使諸僮左面屬若干種繒。系床左角。天于右面屬諸天繒系床右角而綍之。余無(wú)數(shù)天。于虛空中。散天雜華。而雨澤香。是時(shí)婆賢大臣。與拘夷大臣議。欲以人樂(lè)贊。紹天樂(lè)俱送舍利。即如所議。徐行入東城門(mén)。周遍城中。四衢道里巷處處住。施華香伎樂(lè)。出西城門(mén)。到漚荼地。持劫波錦纏佛身體。五百?gòu)圼疊*毛]。次纏千過(guò)。麻油澤膏。灌滿(mǎn)金棺。已內(nèi)佛身。舉黃金棺。置鐵槨中。庫(kù)藏既殯。積眾香畢。漚蘇大臣。執(zhí)火而欲燃佛。積火至輙滅。三進(jìn)不然。賢者阿那律語(yǔ)阿難言。火所以不然者。是諸天意。見(jiàn)大迦葉。將五百眾。從波旬來(lái)。已在半道。欲面禮佛故。使火不燃耳。阿難言諾。敬如天愿。是時(shí)有異道士。名阿夷維。見(jiàn)佛滅度。得天曼那羅華。去至半道。迦葉見(jiàn)之就車(chē)問(wèn)。子知我所事圣師佛乎。即答言。我舉知之。般泥曰已七日。天人普會(huì)供養(yǎng)其身。吾從彼來(lái)。得此天華。于是迦葉悵然不樂(lè)。五百比丘中。有徘徊騷擾仰天呼怨。佛般泥曰。一何巨疾。世間眼滅。中有憂(yōu)嘆悲傷。念世間苦。為恩愛(ài)縛。不見(jiàn)斯道。迦葉曉言。諸賢者釋?xiě)n。當(dāng)知有身皆從緣起。心作復(fù)作。致非�？�。生者輙死。死則有生。五道無(wú)安。唯泥洹樂(lè)。未得道者。當(dāng)求法利。舍有為無(wú)所會(huì)則得矣。攝衣疾行可見(jiàn)佛身。其眾中有名檀頭者。亦釋家子與佛同出。止諸比丘言。何為復(fù)憂(yōu)。我曹從今已得自在。彼老常言當(dāng)應(yīng)行是。不應(yīng)行是。今彼長(zhǎng)逝不甚往耶。迦葉不悅。行到雙樹(shù)至睹佛積。謂阿難言。及未阇維。請(qǐng)見(jiàn)佛身。阿難對(duì)曰。佛身已纏。淹用麻油。藏在金棺。外積眾香。匝灌澤膏。雖未阇維。固已難見(jiàn)。迦葉請(qǐng)至三。阿難答如初。以為佛身難復(fù)得見(jiàn)。于是佛尸從重棺里雙出兩足。一切見(jiàn)者莫不歡喜。迦葉稽首作禮見(jiàn)佛足上。而有異色。仰問(wèn)阿難。佛身金色。是何故異。阿難答言。有羸老母。稽首佛足。墮淚其上。故異色耳。大迦葉。又不悅。乃喟然贊頌曰

彼為滅不生不復(fù)受老死

亦為不復(fù)會(huì)無(wú)有相逢憎

本已舍恩愛(ài)不為別離憂(yōu)

當(dāng)為求方便令致得是處

佛為五陰凈已斷不復(fù)有

亦又不為為有受是五陰

苦為已畢盡有本亦已除

當(dāng)仂求方便令得如是安

佛已斷世間愛(ài)欲一切解

亦為悉能忍得離諸患難

為已自安隱亦致天下安

當(dāng)為稽首是永得度三界

佛所說(shuō)經(jīng)戒為世間最明

已廣現(xiàn)正道審諦無(wú)所疑

亦遍活天下令得度老死

諸得值佛者誰(shuí)不受弘恩

譬月照于夜為除陰冥闇

如日照于晝能使天下明

亦如電光現(xiàn)為暫照厚云

佛明一時(shí)出都已明三界

一切所名河無(wú)過(guò)昆侖河

一切名大水亦為無(wú)過(guò)海

一切星宿中月為第一明

佛為世間導(dǎo)天上天下尊

佛所以度世福施已周匝

所說(shuō)教戒行在在悉分明

亦以法流布弟子樂(lè)受行

令天人鬼神龍敬承行禮

迦葉說(shuō)已�；�首佛足。繞積三匝。卻住一面諸比丘比丘尼。清信士清信女。天龍鬼神王天樂(lè)神。質(zhì)諒神。金翅鳥(niǎo)神。愛(ài)欲神。蛇軀神。各前稽首佛足。繞積三匝。一面住畢。于是佛積不燒自燃。賢者阿難。時(shí)說(shuō)頌曰

佛以中外凈為梵世之身

本乘精神下而今措于是

錦纏[疊*毛]千過(guò)不用衣著軀

亦不以浣濯如一凈鮮明

至終其夜。佛積燒盡。自然生四樹(shù)。蘇禪尼樹(shù)。迦維屠樹(shù)。阿世鞮樹(shù)。尼拘類(lèi)樹(shù)。國(guó)諸豪姓。共撿佛骨。盛滿(mǎn)黃金罌。置于輿床。舁入城中著大殿上。共作伎樂(lè)。散華燒香禮事供養(yǎng)。時(shí)波旬國(guó)。諸華氏�？蓸�(lè)國(guó)。諸拘鄰。有衡國(guó)。諸滿(mǎn)離。神州國(guó)。諸梵志。維耶國(guó)。諸離揵。聞佛止雙樹(shù)般泥曰。各嚴(yán)四種兵。象兵馬兵車(chē)兵步兵。到拘夷止城外。遣使者言。聞佛眾祐止此滅度。彼亦我?guī)�。敬慕之心。并�?lái)從君。請(qǐng)佛骨分。欲還本土。立起塔廟。拘夷王言。佛自來(lái)此。我當(dāng)供養(yǎng)。遠(yuǎn)苦諸君。舍利分不可得。赤澤國(guó)諸釋氏。亦嚴(yán)四兵。來(lái)到報(bào)言。聞佛眾祐止此滅度。是釋圣雄。出自我親。實(shí)我諸父。敬慕之心。來(lái)請(qǐng)骨分。還立塔廟。王答如初。不肯與分。摩竭王阿阇世。又嚴(yán)四兵。度河津來(lái)。使梵志毛蹶入問(wèn)消息。致殷勤言。吾本宿夜。信心友汝。無(wú)取無(wú)諍。今佛眾祐止此滅度。是三界尊實(shí)我所天。敬慕之心。來(lái)請(qǐng)骨分。汝其與我。則我與汝所有重寶。愿終共之。王答曰。佛自來(lái)此。我當(dāng)供養(yǎng)。謝汝大王。舍利分不可得也。于是毛蹶。聚眾人作頌告言

今各撰躬遠(yuǎn)來(lái)拜首

謙遜求分如我不與

舉止動(dòng)眾四兵在此

義言不用必命相底

拘夷國(guó)人。亦答頌曰

遠(yuǎn)勞諸君辱屈拜手

佛來(lái)遺形不敢相許

如欲舉眾吾斯亦有

俱命相底則未為恐

梵志毛蹶。曉眾人言。諸君皆宿夜承佛嚴(yán)教。日誦法言。心服仁化。一切眾生。尚念欲安。且佛大慈故。燒形遺骨。欲廣祐天下。何宜當(dāng)為毀本惠意。舍利現(xiàn)在但當(dāng)分耳。眾咸稱(chēng)善。皆詣舍利�；�首畢一面住。乃共使毛蹶分之。于是毛蹶持一罌受石許。蜜涂其里。分為八分已白眾言。吾既敬佛。亦嘉眾意。愿得著罌舍利。歸起塔廟。皆言智哉。是為知時(shí)。即共聽(tīng)與。又有梵志。名溫違。白眾人言。竊慕善意。乞地?zé)魈�。歸起塔廟。皆言與之。后有衡國(guó)異道士。求得地灰。于時(shí)八國(guó)得佛八分舍利。各還起塔。皆甚嚴(yán)好。梵志毛蹶。種邑道人大溫違。還俾賁邑。衡國(guó)道士得地灰。歸皆起塔廟。舍利八分有八塔。第九罌塔。第十炭塔。第十一灰塔。佛從四月八日生。四月八日舍家出。四月八日得佛道。四月八日般泥洹。皆以佛星出時(shí)。此時(shí)百草華英。樹(shù)木繁盛。佛已般泥洹。天下光明滅。十方諸天神。莫不自歸佛

既分舍利。又為遠(yuǎn)方諸四輩弟子。未悉聞故。留九十日。乃起塔廟。諸來(lái)國(guó)王。豪姓人民。家屬仆從。皆齋戒九十日。在所遠(yuǎn)方。四輩弟子眾。普會(huì)拘夷。共問(wèn)阿難。于何起塔。阿難答言。當(dāng)出去城四十里。于衛(wèi)致鄉(xiāng)四衢道中作塔廟。拘夷豪姓。共作[番*瓦][古*瓦]石墼�？v廣三尺。集用作塔。高及縱廣。皆丈五尺。藏黃金罌。舍利于其中置。立長(zhǎng)表法輪。枰蓋懸繒。那燈華香伎樂(lè)。禮事供養(yǎng)。舉國(guó)人民。得共興福。大迦葉。阿那律。眾比丘。會(huì)共議。一日三十萬(wàn)眾。及諸國(guó)豪姓群臣。得值佛時(shí)。敬意行福。終皆當(dāng)生第四天上。與彌勒會(huì)而得解脫。拘夷國(guó)王。當(dāng)生第十二水音天上。至彌勒作佛時(shí)。當(dāng)下為佛造立精舍。勝今給孤獨(dú)園。阿難問(wèn)大迦葉。拘夷王何以不于彌勒佛求應(yīng)真道。答言。是王未厭生死苦故。未厭生苦者不得應(yīng)真。阿難言。我已患厭身苦。不得離世間。奚不得道。迦葉答言。汝但持戒。不行身觀(guān)。坐猗生死。飯食想。而生死行未休故也。至九十日。大迦葉。阿那律。眾比丘。會(huì)共議。佛十二部經(jīng)。有四阿含。獨(dú)阿難侍佛久。佛之所說(shuō)。阿難志諷。當(dāng)從書(shū)受�？制湮吹玫馈Ｉ杏胸澬�。欲持舊事詰責(zé)阿難。與設(shè)高座。三上三下。如是者。可得誠(chéng)實(shí)。皆言大善。眾會(huì)坐定。直事比丘。逐阿難出。須臾又請(qǐng)。阿難入禮眾僧。未得道者。皆為之起。直事比丘。處著中央高座。于是讓言。此非阿難座。眾比丘言。用佛經(jīng)故。處汝高座。欲有所問(wèn)。阿難就座。眾僧問(wèn)曰。汝有大過(guò)。寧自知不。昔者佛言。閻浮提樂(lè)。汝奚不對(duì)。直事比丘。敕阿難下。即下對(duì)言。佛為不得自在。當(dāng)須我言耶。眾僧默然。直事比丘。又令阿難上。眾復(fù)問(wèn)曰。佛為汝說(shuō)。得四禪足者�？芍挂唤儆杏唷Ｈ旰我院�。阿難下言。佛說(shuō)彌勒。當(dāng)下作佛。始入法者。應(yīng)從彼成。設(shè)自留者如彌勒何。僧又嘿然。阿難心怖。眾比丘言。賢者當(dāng)如法意具說(shuō)佛經(jīng)。對(duì)曰。唯然。如是三上。阿難最后上言。聞如是一時(shí)。座中未得道者。皆垂泣言。佛適說(shuō)經(jīng)。今何以疾。大迦葉。即選眾中四十應(yīng)真。從阿難受得四阿含。一中阿含。二長(zhǎng)阿含。三增一阿含。四雜阿含。此四文者。一為貪淫作。二為喜怒作。三為愚癡作。四為不孝不師作。四阿含文。各六十疋素。眾比丘言。用寫(xiě)四文。當(dāng)興行于天下。故佛阇維處。自生四樹(shù)。遂相撿斂。分別書(shū)佛十二部經(jīng)。戒律法具。其在千歲中。持佛經(jīng)戒者。后皆會(huì)生彌勒佛所。當(dāng)從彼解度生死履

般泥洹經(jīng)卷下