佛說(shuō)尼拘陀梵志經(jīng) 第11部

第一卷第二卷

佛說(shuō)尼拘陀梵志經(jīng) 卷上

西天譯經(jīng)三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護(hù)等奉 詔譯

如是我聞。一時(shí)世尊。在王舍城迦蘭陀竹林精舍。時(shí)彼城中。有一長(zhǎng)者。名曰和合。于一日中。飯食事訖。出王舍城。詣迦蘭陀竹林精舍佛世尊所。瞻禮親近。是時(shí)長(zhǎng)者。其出未久。作是思惟。今日已過(guò)清旦。佛及苾芻各處自房。宜應(yīng)且止。勿詣佛所瞻禮親近。我今當(dāng)往尼拘陀梵志聚集之所。時(shí)彼梵志。在烏曇末梨園中。與諸梵志圍繞而住。高舉其聲。發(fā)諸言論。所謂王論戰(zhàn)論盜賊之論。衣論食論婦女之論。酒論邪論繁雜之論。如是乃至海等相論。此等言論。皆悉系著世間之心。是時(shí)尼拘陀梵志。遙見(jiàn)和合長(zhǎng)者自外而來(lái)。即告眾言。止止汝等。宜各低小其聲。此所來(lái)者。是沙門瞿曇聲聞弟子。為大長(zhǎng)者。處王舍城。名曰和合。此人本性少語(yǔ)。其所傳受。亦復(fù)寂靜。是故汝等。小聲言論。彼既知已。乃可斯來(lái)。時(shí)梵志眾。聞是語(yǔ)已。咸各默然

爾時(shí)和合長(zhǎng)者。來(lái)詣尼拘陀梵志所。到彼會(huì)已。時(shí)尼拘陀。相與承迎。歡喜言論。彼言論已。各坐一面。時(shí)和合長(zhǎng)者。白尼拘陀梵志言。汝此眾會(huì)。有所別異。向聞汝等。高舉其聲。發(fā)諸言論。所謂王論戰(zhàn)論。如是乃至海等相論。此等言論。皆悉系著世間之心。有異于我世尊如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。佛世尊者。于曠野中。隨自所樂(lè)。坐臥居止。遠(yuǎn)離憒鬧。絕于人跡。寂守是相。身住一處。心不散亂。專注一境。隨應(yīng)所行。時(shí)尼拘陀梵志。告和合長(zhǎng)者言。長(zhǎng)者。彼沙門瞿曇。我今云何相與議論。若我以事發(fā)其問(wèn)端。彼種種慧而不能轉(zhuǎn)。以沙門瞿曇處于空舍�；酆文苻D(zhuǎn)。既于空舍慧不能轉(zhuǎn)。乃于曠野坐臥居止。遠(yuǎn)離憒鬧絕于人跡。寂守是相。身住一處。心不散亂。專注一境。隨應(yīng)所行。長(zhǎng)者。譬如一目之牛周行邊際。當(dāng)知彼牛其何能行。沙門瞿曇亦復(fù)如是。處于空舍�；酆文苻D(zhuǎn)。長(zhǎng)者。若或沙門瞿曇。來(lái)此會(huì)中。我時(shí)必當(dāng)相與議論。建立勝義。發(fā)一問(wèn)端。而為叩擊。我應(yīng)得勝。彼必墮負(fù)。如擊空瓶。易為破壞

是時(shí)世尊。處于自房。寂默宴坐。以清凈天耳。遙聞和合長(zhǎng)者與尼拘陀梵志所共集會(huì)如是言論

爾時(shí)世尊。于日后分。從自房出。是時(shí)天雨方霽。晴光煥若。漸次行詣善無(wú)毒池。到池岸已。徐步經(jīng)行。時(shí)尼拘陀梵志。遙見(jiàn)世尊在彼池岸。即告眾言。沙門瞿曇。即今在此善無(wú)毒池岸。徐步經(jīng)行。彼或來(lái)此會(huì)中。汝等云何為起承迎邪�；蛳嗯c言論邪�；虻�離座邪�；驈�(fù)輟己所坐而召命邪。作是言時(shí)。自然有來(lái)為佛世尊敷設(shè)其座。復(fù)聞是言。尊者瞿曇來(lái)此有座。隨自所樂(lè)當(dāng)就是座

爾時(shí)世尊。于善無(wú)毒池岸。經(jīng)行事已。來(lái)詣尼拘陀梵志之所。時(shí)彼梵志。遙見(jiàn)世尊自外而來(lái)。即告眾言。沙門瞿曇來(lái)此會(huì)時(shí)。我當(dāng)發(fā)問(wèn)。而汝瞿曇。法律之中。以何法行。能令修聲聞行者到安隱地。止息內(nèi)心。清凈梵行

爾時(shí)世尊。到彼會(huì)已。諸梵志眾。自然咸生踴躍歡喜。各從座起。前向承迎。時(shí)尼拘陀梵志。合掌向佛。頂禮白言。善來(lái)瞿曇。汝具遍知。是汝所座。汝應(yīng)就座。佛告尼拘陀梵志言。汝但就座所應(yīng)。為我施設(shè)之座。而我自知。我自當(dāng)坐

是時(shí)諸梵志眾。高聲唱言。希有難有。此沙門瞿曇。今此會(huì)中。無(wú)人說(shuō)示。以神通力。自知其座。時(shí)尼拘陀梵志。與佛世尊。歡喜言論。彼言論已。退坐一面。佛告尼拘陀梵志言。如來(lái)今到此會(huì)。汝等有何言論分別。尼拘陀梵志白佛言。我向見(jiàn)汝自遠(yuǎn)而來(lái)。見(jiàn)已我時(shí)輙告眾言。沙門瞿曇來(lái)此會(huì)時(shí)。我當(dāng)發(fā)問(wèn)。而汝瞿曇。法律之中。以何法行。能令修聲聞行者到安隱地。止息內(nèi)心。清凈梵行。瞿曇汝既到此。我以是事。便為問(wèn)端。是即與汝言論分別

爾時(shí)世尊。告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝于是事。而實(shí)難知。何以故。異法異見(jiàn)異師異行。但應(yīng)于汝自法教中隨應(yīng)發(fā)問(wèn)。是時(shí)諸梵志眾。高聲唱言。希有難有。沙門瞿曇。此所問(wèn)事。不以自教而為見(jiàn)答。返能于他教中。令發(fā)問(wèn)端。隨問(wèn)當(dāng)遣。時(shí)尼拘陀梵志白佛言。若我異法異見(jiàn)異師異行。于汝法律。我難知者。我今于其自法教中請(qǐng)問(wèn)。于汝云何修行。能得出離清凈。得最上潔白。及得真實(shí)。得清凈真實(shí)中住。佛告尼拘陀梵志言。如汝尼拘陀法中所修行者。我今略說(shuō)。汝謂能得四戒具足。謂能修行。能得最上增勝。于前修行出離。不減諸欲。尼拘陀。云何是汝修行。所持四戒。謂不自殺生。不教他殺。不隨喜殺。不自偷盜。不教他盜。不隨喜盜。不自妄語(yǔ)。不教他妄語(yǔ)。不隨喜妄語(yǔ)。不自邪染。不教他邪染。不隨喜邪染。汝尼拘陀。以如是等。謂我能得四戒具足。尼拘陀。云何是汝能得修行。汝所修行。謂高處游止。施設(shè)座位�；蚵N足而立。以為法行。或常受苦澀粗惡飲食。而為法行。或寂止空地。而為法行�；虿蝗ロ毎l(fā)。而為法行。或偃臥棘刺。或臥編椽。而為法行。或居止常處凌云高顯。而為法行�；蛳抵�一處。而為法行。乃至一日三時(shí)。沐浴其身。如是多種逼切苦惱。治療于身。而為法行。如是等事。是汝尼拘陀修行之法。云何是汝尼拘陀修行者。計(jì)為出離。尼拘陀。如汝所修出離行者。謂裸露身體。計(jì)得出離。又于飲食事訖。舐手取凈。不受顰蹙面人及嗔恚面人所施飲食。不于街巷中食。不于刀杖兵器中住。周行城邑。杜默不語(yǔ)。不說(shuō)所從來(lái)。不說(shuō)所向詣。不說(shuō)所住止。不出違順語(yǔ)。不出多種語(yǔ)。亦無(wú)所說(shuō)授�；蚴芤患沂�。或受二家三家乃至七家食�；虻�受一家。不受余家食�；蛞蝗詹皇�。或二日三日乃至七日�；驈�(fù)半月一月不食�；蛴谑持�。不食其麨。不食其飯。不食豆及魚肉牛乳酥酪油及蜜等。不飲酒。不飲甘漿。不飲醋漿。但飲糠秕清潔之水。而為活命。又常食菜。或食稊稗。或食瞿摩夷。或食藥苗藥根�；蚴掣缮�米谷�；蚴持T余粗惡草菜�；虻�著一衣�；蛑�草衣。或著吉祥草衣。或著樹皮衣�；虿衲緸橐��；蚬麡淦�為衣。或以棄尸林中亂發(fā)為衣。或以羊毛鹿毛鹿皮為衣或以底哩吒鳥翅為衣�；蛞曾狖m翅為衣。如是等事。是汝尼拘陀修行者。計(jì)為出離之行。尼拘陀。此等所行。而還實(shí)得出離清凈邪。得最上潔白邪。得真實(shí)邪。得清凈真實(shí)中住邪。時(shí)尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿曇。我此修行。是得出離清凈。得最上潔白。及得真實(shí)。得清凈真實(shí)中住

佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝所修行。如是等事。非為出離。非得出離清凈。非得最上潔白。非得真實(shí)。非得清凈真實(shí)中住。但于修行法中。而得少分。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。如汝所說(shuō)。雖為甚善。然我此修行。是得最上出離。是得真實(shí)。是得無(wú)上

佛告尼拘陀梵志言。復(fù)次汝所修行。謂我能得四戒具足。謂能修行。謂得最上增勝。于前修行出離。不減諸欲。持四戒時(shí)。與慈心俱。先于東方起慈心。觀具足所行。廣大周普。無(wú)二無(wú)量。無(wú)冤無(wú)害。然后南西北方。四維上下。一切世界。與慈心俱。具足所行。亦復(fù)如是。尼拘陀。汝作是意。謂我能如是修行。得出離清凈邪。得最上潔白邪。得真實(shí)邪。得清凈真實(shí)中住邪。時(shí)尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿曇。我此修行。實(shí)得出離清凈。得最上潔白。及得真實(shí)。得清凈真實(shí)中住

佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。此如是等汝所修行。非得出離清凈。非得最上潔白。非得真實(shí)。非得清凈真實(shí)中住。汝謂有所得。此亦非真。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。如汝所說(shuō)。雖為甚善。然我修行。是得出離清凈。是得真實(shí)。是得無(wú)上

佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。復(fù)次如汝修行。謂我能得四戒具足。我能修行。我得最上增勝。于前修行出離。不減諸欲。謂以宿住通。能知過(guò)去一二三生乃至百生之事。尼拘陀。汝作是意。謂我能如是修行。得出離清凈邪。得最上潔白邪。得真實(shí)邪。得清凈真實(shí)中住邪

時(shí)尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿曇。我此修行。實(shí)得出離清凈。得最上潔白。及得真實(shí)。得清凈真實(shí)中住

佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。此如是等汝所修行。非得出離清凈。非得最上潔白。非得真實(shí)。非得清凈真實(shí)中住。雖有所得。而非真實(shí)。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。如汝所說(shuō)。雖為甚善。然我此修行。是得出離清凈。是得真實(shí)。是得無(wú)上

佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。復(fù)次如汝修行。謂我能得四戒具足。我能修行。我得最上增勝。于前修行出離。不減諸欲。能以清凈天眼。觀見(jiàn)世間一切眾生。若生若滅。若好若丑。或生善趣�；蛏鷲喝ぁＨ糍F若賤。隨業(yè)報(bào)應(yīng)。悉能觀見(jiàn)。尼拘陀。汝作是意。謂我能如是修行。得出離清凈邪。得最上潔白邪。得真實(shí)邪。得清凈真實(shí)中住邪

時(shí)尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿曇。我此修行。實(shí)得出離清凈。得最上潔白。及得真實(shí)。得清凈真實(shí)中住

佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。如是等事。以汝所修。雖為清凈。然我所說(shuō)。如汝修行。未離種種煩惱隨增。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。云何我所修行。雖為清凈。汝瞿曇說(shuō)未離種種煩惱隨增

佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝等修行。為欲彰其修行功業(yè)。以我修成如是行故。彼國(guó)王大臣。剎帝利婆羅門等。必當(dāng)尊重恭敬供養(yǎng)于我尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增

復(fù)次尼拘陀。汝雖修行。恃己所修。起貢高相。凌篾于他。此即是為汝所修行煩惱隨增

復(fù)次。尼拘陀。汝等修行。起我慢心及增上慢。此即是為汝所修行煩惱隨增。復(fù)次尼拘陀。汝等修行。于余沙門婆羅門輕毀凌辱。作如是言。汝諸沙門婆羅門。以多種食。而為活命。普食世間五種種子。所謂根種子。身種子。虛種子。最上種子。種子中種子。如是五種。以資其命。汝尼拘陀。如是周行。出輕辱言。伺求諍論。迅疾快利。其猶電轉(zhuǎn)。摧伏破壞。又如霜雹。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增

復(fù)次尼拘陀。汝等修行�；蛞�(jiàn)余沙門婆羅門為他同類等眾之所尊重恭敬供養(yǎng)。乃生種種憎嫉之心。即作是言。汝諸沙門婆羅門。貪多種食。而為活命。返為他眾之所尊重恭敬供養(yǎng)。我常但以苦澀虛淡之物。而為活命。何故他眾。不作恭敬供養(yǎng)于我尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增

佛說(shuō)尼拘陀梵志經(jīng)卷上

佛說(shuō)尼拘陀梵志經(jīng) 卷下

西天譯經(jīng)三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護(hù)等奉 詔譯

復(fù)次尼拘陀。汝等修行。若于如來(lái)�；蛴谌鐏�(lái)弟子之所。方伸請(qǐng)問(wèn)。嫌恚旋生。嗔惱既興。障礙斯作。以障礙故。起諸過(guò)失。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增

復(fù)次尼拘陀。汝等修行。若于如來(lái)�；蛴谌鐏�(lái)弟子之所。詢問(wèn)正法。時(shí)佛如來(lái)。正以一心。善為開說(shuō)。決定如應(yīng)。除遣所疑。而汝等輩。乃以外論。而來(lái)指說(shuō)�；ハ噙`背。欲奪其理。返謂所問(wèn)不正分別。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增

復(fù)次尼拘陀。汝等修行。知佛如來(lái)�；蛉鐏�(lái)弟子。實(shí)有最上增勝功德。所應(yīng)敬仰。而不敬仰。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增

復(fù)次尼拘陀。有修行者。于饒益事。或生厭離�；驌p害事。不起厭離。汝等以是二事中。若于損害事。不生厭離者。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增

復(fù)次尼拘陀。汝等修行。謂起慢相。有所表示。我能修行。尼拘陀此即是為汝所修行煩惱隨增

復(fù)次尼拘陀。汝等修行�；虻谜涿铒嬍场５⒅�其味。而生簡(jiǎn)別。我此所樂(lè)。我此不樂(lè)。若所樂(lè)者。我即可受。由是取著。隨生耽染。以耽染故。隱覆過(guò)失。是故勝慧。不得出離。所余飲食。若不樂(lè)者。猶故貪惜。俯仰而舍。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增

復(fù)次尼拘陀。汝等修行。于深隱處。以如善相。寂然而坐。有來(lái)問(wèn)言。汝于何法。而能解了。復(fù)于何法。而不解了。而汝等輩。于處了處。言我不解。于不了處。而言我解。如是多種。皆謂正知。起諸妄語(yǔ)。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增

復(fù)次尼拘陀。汝等修行。常時(shí)發(fā)起忿恚尤蛆。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增

復(fù)次尼拘陀。汝等修行。于一切處。無(wú)慚無(wú)愧。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增

復(fù)次尼拘陀。汝等修行。常起懈怠及劣精進(jìn)。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增

復(fù)次尼拘陀。汝等修行。而常失念。及不正知。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增

復(fù)次尼拘陀。汝等修行。其心散亂。諸根減劣。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增

復(fù)次尼拘陀。汝等修行。起于損害。堅(jiān)固前心。不求出離。一向自見(jiàn)。于此等法。實(shí)生取著。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增

復(fù)次尼拘陀。汝等修行。邪見(jiàn)深厚。行顛倒法。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增

復(fù)次尼拘陀。汝等修行。于無(wú)邊際。計(jì)為有邊。起見(jiàn)亦然。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增

復(fù)次尼拘陀。汝等修行。常起貪愛(ài)及嗔恚心。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增

復(fù)次尼拘陀。汝等修行。于諸所行。愚癡暗鈍。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增

復(fù)次尼拘陀。汝等修行。不能聽受。既如聾者。無(wú)所說(shuō)示。又類啞羊。尼拘陀。比即是為汝所修行煩惱隨增

復(fù)次尼拘陀。汝等修行。樂(lè)作罪業(yè)。又樂(lè)親近作罪業(yè)者。為他惡友之所系屬。及為攝伏。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增

復(fù)次尼拘陀。汝等修行。起增上慢。計(jì)有得想。未見(jiàn)謂見(jiàn)。未作謂作。未得謂得。未知謂知。未證謂證。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。尼拘陀。于汝意云何。如上所說(shuō)。諸煩惱法。彼有一類修行之者。具是事邪。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。豈獨(dú)一類修行之者。具是煩惱。如我意者。其數(shù)甚多

佛告尼拘陀梵志言。如我上說(shuō)。汝等修行。為欲彰其修行功業(yè)。以我修成如是行故。令彼國(guó)王大臣。剎帝利婆羅門等。尊重恭敬。供養(yǎng)于我。尼拘陀。汝等若或如是為欲彰其修行功業(yè)。令彼國(guó)王大臣等。恭敬供養(yǎng)。乃至起增上慢。計(jì)有得想。未見(jiàn)謂見(jiàn)。未作謂作。未知謂知。未得謂得。未證謂證。此如是等。皆不清凈。一切悉為煩惱隨增。當(dāng)知皆是染分所攝。尼拘陀。于汝意云何。如我上說(shuō)。如是等事。如是修行。謂得出離清凈邪。得最上潔白邪。得真實(shí)邪。得清凈真實(shí)中住邪。尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿曇。如我等輩。如是修行。是得出離清凈。是得最上潔白。是得真實(shí)。是得清凈真實(shí)中住

佛告尼拘陀梵志言。我今為汝。如實(shí)而說(shuō)。如汝向者問(wèn)于我言。沙門瞿曇。法律之中。以何法行。能令修聲聞行者到安隱地。止息內(nèi)心。清凈梵行。如是所問(wèn)。乃為真實(shí)。當(dāng)知聲聞止息處者。上中最上。極為高勝。是諸圣者止息之所

爾時(shí)諸梵志眾。咸共贊言。奇哉奇哉。沙門瞿曇。法律之中。所作清涼

爾時(shí)和合長(zhǎng)者。聞是言已。知彼在會(huì)諸梵志眾。于佛世尊。少生向慕。即告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝向所言。與佛世尊�；ハ嘧h論。建立勝義。發(fā)一問(wèn)端。而為叩擊。我應(yīng)得勝。彼必墮負(fù)。如擊空瓶。易為破壞。汝今何故。不發(fā)問(wèn)邪。佛告尼拘陀梵志言。于汝意云何。汝實(shí)曾發(fā)斯語(yǔ)言邪。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。我實(shí)曾說(shuō)如是語(yǔ)言。佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝豈不聞古師先德耆年宿舊智者所說(shuō)。諸佛如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。亦如汝等。今時(shí)集會(huì)。高舉其聲。發(fā)諸言論。所謂王論戰(zhàn)論盜賊之論。衣論食論婦女之論。酒論邪論繁雜之論。如是乃至海等相論邪。尼拘陀�；驈�(fù)曾聞古師所說(shuō)。諸佛如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。如我今時(shí)。于曠野中。坐臥居止。遠(yuǎn)離憒鬧。絕于人跡。寂守是相。身住一處。心不散亂。專注一境。如應(yīng)所行邪。尼拘陀梵志白佛言。如是瞿曇。我亦曾聞古師先德耆年宿舊智者所說(shuō)。諸佛如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。非如我等。今時(shí)集會(huì)。高舉其聲。發(fā)諸言論。所謂王論戰(zhàn)論盜賊之論。衣論食論婦女之論。酒論邪論繁雜之論。如是乃至海等相論。我復(fù)曾聞古師所說(shuō)。諸佛如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。如汝今時(shí)。于曠野中。坐臥居止。遠(yuǎn)離憒鬧。絕于人跡。寂守是相。身住一處。心不散亂。專注一境。如應(yīng)所行。佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝等昔聞古師說(shuō)時(shí)。豈不作是思惟。彼諸佛世尊。能隨宜說(shuō)法。自覺(jué)悟已。復(fù)為他說(shuō)覺(jué)悟之法。自解脫已。復(fù)為他說(shuō)解脫之法。自安隱已。復(fù)為他說(shuō)安隱之法。自得涅槃已。復(fù)為他說(shuō)涅槃之法。尼拘陀。汝等爾時(shí)而返謂言。沙門瞿曇。作如是說(shuō)。于師法事業(yè)。有所分別。又復(fù)說(shuō)言。沙門瞿曇。作如是說(shuō)。于寂靜住。善事業(yè)有所分別。又復(fù)說(shuō)言。沙門瞿曇。作如是說(shuō)。彼尼拘陀師法之中。罪不善法。有所合集。又復(fù)說(shuō)言。沙門瞿曇。作如是說(shuō)。彼尼拘陀師法之中。多種善法。有所離散。又復(fù)說(shuō)言。沙門瞿曇。作如是說(shuō)。為欲宣示彼因緣事。此如是等多種言說(shuō)。不應(yīng)如是見(jiàn)。尼拘陀。何故不應(yīng)如是見(jiàn)邪。謂以彼諸師法。彼諸所行乃至彼諸因緣事等。皆悉有異。尼拘陀。是故我不說(shuō)彼師法事業(yè)。亦不說(shuō)彼寂靜住事業(yè)。亦不說(shuō)彼師法之中罪不善法有所合集。亦不說(shuō)彼師法之中多種善法有所離散。亦不欲說(shuō)彼因緣事。尼拘陀。我常作是說(shuō)。或有正士。不諂不曲。及不虛誑。正修行者。我即為彼說(shuō)法教示。如應(yīng)開導(dǎo)。令彼正士。如我正說(shuō)及正教示。于七年中�；驈�(fù)六年。五四三二一年之中。一向不亂。離諸熱惱。清凈身心。專注趣求。我說(shuō)是人。見(jiàn)法知法。超初二果。直進(jìn)第三有余依位阿那含果

復(fù)次尼拘陀。我常作是說(shuō)。或有正士。不諂不曲。及不虛誑。正修行者。我即為彼。說(shuō)法教示。如應(yīng)開導(dǎo)。令彼正士。如我正說(shuō)及正教示。于七月中�；驈�(fù)六月。五四三二一月半月。一向不亂。離諸熱惱。清凈身心。專注趣求。我說(shuō)是人。見(jiàn)法知法。超初二果。直進(jìn)第三有余依位阿那含果

復(fù)次尼拘陀。我常作是說(shuō)�；蛴姓�士。不諂不曲。及不虛誑。正修行者。我即為彼。說(shuō)法教示。如應(yīng)開導(dǎo)。令彼正士。如我正說(shuō)及正教示。于七日中�；驈�(fù)六日。五四三二一日半日。乃至食前食后。一向不亂。離諸熱惱。清凈身心。專注趣求。我說(shuō)是人。見(jiàn)法知法。超初二果。直進(jìn)第三有余依位阿那含果

爾時(shí)世尊。作是說(shuō)時(shí)。會(huì)中所有。諸梵志眾。障累深重。無(wú)所曉悟。身心惑亂。沉迷昏懵。彼諸辯才。不能施設(shè)。俯首寂然。憂思而住爾時(shí)世尊。知是事已。顧謂和合長(zhǎng)者言。長(zhǎng)者。今此等輩。誠(chéng)為癡者。既味見(jiàn)聞。復(fù)絕言說(shuō)。如人以物自杜其口。罪垢斯深。是大魔事。彼等不能于佛如來(lái)發(fā)是問(wèn)言。而汝沙門。法律之中。以何法行。能令修聲聞行者。到安隱地。止息內(nèi)心。清凈梵行

爾時(shí)世尊。乃為和合長(zhǎng)者。隨應(yīng)說(shuō)法示教利喜已。身放光明。廣大熾盛。普遍照耀。即于會(huì)中。踴身虛空。還迦蘭陀竹林精舍

佛說(shuō)尼拘陀梵志經(jīng)卷下