《阿彌陀經》宗要——信愿持名4全妄
下說:“又深信西方依正主伴,皆吾現前一念心中所現影。”“依”是依報,黃金為地、七寶樓臺、八功德水是極樂的依報。依報屬于器世間“正”指正報,表有情世間。阿彌陀佛、觀世音、大勢至、文殊、普賢、諸上善人等,是極樂的正報。“主”指教主阿彌陀佛;彼土一切圣賢天人即是“伴”。極樂世界的依報正報、教主以及侶伴種種事相,皆是理體(即我微小的一念心性)所現之影。心性如明鏡,極樂依正主伴如鏡中所現之影。且能現影者,是我理體。故所現之影,不離鏡體。能現所現,純是真心,影雖多種,同為實相。
以下四句說“全事即理,全妄即真,全修即性,全他即自。”這四句表理事無礙法界!兑狻愤@一小段,具有《華嚴》所說的四種法界。一念心性是理體,所以文中的“一念”,表理法界。西方的依正是事,表事法界,F在這四句中,第一句就是,“全事即理”,事就是理,彼此不相妨礙,故表理事無礙法界。凡夫看來,事理是對立的。若論理,則平等不二,同一體性;若論事,則萬象森羅,千差萬別。于是誤以理為空,事為有,空有對立,事理隔絕,于是便有礙了。殊不知理事相即,本來無礙。這四句下面“我心遍故,佛心亦遍,一切眾生心性亦遍。”等三句表事事無礙法界,奧妙精深乃“華嚴”所獨有。理法界,事法界,理事無礙法界,事事無礙法界,稱為四法界。為什么可以說“全事即理”呢?道理很深,不是凡夫的情見所能推測。所以需要通過譬喻,來做一點粗淺的說明。先可用金子的器皿來做譬喻,例如在故宮珍寶館中,我們可以看到金塔、金佛、金盆、金碗等等,金代表本體,代表理,塔等就是事相。這樣說也只是打個極粗淺的比方,若論實際,金子也是事相。世間沒有一樣東西,可以用來譬喻理體。正如南岳讓禪師的話“說似一物即不中”現在只是勉強才利用金來表示理體,便于理解?梢佛法微妙,不是世間一切事物,所能比類。我們現在因為塔佛盆碗等物的本體都是金,所以說金是理,塔等是事。例如金面盆,這個面盆全體都是金子,也就是說整個面盤是金,金是理,面盆是事,所以說“全事即理”。再進一步看,事有生滅,金盆放在熔爐里便熔化了。面盆沒有了,即是滅了。金子如舊,并不新生。這就表明事相有生滅,本體無生滅。面盆全體是金,表“全事即理”。金子熔成面盆,表理體成事。理事交徹,彼此無礙。又事相是有差別的,塔佛盆碗,種種不同是差別。理體則是無差別的。塔佛盆碗的本體全是金,金無差別表示理無差別。有差別與無差別是一對矛盾,凡夫認為是對立,即是有礙的?墒抢媒鹋c器的譬喻,我們從現象說善佛盆碗都不同,從本質說,塔佛盆碗都一樣。于是有差別與無差別同時成立,這就是無礙。
再可以打個譬喻,如水與波。潭澄無風,則水中能現月影,風吹水動,水面生波,水中便不現月影。水代表本體,波即是事相。波的大小,小如皺紋,大如山岳,波小時可以載舟,波大時可以翻船。波有千差,水只一體。若問波是什么?波全部是水,所以說全事即理。再者自心是理,萬象是物,事即是理,物即是心。所以佛教中,心物是不二的。(當前亞原子時代的歐美科學家們對于心與物,也正在螺旋上升為一元論。)
至于“全妄即真”呢?妄者虛妄,指妄心、妄想,從妄想而出現種種妄境。真者真實,指真心和真如。為什么說妄即是真?這又有一個譬喻。例如水與冰。水表真如,冰表虛妄。冰是從水凍結而成的,表示妄也是依真而起。水可任意倒入種種形狀的器皿,都相適應,毫無妨礙。一旦成冰就不行了,就處處有礙。冰與水有什么分別呢?冰只是多了點寒氣;凝凍成冰了。消除了寒氣,冰仍舊是水,可見妄即是真,本來不二。
“全修即性”者,修指修行,性指自性;又修指修德,性指性德。本來是佛,這是性德,乃自性本具之德,亦即《觀經》“是心是佛”。但修德有功,性德方顯,所以《觀經》又說“是心作佛”!队^經》這八個字應一氣讀,不宜分割。既然“作佛”,便是修。但“作佛”之心,本來是佛,即是性,所以說性修不二。再者修德屬始覺智。凡夫是不覺,修行人發(fā)菩提心自覺覺他,這是始覺。始覺若合本覺,便趨向究竟覺,性德是本覺理,修德是始覺智。這里又有一個譬喻。理如鏡,智如鏡上所生之光。鏡光生于鏡體,智光正是生于理體。但以本心之鏡,久被無明垢染遮掩,故應修持,使鏡重光。但是光即是鏡,并非他物。故始覺智即本覺理,所以說“全修即性”。
第四句是“全他即自”。自指自性,他指佛與眾生,包括一切器世間與有情世間。一切世界的正報與依報都是他,前已說明也都是我自心所現。所以說全他即自!度A嚴》說:“心佛眾生,三無差別。”所以自他不二。
以上這四句表理事無礙法界。大乘經典均有同樣開示。例如《金剛經》說:“所有一切眾生之類……,我皆令入無余涅而滅度之,如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。”終日度生是事,終日無度是理。度而無度,無度而度,故理事無礙。暑期中五臺山通愿法師開示學院一學僧說:“無眾生”,也正是這個道理。從事相看,眾生如波,有生滅。若透過現象看本質,只是水,并沒有波,所以說沒有眾生。
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