華嚴(yán)念佛三昧論講記（黃念祖老居士）【九

　　【如隨好光明品云:‘如我說(shuō)我而不著我,不著我所。一切諸佛亦復(fù)如是,自說(shuō)是佛,不著于我以及我所’。】

　　如隨好光明品中,佛說(shuō):‘如我說(shuō)我’,佛自己也說(shuō)我,說(shuō)法時(shí)說(shuō)‘我’,‘我為法王,于法自在’,我是法中之王,一切法中我自在無(wú)礙。說(shuō)‘我’,可是‘而不著我’,他思想里不像咱們似的,有個(gè)‘我’。但是不可以沒(méi)有這個(gè)假名,不然怎么說(shuō)話呢?只好說(shuō)我。說(shuō)我,佛心中是離了我的。佛不著我,也不著我所,沒(méi)有什么是屬于我的,這是我的財(cái)產(chǎn)、我的眷屬、我的房子、我的汽車、我的名譽(yù)、我的地位、我的官銜、我的個(gè)性;很多人把我的個(gè)性看得很高貴,其實(shí)這都是我、都是我所、都是我相,都要破,都要丟干凈才好。‘如我說(shuō)我而不著我,不著我所’,一切諸佛都是這樣。都自說(shuō)是佛,但不著于我,也不著于我是佛。若念佛人也是如此,不著于我,也不著于佛,這樣念就是念實(shí)相佛、實(shí)相念。所以,見(jiàn)佛是無(wú)量的。這不是說(shuō)得很高玄了嗎?究竟怎么下手呢?下面彭居士這一段說(shuō)得很好。

　　【然初入此門,必依乎數(shù)。日須克定課程,自一而萬(wàn),自萬(wàn)而億,念不離佛,佛不異心。如月在水,月非水內(nèi)。如春在枝,春非枝外。如是念佛,名字即法身,名字性不可得故。法身即名字,法身遍一切故。乃至報(bào)化不異名字,名字不異報(bào)化。亦復(fù)如是。】

　　‘初入此門,必依乎數(shù)’,你理解的應(yīng)當(dāng)高,真正下手的就應(yīng)當(dāng)很近,要真正做到。先要重視這個(gè)‘必’字。是一定要,一定要依乎數(shù)量,不可說(shuō)我隨意念,想念就念。有人說(shuō)我老念;但現(xiàn)在做不到這點(diǎn)。說(shuō)說(shuō)容易,真要做到就難了。所以一定要管自己,規(guī)定了一個(gè)數(shù)。雖然告訴你以后離數(shù),但先從數(shù)開(kāi)始。一定要依乎數(shù),‘日須克定課程’,要有定課,一天是三千、五千、一萬(wàn)、五萬(wàn)。(《彌陀要解》蕅益大師是從三萬(wàn)開(kāi)始,三萬(wàn)、五萬(wàn)、十萬(wàn))。

　　咱們不拘多少,開(kāi)始時(shí),各人根據(jù)自己的心愿與條件,訂一個(gè)課程。由一而萬(wàn),自萬(wàn)而億。漸漸增加。念了,自己喜歡念,就愿意擠出時(shí)間來(lái)念,就越念越多。這樣的話,‘念不離佛’,我心中所起的念頭,都不離開(kāi)佛了。到這就是好消息了。開(kāi)始的時(shí)候,一定要依乎數(shù),這么念下去,越念越多,之后,就自然而然念了�，F(xiàn)在許多朋友都能達(dá)到這境界,自己就念了,不要管著才念,就自然而然念起來(lái)了。就是熟了,就這么發(fā)展下去,念頭就不離開(kāi)佛了。

　　我的老師夏蓮老就是這樣。他說(shuō):我或者念佛,或者觀想字種,或者結(jié)手印,或者想一句經(jīng)文。跟人談話,手里結(jié)著手印,不礙事。有的時(shí)候,想一句經(jīng)文,絕大部分的時(shí)候能念。這樣就可以任何時(shí)間都不離開(kāi)佛了。

　　‘念不離佛,佛不異心’,念不離佛,佛就跟你的心沒(méi)有兩樣了,你念念都是佛。這像什么呢?打個(gè)比方,很好。‘如月在水’,佛跟你的心,像月亮在水里一樣。月在水,并不是月亮在水里頭。不是心里頭擺了一尊佛,如同一個(gè)實(shí)際的佛像在你的心里。實(shí)際就同水里頭出現(xiàn)月亮一樣。‘如春在枝,春非枝外’,到春天,花都開(kāi)了。如古人有一詩(shī)句,我很喜歡它富有禪機(jī):‘萬(wàn)紫千紅總是春’。萬(wàn)紫千紅都開(kāi)了,這是什么時(shí)候?這是春天嘛!我要看春光、春色,怎么看?不就是從這些花枝上看。從花枝上見(jiàn)到春光、春色。春在枝上,不然怎么說(shuō)萬(wàn)紫千紅總是春?春就在枝上。但從枝子里頭,你找春,也找不著。念佛人就如同這個(gè)一樣。佛和你的心,如水與月,如春與枝。

　　‘如是念佛’,這么樣念佛的話,‘名字即法身’。所以說(shuō)從事持達(dá)理持。念的是名字,持名。名字就是法身,念的是法身,那還不是理持啊?那還不是念實(shí)相佛啊?所以最高的菩薩的境界—-實(shí)相念佛的境界,就可在一個(gè)平常的人人能做的持名里頭,讓你不知不覺(jué)達(dá)到一個(gè)最高深的境界。所以凈土宗的最勝方便就在此。不是任何其他佛教修行方法,什么禪定啊,更不是氣功什么所能比的。以上這種如月在水、如春在枝的殊勝的境界,真正念佛的人,偶而也會(huì)達(dá)到一下,老達(dá)到就成功了。

　　為什么說(shuō)‘名字即法身’?因?yàn)槊�字離開(kāi)法身,沒(méi)有另外的自性。為什么‘法身即名字’?因?yàn)榉ㄉ肀橐磺�。既然遍一�?法身當(dāng)然也就遍在名字里頭。不但法身和名字如此,報(bào)化身也是如此。報(bào)化身和名字也沒(méi)有兩樣,名字和報(bào)化身也沒(méi)有兩樣。一句名字,佛的法身、報(bào)化身都有了。底下又引《華嚴(yán)經(jīng)》�！度A嚴(yán)經(jīng)》,從廣來(lái)說(shuō),是經(jīng)中之海;從深來(lái)說(shuō),是經(jīng)中之王。

　　【故如來(lái)名號(hào)品,謂一如來(lái)名號(hào),與法界虛空界等。隨眾生心各別知見(jiàn),則知世間凡所有名,即是佛名。隨舉一名,諸世間名無(wú)不攝矣�！�

　　如來(lái)名號(hào)品說(shuō),一個(gè)如來(lái)名號(hào),與法界相等,與虛空界相等。虛空無(wú)量無(wú)邊,我們好理解。虛空有邊嗎?虛空之大是不可思議。咱們地球是太陽(yáng)系的一員,太陽(yáng)系是銀河的一個(gè)成員,銀河又是更大的一個(gè)天體的成員。這樣天體一層層大上去,沒(méi)有邊。你看這有多大?咱們看到銀河,就遠(yuǎn)得不得了,太陽(yáng)就近了。銀河只是一個(gè)很基層的單位,基層單位,還有上級(jí),上級(jí)還有上級(jí),沒(méi)頭。虛空有多大?法身就遍滿虛空。‘隨眾生心各別知見(jiàn)’。眾生心量不同,所見(jiàn)不同,而有種種事物和名字,但法身遍一切。所以世間所有的名字,都是佛名,因?yàn)橐磺薪苑ㄉ�。一切的名�?都是法身的名字,都是佛的名字。‘隨舉一名,諸世間名無(wú)不攝矣’,所以,一名就可以攝無(wú)窮無(wú)盡的所有名字。

　　【又如毗盧遮那品稱引古先諸佛,各各不同,而一以毗盧概之。以一切諸佛皆有毗盧藏身故,古今不異故�！�

　　《華嚴(yán)經(jīng)》毗盧遮那品稱引古先諸佛,種種愿力不同、國(guó)土不同,但可以舉出一個(gè)毗盧遮那佛來(lái)概括。因?yàn)橐磺蟹鸲加信�盧遮那藏身,跟毗盧遮那的法身是同一的。一切佛‘古今不異’,古和今沒(méi)有兩樣,所以,古佛和今佛,一個(gè)毗盧遮那佛可以概括。

　　【如是念佛,持一佛名,全收法界。全法界名,全法界收。非過(guò)去、非現(xiàn)在、非未來(lái),亦非南西北方,四維上下。十方三世,當(dāng)念無(wú)余,不歷剎那,成佛已竟�！�

　　這樣念佛,念一個(gè)佛名,就全收法界。所以我們念佛,我們心量就大了。整個(gè)法界、整個(gè)虛空,都攝在你的一念之中。‘全法界名、全法界收’,因?yàn)樗�念的一個(gè)名字就是全法界的名字,當(dāng)然就收了全法界。念這一句不是過(guò)去,不是現(xiàn)在,也不是未來(lái),就超乎時(shí)間了。也不是四維上下,十方了,超乎空間了。離開(kāi)空間、離開(kāi)時(shí)間,這么念佛的話,十方三世的一切,都在你的一念,就全都在內(nèi)了,沒(méi)有剩下。‘不歷剎那’,不要再經(jīng)過(guò)剎那,一彈指是六十剎那。不經(jīng)過(guò)剎那,已經(jīng)成佛了。所以說(shuō)凈土宗是至圓至頓的法門。大家都念佛,都是凈土宗,但能這么信的很少。大家自問(wèn)一下,過(guò)去是不是這么信的?能這么信的人很少。信最要緊了。而頓法呢,至圓至頓之法,能這么念的話,不要再經(jīng)過(guò)剎那,(一彈指的六十分之一。一彈指六十剎那。)就是一彈指吧,我們說(shuō)它六十倍,都不需要經(jīng)過(guò),成佛就已經(jīng)全部大功告成。

　　【四念毗盧遮那佛,頓入華嚴(yán)法界者。】

　　華嚴(yán)法界就是一真法界,也就是華藏世界。一真法界,一真,是大圓滿的境界。頓入,是‘頓’啊!我們都講圓頓之法,不是那么一點(diǎn)一點(diǎn)爬的方法,直截了當(dāng)?shù)�。念毗盧遮那,怎么說(shuō)要念毗盧遮那呢?毗盧遮那就是本師釋迦牟尼佛。天臺(tái)宗和法相宗說(shuō)毗盧遮那代表法身,盧舍那佛代表報(bào)身,釋迦牟尼佛是化身。天臺(tái)也是圓教,現(xiàn)在這么說(shuō)的人很多。至于華嚴(yán)宗呢?釋迦牟尼佛是化身,沒(méi)有不同。但把毗盧遮那和盧舍那說(shuō)是一個(gè)名字,而有廣略的不同�？傊�,都是說(shuō),毗盧遮那的化身就是本師釋迦牟尼佛。

　　這個(gè)就是我們要憶念我們的本師。所以,我們這一切都不能忘本。我們的本師是極殊勝。我們一般只相信釋迦牟尼佛是尼泊爾的太子,出家了,后來(lái)成道了,后來(lái)滅度了。這是化身所顯現(xiàn)的,這只是一個(gè)小片段。真正釋迦牟尼佛,就僅僅是這樣嗎?華嚴(yán)經(jīng)里,釋迦牟尼佛成佛以來(lái),不知道多少劫多少劫早已成佛。王子出家成佛,這是示現(xiàn)。釋迦牟尼佛何嘗涅槃呢?就咱們世間人智者大師念法華經(jīng)藥王菩薩焚去兩臂的時(shí)候,他親見(jiàn)靈山一會(huì),儼然未散。佛在靈山說(shuō)法的法會(huì),還在那說(shuō)呢!至于這種生滅,是因凡夫有生滅見(jiàn),見(jiàn)的就是生滅。

　　【如世主妙嚴(yán)品,十方諸大菩薩及天龍神鬼所說(shuō)諸頌,各出自證法門,以如來(lái)果地發(fā)人信解,令入念佛三昧�！�

　　《華嚴(yán)經(jīng)》世主妙嚴(yán)品,十方諸大菩薩及天龍神鬼所說(shuō)的種種頌,都是說(shuō)出自己怎么證的法門。勸導(dǎo)大眾最后都是要成佛,以如來(lái)果地的妙覺(jué),來(lái)啟發(fā)尚在因地的眾生,令大眾生信得解,證入念佛三昧。華嚴(yán)也就是讓大家入念佛三昧。

　　【自是說(shuō)如來(lái)現(xiàn)相品,以及十信十住十行十回向,各有十方諸大菩薩及諸世主說(shuō)偈贊佛。而十地品每歷一地,必曰不離念佛念法念僧。是知諸位階次雖殊,莫不以念佛為其本行。佛佛道同,舉一毗盧,攝無(wú)不盡�！�

　　如來(lái)現(xiàn)相品,十信十住十行十回向,各有十方的諸大菩薩、諸世主都說(shuō)偈子贊佛。十地品每經(jīng)過(guò)一地,菩薩都說(shuō)不離開(kāi)念佛念法念僧。所以咱們每一座法完了,念三皈依,念佛念法念僧。

　　這個(gè)三皈依,有的人不清凈,這個(gè)就很要注意了。最起碼的,信了佛,就不要再信其他什么教主了。既皈依了法,就不要再研究、再相信別的那些個(gè)外道典籍了。皈依了僧,就不要再去找牧師、阿匍等了。

　　所以,從這來(lái)看,十住、十行、十回向、十地,階次雖然不同,都是以念佛為其本來(lái)的行持。古佛今佛,佛佛道同,舉一毗盧遮那佛,就把一切佛都攝盡了。

　　【故普賢十愿常隨佛學(xué)一門云:‘如此娑婆世界毗盧遮那如來(lái),從初發(fā)心,精進(jìn)不退,以不可說(shuō)不可說(shuō)身命而為布施,乃至成大菩提,入于涅槃。如是一切我皆隨學(xué)’。】

　　在普賢十大愿王里頭‘常隨佛學(xué)’,普賢菩薩所學(xué)習(xí)的娑婆世界的毗盧遮那如來(lái),不就是本師釋迦牟尼佛嗎?釋迦牟尼如來(lái),從最初發(fā)心起,就精進(jìn)不退。六度中精進(jìn)度十分重要,凡夫是進(jìn)一退九,進(jìn)一步又退九步。比扭秧歌還差,扭秧歌是進(jìn)三步退一步,很慢了,進(jìn)一步退九步!所以在娑婆世界修行,難啦!每個(gè)人剛剛發(fā)了點(diǎn)心,就來(lái)了個(gè)障礙,或者生病,或者來(lái)了些事。好不容易有點(diǎn)進(jìn)展,修持有點(diǎn)得力,就來(lái)點(diǎn)什么干擾,進(jìn)一退九。

　　釋迦牟尼佛是精進(jìn)不退。‘以不可說(shuō)不可說(shuō)身命而為布施’,這都是普賢行愿里頭的話,不可說(shuō)不可說(shuō)那么多的生命作布施;投身飼虎,見(jiàn)老虎要餓死了,就跳下去喂老虎;割肉喂鷹,鷹捉兔子,兔子來(lái)求救,佛就把兔子藏起來(lái),鷹就來(lái)質(zhì)問(wèn),你救了它,我就餓死了。佛就說(shuō)我拿肉替它,相當(dāng)于兔子這么多的肉,鷹說(shuō)這個(gè)可以,我就不要兔子�？墒悄贸觼�(lái)秤,要割的肉等于兔子,誰(shuí)知拿多少肉下去,都抵不上兔子,身上肉都割光了。我們本師就是這樣的無(wú)量劫來(lái)以不可說(shuō)不可說(shuō)那么多身命來(lái)布施,令人感激淚零。

　　我們現(xiàn)在舍一點(diǎn)外財(cái),大家還是很踴躍的,也就很難得了。你要說(shuō)叫我們舍掉一個(gè)內(nèi)臟去救度什么人,就困難了。佛是以不可說(shuō)不可說(shuō)的身命而為布施。

　　‘乃至于成大菩提,入于涅槃’。這表示布施只是開(kāi)始,從布施開(kāi)頭,六度都圓滿,成大菩提,入于涅槃。

　　‘如是一切我皆隨學(xué)’,這樣的一切,我都跟著學(xué)。這是普賢菩薩的大愿。我們也看到為什么憶念咱們本師釋迦牟尼佛?這個(gè)功德、這個(gè)恩德,無(wú)量無(wú)邊。我們過(guò)去多少生中,已經(jīng)不知道多少次蒙受了本師釋迦牟尼佛的救度,現(xiàn)在還正在救度我們,正在救度,就在此時(shí)此刻正在救度我們。這都是佛恩啊。

　　【由我本師因地修行,廣大無(wú)邊不可思議。故所感報(bào)化,亦廣大無(wú)邊不可思議。行者誠(chéng)能決定信解,知一切佛不離自性,起勇猛心,起擔(dān)荷心,便與本師初發(fā)心時(shí)等無(wú)有異。】

　　由于本師在因地中修行了廣大無(wú)邊的功德,不可思議。所以,釋迦牟尼(就是毗盧遮那),他所感的、所證的報(bào)身、化身,也廣大無(wú)邊不可思議。

　　‘行者’指我們,行者若能真誠(chéng)的生起決定的信解,能夠深信,能夠正解。理解什么呢?‘知一切佛不離自性’,知道一切佛都不離開(kāi)每一個(gè)人本人的自性。所以,不是向外去求佛,一切諸佛都不離開(kāi)你的自性。聽(tīng)了這句無(wú)上開(kāi)示,自然生起勇猛心。我的自性就是一切佛,還有什么膽怯,還有什么不敢呢?要‘承擔(dān)’,我心本是佛心,敢承擔(dān)。‘便與本師初發(fā)心時(shí)等無(wú)有異’,你就和本師釋迦牟尼佛最初發(fā)心的時(shí)候,不是剛才說(shuō)嘛,一發(fā)心就精進(jìn)不退,就一直到成佛。你就跟釋迦牟尼當(dāng)年初發(fā)心的時(shí)候,沒(méi)有分別。所以‘初發(fā)心時(shí),便成正覺(jué)’。華嚴(yán)、法華以蓮花做譬喻,就是因果同時(shí)。荷花的殊勝處很多,‘出淤泥而不染’,也是一點(diǎn)。荷花的功德其中最殊勝的就是因果同時(shí),荷花開(kāi)的時(shí)候,蓮蓬在里頭了。所以,我們念佛的時(shí)候,佛的果覺(jué)已經(jīng)出現(xiàn),已經(jīng)成功了。蓮蓬不是在花瓣脫落后又長(zhǎng)出來(lái)的,花正開(kāi)的時(shí)候,小蓮蓬就在里頭,小一點(diǎn)就是了。真是因果同時(shí),初發(fā)心時(shí),便成正覺(jué),就是因果同時(shí)的道理。這就是告訴我們,行人要如此發(fā)心,主要知道一切佛不離自性。底下引證《華嚴(yán)經(jīng)》幾段。

　　【又如寂靜音海夜神言:‘我得念念出生廣大喜莊嚴(yán)解脫,已能入十不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵數(shù)法界安立海,見(jiàn)彼一切法界安立海。一切佛剎所有微塵,一一塵中,有十不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵數(shù)佛國(guó)土。一一佛土,皆有毗盧遮那坐于道場(chǎng),于念念中成等正覺(jué)�，F(xiàn)諸神變,所現(xiàn)神變,一一皆遍一切法界海’。而開(kāi)敷樹(shù)華夜神入出生廣大喜光明解脫門,憶念毗盧遮那往昔所修行海,悉皆明見(jiàn)。妙德圓滿神得自在受生解脫門,入毗盧遮那無(wú)量受生海,亦見(jiàn)如來(lái)于一切世界一一塵中無(wú)量佛剎,示現(xiàn)受生,常無(wú)間斷�！�

　　引《華嚴(yán)經(jīng)》寂靜音海夜神。華嚴(yán)里頭,各界眾生都有。經(jīng)中夜神實(shí)是菩薩,就像過(guò)去舊社會(huì)出殯,往往有一個(gè)很高大威猛的鬼,俗稱開(kāi)路鬼,其實(shí)那不是鬼,那是觀世音菩薩示現(xiàn)的面然大士,在地獄中救度眾生。這些神啦,都是菩薩。寂靜音海夜神,得到一個(gè)念念出生廣大喜莊嚴(yán)解脫。已能夠入十不可說(shuō)不可說(shuō)微塵法界安立海�？梢匀攵嗌俣嗌偈澜缒�?可以入一切佛剎的一一微塵中所具的十不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵國(guó)土。

　　佛經(jīng)常說(shuō)微塵,過(guò)去人們以為是空氣中浮動(dòng)的小小微粒,其實(shí)錯(cuò)了。微塵很小,比電子還要小。一粒浮塵就太大了。電子已很小,現(xiàn)在有比電子還要小多少萬(wàn)倍的中微子,可能就是佛經(jīng)所講的微塵,可能還不是,將來(lái)可能發(fā)現(xiàn)更小的。微塵之多之小是我們沒(méi)法想像得到的。這種小東西在太空之中很多很多。

　　微塵多的不得了。‘微塵數(shù)法界安立海’,像微塵那么多數(shù)目的法界的安立海。夜神看見(jiàn)一切法界安立海,所有的一切法界安立海中,所有的一切佛剎,所有微塵。微塵數(shù)那么多的法界安立海,在這海里頭看見(jiàn)一切佛剎,安立海中種種的佛剎,種種佛剎中所有的微塵,這多得不得了。每一個(gè)微塵里頭,這就不可思議—小小之中有無(wú)量的大;比電子還要小多少萬(wàn)倍的每一個(gè)小微塵里頭,有十個(gè)不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵數(shù)佛國(guó)土。一個(gè)小微塵有這么多佛國(guó)土。所以,這個(gè)小大完全不是人們的概念。小里面怎么能有這么多佛國(guó)土?有不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵數(shù)那么多的佛國(guó)土,在一個(gè)小塵里,比電子還小多少萬(wàn)萬(wàn)倍的東西里頭。比一粒沙土、一粒粉末還小多少萬(wàn)萬(wàn)倍的東西里頭,有不可說(shuō)不可說(shuō)這么多的佛的國(guó)土。(這正是華嚴(yán)事事無(wú)礙境界,夜神見(jiàn)法界安立海,海中有佛剎,佛剎有微塵,這都是從大具小,但下說(shuō),一一塵中皆有不可說(shuō)佛國(guó),一一國(guó)中,皆有毗盧坐道場(chǎng),成正覺(jué),現(xiàn)神變,這是小中具大。末后又說(shuō)所現(xiàn)神變,一一皆遍一切法界海,正顯超情離見(jiàn),不可思議。)

　　每一個(gè)國(guó)土里頭,都有毗盧遮那坐于道場(chǎng)。你看,毗盧遮那的功德不可思議!這么多的國(guó)土里,每一個(gè)都有毗盧遮那坐道場(chǎng),念念中成等正覺(jué)。他在那成佛,現(xiàn)種種神變。在一個(gè)微塵里頭,有無(wú)量的佛土,無(wú)量的佛土中,都有毗盧遮那(就是本師釋迦牟尼佛),都在那成佛、說(shuō)法、現(xiàn)神變。所現(xiàn)的神變遍滿一切法界海。這都超乎咱們識(shí)量的境界了。這么多這么小的東西里頭,有無(wú)窮多的佛國(guó),都有咱們本師釋迦牟尼佛在那成佛、說(shuō)法、現(xiàn)神變。所現(xiàn)的神變,遍滿一切法界海、遍滿虛空、遍滿法界、無(wú)所不遍。我們這樣來(lái)看釋迦牟尼佛,就超過(guò)咱們老的觀念,尼泊爾一個(gè)太子出家了,苦行,菩提樹(shù)下成佛、成道、涅槃�，F(xiàn)在對(duì)于佛之偉大,功德智慧不可思議,從這個(gè)地方推進(jìn)一大步。

　　再如開(kāi)敷樹(shù)華夜神,入了一個(gè)‘出生廣大喜光明解脫門’。入這樣一個(gè)法門,他憶念、思念毗盧遮那往昔所修行海。本師釋迦牟尼佛過(guò)去生中所修行的,這些多的不可說(shuō)了,稱之為海。‘悉皆明見(jiàn)’,過(guò)去的事都現(xiàn)前,他都看見(jiàn)了。這是第二個(gè)神。

　　還有妙德圓滿神,得‘自在受生解脫門’。受生是自在受生,不是墮入母胎。他可‘入毗盧遮那無(wú)量受生海’,到毗盧遮那無(wú)量受生境界中,示現(xiàn)受生。由于此受生境界無(wú)量無(wú)數(shù),不可窮盡,所以稱之為受生海。‘亦見(jiàn)如來(lái)于一切世界一一塵中無(wú)量佛剎,示現(xiàn)受生’,也可看見(jiàn)如來(lái)在一切世界一一的小微塵里頭,一小微塵里頭有無(wú)量佛剎,釋迦牟尼佛在那示現(xiàn)受生,常無(wú)間斷,沒(méi)有停止。