大佛頂首楞嚴經(jīng)卷三【七】

　　大佛頂首楞嚴經(jīng)卷三【七】

　　阿難。汝常意中。所緣善惡無記三性。生成法則。此法為復即心所生。為當離心。別有方所。阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。若離于心。別有方所。則法自性。為知非知。知則名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二于汝。若非知者。此塵既非色聲香味。離合冷暖。及虛空相。當于何在。今于色空。都無表示。不應人間。更有空外。心非所緣。處從誰立。是故當知。法則與心。俱無處所。則意與法。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難,你常常在思維之中,與善、惡、無記結緣,然后生成種種意念法塵。這些法塵是從心想里生出,還是可以離開心想另有處所的?阿難,如果它是從心想中生出,那么,意念不是塵物,不是心想可以結緣的,怎么能夠獨立出來,而有地方安住呢?如果它可以離開心想另有處所,那么,意識法塵的自性是可以自知的還是不可以自知的?如果意識是可以自知的,這就是心。但是這個心是離開你另外安住的呢?或是一種緣物,如同另外一個心一樣?這時既有一個你,又有一個你的心。如此而言,為什么要說你的心能夠離開你而另有處所呢?如果意識不可以自知,那么,意識這個塵相,既不像色、聲、香、味、分合、冷暖等物相,也不像虛空的相狀,它到底在哪里呢?不論是在色塵,還是在虛空,都沒有任何顯示,這人間處處,哪里還有一個空無之外的處所讓它安住?這個心沒有了能夠結緣的事物,那個可以安住的處所就無法安立了。所以應當知道,意識法塵和心都無處安立,這就是說,意和法兩處只是虛妄,既不是因緣和合而生,也不俱備自在自為本性。

　　復次阿難。云何十八界。本如來藏妙真如性。

　　另外,阿難,為什么說十八界本來是如來自性妙明真如?

　　阿難。如汝所明。眼色為緣。生于眼識。此識為復因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。阿難。若因眼生。既無色空。無可分別�？v有汝識。欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。若因色生�？諢o色時。汝識應滅。云何識知是虛空性。若色變時。汝亦識其色相遷變。汝識不遷。界從何立。從變則變。界相自無。不變則恒。既從色生。應不識知虛空所在。若兼二種。眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。是故當知眼色為緣。生眼識界。三處都無。則眼與色。及色界三。本非因緣。非自然性。

　　阿難,正如你所明了的,眼根和色境結為因緣,產(chǎn)生眼識。眼識是從眼根生出的,是以眼見為界別呢,還是從色境里生出的,以色境為界別?阿難,如果眼識從眼根里生出,那么,既然沒有色空等景象,就沒有可以分別了知的事物,縱然你有眼的識力,又有什么用處?你所見的又不具備青、黃、紅、白等等顏色,沒有什么可以標示的,又從哪里產(chǎn)出界別區(qū)分呢?如果眼識從色境里生出,那么,當空無色境時,眼識就應當消逝不在。那又怎么能夠識知虛空性呢?當色境有變化,你識知到色境的變化遷移,你的眼識并不遷變,那么界別從何而立呢?如果眼識隨著色相的變遷而變化,那么界別也在遷變之中,自然也就沒有了界別區(qū)分。眼識不變就是恒常。眼識既然從色境里生出,就不可能識知到虛空。如果眼識從眼根里生,又從色塵里生,那當它和根、塵相合時,就會發(fā)生分離,一半與根合,一半與色塵合,當它和根、塵相離時,一半與根合,一半與塵合,于是,造成眼識的雜亂,怎么能夠識別區(qū)分而成為界別呢?所以,眼根和色境結緣,生出眼識的界別區(qū)分,這三處只是虛妄,這就是說,眼根、色境,以及眼識界,既不是因緣和合而生,也不是自在自為。