大佛頂首楞嚴經(jīng)卷三【六】

　　大佛頂首楞嚴經(jīng)卷三【六】

　　阿難。汝常二時。眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。于意云何。此味為復生于空中。生于舌中。為生食中。阿難。若復此味。生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜應不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。云何多味一舌之知。若生于食。食非有識。云何自知。又食自知。即同他食。何預于汝。名味之知。若生于空。汝啖虛空。當作何味。必其虛空若作堿味。既堿汝舌。亦堿汝面。則此界人。同于海魚。既常受堿。了不知淡。若不識淡。亦不覺堿。必無所知。云何名味。是故當知。味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難,你每天兩次拿著飯缽來吃飯,不時能吃到酥酪、醍醐這些美味食物。這是什么意思?這些美味是從空無中生出,還是從舌頭上生出,亦或是從食物中生出?阿難,如果這些美味從你的舌頭上生出,而你的口里只有一個舌頭,這個舌頭這時只有酥酪的味道,如果這時再吃到黑石蜜,酥酪味應當不會變得沒有,如果味道會變,那么,沒有許多個舌頭,怎么能夠嘗到許多種味道呢?這一個舌頭所知覺到的味道,如果是從食物那里生出來的,那么,食物并不能夠知覺,它怎么能夠知道自己是什么味道?如果食物自己知道味道,這就如同這味道是別人在吃,你怎么能夠知覺到他的味道?如果這味道是從空無里產(chǎn)生,讓你去嘗嘗,虛空之中有什么味道?如果虛空之中有堿味,那就既能堿了你的舌頭,也能堿了你的臉面,如此一來,你們這些人就與海里的魚一樣,常住在堿水里,根本就不知道淡味,如果不知道淡味,也就不能知覺到堿味,終于一無所知,還說什么知味呢?所以應當知道,味道、舌頭和舐嘗,都沒有安住的處所。這就是說,舐嘗和味道這兩處只是虛妄,既不是因緣和合而生,也不具有自在自為的本性。

　　阿難。汝常晨朝以手摩頭。于意云何。此摩所知。誰為能觸。能為在手。為復在頭。若在于手。頭則無知。云何成觸。若在于頭。手則無用。云何名觸。若各各有。則汝阿難。應有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭。當為一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰為在。在能非所。在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知。覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難,你常常在早晨時摩撫你的頭,這是什么意思?撫摩所知覺到的觸受,是在你的手上呢,還是在你的頭上?如果觸受是在你的手上,那么頭就無所知覺,怎能夠知覺得到呢?如果觸受是在頭上,手就沒有用處,這又怎么能叫做觸摸呢?如果觸受既在頭上又在手上,那么,你阿難就應當有兩個身體了。如果頭和手只是一個觸摸,那么,你的頭和手就應當只是一個物體。如果頭和手是一體,就不會有所觸摸。如果頭和手各是一體,那么,觸摸到底在哪里?在觸摸這里,那就不在所觸摸的東西那里,在所觸摸的東西這里,就不會在觸摸那里,你不可能與虛空產(chǎn)生觸受。所以,應當知道,觸摸和身體都沒有處所。這就是說,身體和觸摸兩處只是虛妄,既不是因緣和合而生,也不俱備自在自為本性。