安樂集白話（二）

　　復(fù)鄧伯誠(chéng)居是書一譯:

　　見面以來,已經(jīng)滿六年了,不僅年齡已更改,連國(guó)家的歷法也都不用舊的了,世間現(xiàn)象的無常,實(shí)在可嘆息哀悼啊。接到你的信,知道你并沒有荒廢修凈土法門,實(shí)在很值得贊美。而你說身心不安之至,不知道是因?yàn)榫秤霾缓枚�不�?還是因?yàn)楸徊≌勰ザ�不安�?如果是境遇不好的話,就應(yīng)當(dāng)要做退一步想。要想世間勝過我的人固然很多,然而不如我的人也是不少。只要能夠不遭遇饑餓與寒冷,又何必去羨慕大富大貴的人呢?如果能夠樂天知命,隨遇而安的話,還能夠把煩惱轉(zhuǎn)變成菩提呢,因此又怎么不能把憂苦轉(zhuǎn)變成安樂呢?

　　如果是被疾病折磨的話,就應(yīng)當(dāng)要痛念身體就是痛苦的根本,要對(duì)身體產(chǎn)生極端厭離的心,更加要努力修凈土法門,發(fā)誓要往生極樂世界。諸佛都把痛苦當(dāng)成老師,因而最后成就佛道。我們也應(yīng)當(dāng)要把病苦當(dāng)成良藥,以速求出離生死之苦。要知道完全被束縛住的凡夫,如果沒有貧窮及疾病等痛苦的話,就會(huì)天天在聲色及名利場(chǎng)中,奔馳個(gè)不停。有誰肯在得意烜赫的時(shí)候,回過頭來想想將來沉淪時(shí)的情景?孟子說:‘因此上天將要把大任務(wù)降給此人承擔(dān)時(shí),一定會(huì)先使他的心志受到困苦,使他的筋骨疲勞,使他的身體饑餓,使他一無所有,并擾亂他的所作所為。之所以要使他心動(dòng),又要他能忍住性子,就是為了要增加他原先所達(dá)不到的能力。’所以我們可以知道,上天要成就人們時(shí),多會(huì)以逆境來考驗(yàn),而人們就應(yīng)該以順從的態(tài)度,來接受上天的考驗(yàn)。不過孟子所說的大任務(wù),還只是人世間的官祿而已。光是如此,就必須要這么的憂心操勞,才能夠不辜負(fù)上天的心意,何況我們以凡夫俗子的地位,而就想要向上承受佛的覺悟之道,向下化度法界的有情眾生。

　　要是不稍微藉著貧窮和生病之挫折的話,就會(huì)迷惑日日熾盛,而凈業(yè)難以成就。由于對(duì)本具真心迷惑而一片黑暗,結(jié)果永遠(yuǎn)沉淪在惡道之中,生生世世都出脫不了。古大德所謂的:‘如果不經(jīng)過一番徹骨的寒冷,梅花又怎能有撲鼻的香味呢?’就是指這種情形。不過當(dāng)我們立志發(fā)心念佛,以消除舊有罪業(yè)之時(shí),千萬不可以起煩躁的心,而怨天尤人,說因果是假的,佛法不靈。要知道我們從無始劫以來,所造做的惡業(yè),有無量無邊之多。華嚴(yán)經(jīng)上說:‘假使眾生所造作的惡業(yè)有形相的話,連十方世界的虛空,都容受不了。’所以怎能夠以這種漫不經(jīng)心的修持,就以為能消得盡呢?

　　因此釋迦牟尼佛及阿彌陀佛,這兩位佛國(guó)土的教主,痛念眾生沒有能力斷除迷惑,于是特別開示仰仗佛的慈悲力,帶業(yè)往生的凈土法門。他們的大慈大悲,就算是天地和父母,比起來就像一粒沙與恒河沙數(shù)之對(duì)比般。因此眾生只要發(fā)慚愧心,發(fā)懺悔心,就能夠蒙受到佛的加被,罪業(yè)自然能消除,身心自然能安穩(wěn)。若是病苦得厲害,無法忍受的話,就應(yīng)當(dāng)在早晚課念佛回向之外,再專心的念南無觀世音菩薩。觀世音菩薩只要聽到求救的聲音,就會(huì)在塵世中現(xiàn)身,以救眾生出離苦惱。人們?cè)谖＜钡臅r(shí)候,如果能夠念觀音、拜觀音的話,不會(huì)沒有感應(yīng),一定會(huì)立刻獲得保佑,得以脫離苦惱,得到安樂的。念佛法門,是最簡(jiǎn)單最容易,最廣博最偉大的方法。不過必須要虔誠(chéng)懇切到了極點(diǎn),才能夠感應(yīng)道交,這輩子立刻獲得真實(shí)的利益。若是懶惰懈怠,毫無敬畏之心,雖然種了得度的遠(yuǎn)因,然而褻瀆傲慢的罪過,卻不堪設(shè)想。即使下輩子生天或生人間,也一定不能往生凈土。

　　對(duì)于佛像,一定要當(dāng)成是真佛來看待,不可以當(dāng)做紙墨的圖畫而已。面對(duì)佛經(jīng)及佛像時(shí),應(yīng)當(dāng)要像忠臣侍奉圣主般,猶如孝子讀父母遺囑般。能夠如此,則沒有業(yè)障不能消除,沒有�；�而不具足的了。現(xiàn)在學(xué)佛的士大夫很多,不過他們都只是閱讀經(jīng)文以了解意義,做為口舌上的賣弄,博取大通家的名稱而已。至于說能恭敬虔誠(chéng),依經(jīng)教來修行的,實(shí)在難得其人。我經(jīng)常說,想要獲得佛法的真實(shí)利益,必須要恭敬。有一分恭敬,就能消除一分的罪業(yè),增加一分的福德智慧。有十分的恭敬,就能消除十分的罪業(yè),增加十分的福德智慧。

　　若是沒有恭敬心,甚至還褻瀆傲慢的,則罪業(yè)愈增愈多,而福德智慧愈減愈少,真是悲哀啊。你如果和知交們見面,能苦口婆心的把這道理告訴他們,就是最大的法布施了。

　　凈土法門如果信得過,再好不過。若是自己的智慧所限,無法透徹了解此法門,則只要相信諸佛及諸祖師的誠(chéng)實(shí)之言就可以,千萬不可以有一絲懷疑的心。懷疑的話就和佛互相背對(duì),那么臨終時(shí)一定很難和佛感應(yīng)道交的。古人說:‘凈土法門,只有諸佛彼此之間,才能夠究竟了知。登地菩薩對(duì)此之所知,連很少都說不上。’連登地的大士,都無法全部知道,而凡夫俗子,又怎能胡亂猜測(cè)呢。

　　如果你想要研究?jī)敉练ㄩT,應(yīng)當(dāng)要看凈土十要,這本書是蕅益大師在凈土諸書中,摘錄其中的精華而集成的。以契合現(xiàn)代人的根基而言,此書實(shí)在是第一。第一篇的彌陀要解,是自從釋迦牟尼佛說這部經(jīng)以來,不管是天竺或我國(guó),都是絕無僅有的注解。你要特別遵守書中所言,不可以忽略�，F(xiàn)在的聰明人,雖然學(xué)佛法,但因?yàn)闆]有親近真有慧眼的善知識(shí),所以都專門注重理性,而廢棄事相上的修行及因果的道理。由于他們廢棄事修及因果,結(jié)果連理性也都沒有了。

　　所以往往有些才華高的人,寫出來的文字連鬼神都驚嘆,然而探究他們的行為,卻和世俗一般無知無識(shí)的人沒有兩樣,病根就在于他們廢棄事修及因果之故。結(jié)果使得上等有智慧的人對(duì)他們只能心生憐愍,而下等的愚蠢之輩,就學(xué)他們胡作非為。這就是所謂的以身之所行來毀謗佛法,罪過是無量無邊的。

　　法苑珠林這本書,詳細(xì)的談因果,理體與事相都具備。書中講述因果報(bào)應(yīng)的事跡,歷歷分明,使人閱后不禁不寒而栗,縱然在黑暗的室內(nèi)及無人知道的情況下,也都能夠如同面對(duì)諸佛及天地鬼神,而不敢稍微有一點(diǎn)邪惡的念頭。

　　因此,上中下等的根器,都能夠蒙受利益,一定不至于認(rèn)錯(cuò)路,而致于執(zhí)著理體而廢棄事修,產(chǎn)生偏邪狂妄的弊病。夢(mèng)東祖師說:‘善于談?wù)f心性的人,一定不舍棄因果。而深信因果的人,最終一定會(huì)明白心性,這是必然的道理。’

　　夢(mèng)東祖師這句話,是千萬年也不可消除的至理名言,也是只有狂妄智慧者的頂門針。這本書各流通處都有,最好請(qǐng)來閱讀,看了以后自會(huì)知道所獲得的利益,最好也告訴各位好朋友都要看。令弟去年秋天曾到普陀山來,我也勉勵(lì)他要對(duì)佛法恭敬,但不知道他是否認(rèn)同我的話

　　復(fù)鄧伯誠(chéng)居是書二本文

　　復(fù)鄧伯誠(chéng)居是書二本文:接手書,讀之令人心神暢悅。蘧伯玉行年五十,而知四十九年之非�？鬃幽陮⑵呤�,尚欲天假之年,卒以學(xué)易,以祈乎無大過。圣賢之學(xué),未有不在起心動(dòng)念處究竟者。近世儒者,唯學(xué)詞章,正心誠(chéng)意,置之不講。雖日讀圣賢書,了不知圣賢垂書訓(xùn)世之意。而口之所言,身之所行,與圣賢所言所行,若明暗之不相和,方圓之不相入,遑問究及于隱微幾希之間哉。佛經(jīng)教人常行懺悔,以期斷盡無明,圓成佛道。雖位至等覺如彌勒菩薩,尚于二六時(shí)中,禮十方諸佛,以期無明凈盡,圓證法身,況其下焉者乎。

　　而博地凡夫通身業(yè)力,不生慚愧,不修懺悔。雖一念心性,與佛平等。由煩惱惡業(yè)障蔽心源,不能顯現(xiàn)。譬如大圓寶鏡,經(jīng)劫蒙塵,不但了無光明,即銅體亦不顯現(xiàn)。若知即此全體塵垢之鏡,具有照天照地之光。用力磨礱,日復(fù)一日,積功不已,銅質(zhì)自露。又復(fù)加功,光明漸發(fā)。光明雖發(fā),磨礱更切。力極功純,垢盡明復(fù),照天照地,為世至寶。須知此光,鏡本具足,非從磨得。若非本具,從磨得者,磨磚磨石,亦應(yīng)發(fā)光。又須知此光,鏡雖本具,不磨則永無發(fā)光之日。

　　眾生心性亦復(fù)如是,雖則與佛平等,若不改惡修善,背塵合覺,性具功德,永不能發(fā)。以本具佛性之心識(shí),造長(zhǎng)劫沉淪之業(yè)苦。猶如暗室觸寶,不但不得受用,反致受其損傷,可哀也已。念佛一法,乃背塵合覺,返本歸元之第一妙法,于在家人分上,更為親切。以在家人身在世網(wǎng),事務(wù)多端。攝心參禪及靜室誦經(jīng)等,或勢(shì)不能為,或力不暇及。唯念佛一法,最為方便。早晚于佛前,隨分隨力,禮拜持念,回向發(fā)愿,除此之外,行住坐臥,語默動(dòng)靜,穿衣吃飯,一切時(shí),一切處,皆好念。

　　但于潔凈處,恭敬時(shí),或出聲,或默念皆可。若至不潔凈處(如登廁等),或不恭敬時(shí)(如睡眠洗浴等),但宜默念,不宜出聲,非此時(shí)處不可念也。睡出聲念,不但不恭敬,又且傷氣,久則成病。默念功德與常時(shí)一樣,所謂念茲在茲,造次必于是,顛沛必于是也。居士既能發(fā)露懺悔,于凈土法門,最易相應(yīng),所謂心凈則佛土凈也。然既知非,又肯發(fā)露懺悔,必須改過遷善。若不改過遷善,則所謂懺悔者,仍是空談,不得實(shí)益。至謂欲心不貪外事,專念佛。不能專,要他專,不能念,要他念,不能一心,要他一心等,亦無奇特奧妙法則,但將一個(gè)死字,貼到額顱上,掛到眉毛上。

　　心常念曰,我某人從無始來,直至今生,所作惡業(yè),無量無邊。假使惡業(yè)有體相者,十方虛空不能容受。宿生何幸,今得人身,又聞佛法。若不一心念佛求生西方,一氣不來,定向地獄鑊湯爐炭劍樹刀山里受苦,不知經(jīng)幾多劫。縱出地獄,復(fù)墮餓鬼,腹大如海,咽細(xì)如針,長(zhǎng)劫饑虛,喉中火然,不聞漿水之名,難得暫時(shí)之飽。從餓鬼出,復(fù)為畜生,或供人騎乘,或充人庖廚�？v得為人,愚癡無知,以造業(yè)為德能,以修善為桎梏,不數(shù)十年,又復(fù)墮落。經(jīng)塵點(diǎn)劫,輪回六道,雖欲出離,末由也已。

　　能如是念,如上所求,當(dāng)下成辦。所以張善和、張鐘馗,臨終地獄相現(xiàn),念佛數(shù)聲,即親見佛來接引往生。如是利益,一代時(shí)教,百千萬億法門之所無者。吾常曰,九界眾生離此法,上不能圓成佛道,十方諸佛舍此法,下不能普利群萌者,此之謂也。果能生死心切,信得及,不生一念疑惑之心,則雖未出娑婆,已非娑婆之久客,未生極樂,即是極樂之嘉賓。見賢思齊,當(dāng)仁不讓,豈肯因循怠忽,以致一錯(cuò)而成永錯(cuò)乎哉?有血性漢子,斷斷不肯生作行肉走尸,死與草木同腐矣,勉旃勉旃。

　　又念佛固貴專一,然居士上有父母,下有妻室。分外營(yíng)謀,妄希富樂,實(shí)所不應(yīng)。至于分內(nèi)所當(dāng)為者,亦須勉力為之,非必屏棄一切,方為修行也。若屏棄一切,能不缺父母妻室之養(yǎng)則可,否則便與孝道相背,雖曰修行,實(shí)違佛教,是又不可不知也。又須以凈土法門利益勸父母,令其念佛求生西方。若能信受奉行,臨命終時(shí),定得往生。一得往生,直下超凡入圣,了生脫死,高預(yù)海會(huì),親炙彌陀,直至成佛而后已。世間之孝,孰能與此等者?又若能以此普告同人,令彼各各父母,皆得往生,則化功歸己,而親與自己之蓮品,更當(dāng)高增位次矣。詩云:‘孝子不匱,永錫爾類。’欲孝其親者,宜深思而力行之。