慈悲道場(chǎng)懺法卷第四

　　顯果報(bào)之余

　　今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。重加至誠(chéng)一心諦聽(tīng)。佛在王舍城迦闌陀竹園。爾時(shí)目連從禪定起游恒水邊。見(jiàn)諸餓鬼受罪不同。時(shí)諸餓鬼各起敬心。來(lái)問(wèn)目連往昔因緣。一鬼問(wèn)言。我一生來(lái)恒抱饑渴。欲至廁上取糞噉之。廁上大力鬼。以杖打我初不得近。何罪所致。目連答言。汝為人時(shí)作佛圖主。有客比丘來(lái)寺乞食。而汝慳惜不與客食。待客去后乃行舊住。緣汝無(wú)道慳惜眾物。以是因緣故獲斯罪。汝今華報(bào)。果在地獄

　　復(fù)有一鬼。問(wèn)目連言。我一生來(lái)肩上有大銅瓶。盛滿烊銅。以杓取之還自灌頭。痛苦難忍。何罪所致。目連答言。汝為人時(shí)作寺維那知大眾事。有一瓶酥藏著屏處。不依時(shí)行。待客去后乃行舊住。酥是招提之物一切有分。緣汝無(wú)道慳惜眾物。以是因緣故獲斯罪。汝今華報(bào)。果在地獄

　　復(fù)有一鬼。問(wèn)目連言。我一生來(lái)常吞熱鐵丸。何罪所致。目連答言。汝為人時(shí)作沙彌子。取清凈水作石蜜漿。石蜜堅(jiān)大。汝起盜心打取少許。大眾未飲汝盜一口。以是因緣故獲斯罪。此是華報(bào)。果在地獄

　　今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。如目連所見(jiàn)大可怖畏。我等亦可經(jīng)作此罪。無(wú)明所覆不自憶知。既有如是無(wú)量罪業(yè)。于未來(lái)世受苦報(bào)者。今日至心等一痛切。五體投地慚愧懺悔。愿乞除滅。又復(fù)普為十方盡虛空界一切餓鬼。求哀懺悔。又奉為父母師長(zhǎng)。求哀懺悔。又為同壇尊證上中下座求哀懺悔。又為善惡知識(shí)廣及十方無(wú)窮無(wú)盡四生六道一切眾生。求哀懺悔。若已作之罪因今除滅。未作之罪不敢復(fù)造。仰愿十方一切諸佛

　　南無(wú)彌勒佛南無(wú)釋迦牟尼佛南無(wú)拘樓孫佛南無(wú)拘那含牟尼佛南無(wú)迦葉佛南無(wú)師子佛南無(wú)明焰佛南無(wú)牟尼佛南無(wú)妙華佛南無(wú)華氏佛南無(wú)善宿佛南無(wú)導(dǎo)師佛南無(wú)大臂佛南無(wú)大力佛南無(wú)宿王佛南無(wú)修藥佛南無(wú)名相佛南無(wú)大明佛南無(wú)炎肩佛南無(wú)照曜佛南無(wú)日藏佛南無(wú)月氏佛南無(wú)眾炎佛南無(wú)善明佛南無(wú)無(wú)憂佛南無(wú)師子游戲菩薩南無(wú)師子奮迅菩薩南無(wú)無(wú)邊身菩薩南無(wú)觀世音菩薩南無(wú)佛陀南無(wú)達(dá)摩南無(wú)僧伽

　　大慈大悲救拔十方現(xiàn)受餓鬼道苦一切眾生。又愿救拔十方地獄道畜生道人道一切眾生無(wú)量眾苦。令諸眾生即得解脫。斷三障業(yè)。無(wú)五怖畏。八解洗心。四弘被物。面奉慈顏諮承妙教。不起本處諸漏永盡。隨念俯應(yīng)遍諸佛土。愿行早圓造成正覺(jué)(一拜)

　　今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。重復(fù)至誠(chéng)一心諦聽(tīng)。爾時(shí)佛在王舍城城東南有一池水。屎尿污穢盡入其中。臭不可近。有一大蟲(chóng)生此水中。身長(zhǎng)數(shù)丈無(wú)有手足。宛轉(zhuǎn)低昂觀者數(shù)千。阿難往見(jiàn)。具以啟佛。佛與大眾共詣池所。大眾念言。今日如來(lái)當(dāng)為眾會(huì)說(shuō)蟲(chóng)本末。佛告大眾。維衛(wèi)佛泥洹后時(shí)有塔寺。有五百比丘經(jīng)過(guò)寺中。寺主歡喜請(qǐng)留供養(yǎng)。盡心供饌無(wú)有遺惜。后有五百商人。入海采寶還過(guò)塔寺。見(jiàn)五百比丘精勤行道。并各發(fā)心欣然共議。福田難遇當(dāng)設(shè)薄供。人舍一珠。得五百摩尼珠以寄寺主。寺主后時(shí)生不善心。圖欲獨(dú)取不為設(shè)供。大眾問(wèn)言。賈客施珠應(yīng)當(dāng)設(shè)供。寺主答言。是珠施我。若欲奪珠糞可與汝。若不時(shí)去割汝手足投之糞坑。眾念其癡默然各去。緣是罪惡受此蟲(chóng)身。后入地獄又受眾苦

　　佛在王舍城。又見(jiàn)一眾生其舌長(zhǎng)大。鐵釘釘舌熾然火起。終日竟夜備受楚痛。目連問(wèn)佛。此何罪報(bào)今受此苦。佛答目連。此人昔時(shí)經(jīng)作寺主。呵罵驅(qū)遣諸客比丘。不與飲食。不同供養(yǎng)。以是因緣故獲斯罪。又有眾生身體長(zhǎng)大。頭上有鑊熾然火燒。滿中烊銅從四面出灌其身上。乘虛而行無(wú)有休息。目連問(wèn)佛。此何等罪今受此苦。佛答目連。此人昔時(shí)作寺知事。檀越送油。不以分與諸客比丘。待客去后乃分舊住。以是因緣故獲斯罪

　　又一眾生熾然鐵丸。從身上入從身下出。乘虛而行苦痛難忍。目連問(wèn)佛。此何等罪今受此苦。佛答目連。此人往昔作沙彌子。盜眾園中果子七枚。死入地獄受無(wú)量苦。余業(yè)未盡故獲斯罪

　　又見(jiàn)大魚(yú)一身百頭頭頭各異墮他網(wǎng)中。世尊見(jiàn)已。入慈三昧乃喚此魚(yú)。魚(yú)即時(shí)應(yīng)。世尊問(wèn)言。汝母何在。答言。母在廁中作蟲(chóng)。佛語(yǔ)諸比丘。此大魚(yú)者。迦葉佛時(shí)作三藏比丘。以惡口故受多頭報(bào)。其母爾時(shí)受其利養(yǎng)。以是因緣作廁中蟲(chóng)。佛言。得此報(bào)者。皆由眾生惡口麁強(qiáng)。宣傳彼此闘亂兩家。死入地獄。獄卒燒熱鐵鎞。表里洞赤以烙其舌。復(fù)燒鐵鉤。鉤有三刃利如鋒鋩。以斷其舌。復(fù)以牛梨耕破其舌。復(fù)燒鐵杵刺其咽中。數(shù)千萬(wàn)劫罪畢。乃出生鳥(niǎo)獸中。佛言。若有眾生論說(shuō)君主父母師長(zhǎng)其罪過(guò)是

　　今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。聞佛此言大可怖畏。今善惡二途皎然可見(jiàn)。罪福果報(bào)諦了無(wú)疑。唯應(yīng)努力勤行懺悔。相與披經(jīng)具見(jiàn)此事。若不努力小復(fù)懈退。我今所作何由得辦。譬如歉乏之人心注百味。于其饑惱終無(wú)濟(jì)益。故知欲求勝妙法。欲度脫眾生者。不可止在于心。既在心事。宜自努力勤而行之。相與至心等一痛切五體投地。為地獄道餓鬼道畜生道人道一切眾生。求哀禮懺。又為父母師長(zhǎng)善惡知識(shí)并及自身一切眷屬。求哀禮懺。若已作之罪愿乞除滅。未作之罪不敢復(fù)作。仰愿世間大慈悲父

　　南無(wú)彌勒佛南無(wú)釋迦牟尼佛南無(wú)提沙佛南無(wú)明曜佛南無(wú)持鬘佛南無(wú)功德明佛南無(wú)示義佛南無(wú)燈曜佛南無(wú)興盛佛南無(wú)藥師佛南無(wú)善濡佛南無(wú)白毫佛南無(wú)堅(jiān)固佛南無(wú)福威德佛南無(wú)不可壞佛南無(wú)德相佛南無(wú)羅睺佛南無(wú)眾主佛南無(wú)梵聲佛南無(wú)堅(jiān)際佛南無(wú)不高佛南無(wú)作明佛南無(wú)大山佛南無(wú)金剛佛南無(wú)將眾佛南無(wú)無(wú)畏佛南無(wú)珍寶佛南無(wú)師子幡菩薩南無(wú)師子作菩薩南無(wú)無(wú)邊身菩薩南無(wú)觀世音菩薩

　　以慈悲力大智慧力不思議力無(wú)量自在力。度脫六道一切眾生。滅除六道一切眾苦。令諸眾生皆得斷除三途罪業(yè)。畢竟不復(fù)造五逆十惡更墮三途。從今日去。舍苦報(bào)生得凈土生。舍苦報(bào)命得智慧命。舍苦報(bào)身得金剛身。舍惡趣苦得涅槃樂(lè)。念惡趣苦發(fā)菩提心。四等六度常得現(xiàn)前。四辯六通如意自在。勇猛精進(jìn)不休不息。乃至進(jìn)修滿十地行。復(fù)能度脫一切眾生(一拜)

　　出地獄第二(向已具述因緣果報(bào)以業(yè)不善墜在惡道故復(fù)相續(xù)顯地獄門(mén))

　　今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。雖復(fù)萬(wàn)法差品功用不一。至于明闇相形。唯善與惡。語(yǔ)善則人天勝果。述惡則三途劇報(bào)。二事列世皎然非虛。而愚惑之者多起疑異�；蜓匀颂焓峭�造。地獄非真說(shuō)。不知推因驗(yàn)果。不知驗(yàn)果尋因。既因果不分。各執(zhí)世解。非但言空。談?dòng)心艘囝}篇造論。心乖勝善未曾云謬。設(shè)使示誨執(zhí)固益堅(jiān)。如是等人自投惡道。如射箭頃墮在地獄。慈親孝子不能相救。唯得前行入于火鑊。身心摧碎精神痛苦。當(dāng)此之時(shí)悔復(fù)何及

　　今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。善惡相資猶如影響。罪福異處宿預(yù)嚴(yán)持。幸各明信無(wú)措疑心。何謂地獄。經(jīng)言三千大千世界鐵圍兩山黑闇之間。謂之地獄。鐵城縱廣一千六百萬(wàn)里。城中八萬(wàn)四千鬲下以鐵為地。上以鐵為網(wǎng)�；馃�此城表里洞赤。上火徹下下火徹上。其名則有眾合黑闇刀輪劍林。鐵機(jī)刺林。鐵網(wǎng)鐵窟。鐵丸尖石。炭坑燒林�；⒗墙袉�。鑊湯爐炭。刀山劍樹(shù)�；鹉セ鸪�。銅柱鐵床�；疖嚮疠啞ｏ嬨~吐火。大熱大寒。拔舌釘身。犁耕斧斫。刀兵屠裂�；液臃惺�。寒氷淤泥。愚癡啼哭。聾盲瘖瘂。鐵鉤鐵嘴。復(fù)有大小泥犁阿鼻地獄。佛告阿難。云何名阿鼻地獄。阿者言無(wú)。鼻者言遮。阿者言無(wú)。鼻者言救。合言無(wú)遮無(wú)救。又阿者言無(wú)間。鼻者言無(wú)動(dòng)。阿言極熱。鼻言極惱。阿言不閑。鼻言不住。不閑不住名阿鼻地獄。又阿言大焰。鼻言猛熱。猛火入心名阿鼻地獄。佛告阿難。阿鼻地獄縱廣正等三十二萬(wàn)里。七重鐵城七層鐵網(wǎng)。下十八鬲。周匝七重皆有刀林。七重城內(nèi)復(fù)有劍林。下十八鬲。鬲八萬(wàn)四千重。于其四角有四大銅狗。其身長(zhǎng)大萬(wàn)六千里。眼如掣電。牙如劍樹(shù)。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆出猛火。其煙臭惡。世間臭物無(wú)以為譬。又有十八獄卒。頭如羅剎頭�？谌缫共婵凇Ａ�十四眼。眼散迸鐵丸。如十里車。鉤牙上出高百六十里。牙頭火流燒前鐵車。令鐵車輪一一輪輞化為一億火。刀鋒刃劍戟。皆從火炎中出。如是流火燒阿鼻城。令阿鼻城赤如融銅。獄卒頭上有八牛頭。一一牛頭有十八角。一一角頭皆出火聚�；鹁蹚�(fù)化成十八火輞。火輞復(fù)變作大刀輪。如車輪許。輪輪相次在火炎間。滿阿鼻獄。銅狗張口吐舌在地。舌如鐵刺。舌出之時(shí)化無(wú)量舌滿阿鼻城。七重城內(nèi)有七鐵幢。幢頭火涌如沸涌泉。其鐵流迸滿阿鼻城。阿鼻四門(mén)。于門(mén)閫上有十八釜。沸銅涌出從門(mén)漫流滿阿鼻城。一一鬲間有八萬(wàn)四千鐵蟒大蛇。吐毒吐火身滿城內(nèi)。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸滿阿鼻城。城中苦事八萬(wàn)億千�？嘀锌嗾呒�在此城。又有五百億蟲(chóng)。蟲(chóng)八萬(wàn)四千嘴。嘴頭火流如雨而下滿阿鼻城。此蟲(chóng)下時(shí)阿鼻猛火其炎大熾。赤光火炎。照三百三十六萬(wàn)里。從阿鼻地獄上。沖大海沃焦山下。大海水渧如車軸許。成大鐵尖滿阿鼻城

　　佛告阿難。若有眾生殺父害母罵辱六親。作是罪者命終之時(shí)。銅狗張口化十八車。狀如金車寶蓋在上。一切火炎化為玉女。罪人遙見(jiàn)心生歡喜。我欲往中我欲往中。風(fēng)刀解身寒急失聲。寧得好火。在車上坐。然火自爆。作是念已。即便命終。揮霍之問(wèn)已坐金車。顧瞻玉女。皆捉鐵斧斬截其身。身下火起如旋火輪。譬如壯士屈伸臂頃。直墮阿鼻大地獄中。從于上鬲如旋火輪至下鬲際。身遍鬲內(nèi)。銅狗大吼齧骨噆髓。獄卒羅剎捉大鐵叉。叉頭令起。遍體火炎滿阿鼻城。鐵網(wǎng)雨刀從毛孔入�；�閻羅王大聲告勅。癡人獄種。汝在世時(shí)不孝父母邪慢無(wú)道。汝今生處名阿鼻地獄。汝不知恩無(wú)有慚愧。受此苦惱為樂(lè)不耶。作是語(yǔ)已即滅不現(xiàn)。爾時(shí)獄卒復(fù)驅(qū)罪人。從于下鬲乃至上鬲。經(jīng)歷八萬(wàn)四千鬲中。[打-丁+聿]身而過(guò)至鐵網(wǎng)際。一日一夜?fàn)柲酥鼙�。阿鼻地獄一日一夜。此閻浮提日月歲數(shù)六十小劫。如是壽命盡一大劫。五逆罪人無(wú)慚無(wú)愧造作五逆。五逆罪故。臨命終時(shí)。十八風(fēng)刀如鐵火車解截其身。以熱逼故。便作是言。得好色華清涼大樹(shù)。于下游戲不亦樂(lè)乎。作此念時(shí)。阿鼻地獄。八萬(wàn)四千諸惡劍林化作寶樹(shù)。華果茂盛行列在前。大熱火炎化為蓮華在彼樹(shù)下。罪人見(jiàn)已。我所愿者今已得果。作是語(yǔ)時(shí)疾于暴雨坐蓮華上。坐已須臾鐵嘴諸蟲(chóng)從火華起。穿骨入髓徹心穿腦。攀樹(shù)而上。一切劍枝削肉徹骨。無(wú)量刀林當(dāng)上而下�；疖嚑t炭十八苦事一時(shí)來(lái)迎。此相現(xiàn)前陷墜地下。從下鬲上身如華敷遍滿下鬲。從下鬲起火炎猛熾至于上鬲。至上鬲已。身滿其中。熱惱急故張眼吐舌。此人罪故。萬(wàn)億鎔銅百千刀輪從空中下。頭入足出。一切苦事過(guò)于上說(shuō)百千萬(wàn)倍。具五逆者其人受罪足滿五劫。復(fù)有眾生。破佛禁戒虛食信施。誹謗邪見(jiàn)不識(shí)因果。斷學(xué)般若。毀十方佛。偷佛法物。起諸穢污不清凈行。不知慚愧。毀辱所親。造眾惡事。此人罪報(bào)臨命終時(shí)。風(fēng)刀解身偃臥不定。如被楚撻。其心荒越發(fā)狂癡想。見(jiàn)已室宅男女大小。一切皆是不凈之物。屎尿臭處盈流于外。爾時(shí)罪人即作是語(yǔ)。云何此處無(wú)好城郭及好山林使吾游戲。乃處如此不凈物間。作是語(yǔ)已。獄卒羅剎以大鐵叉擎阿鼻獄及諸刀林�；�作寶樹(shù)及清涼池。火炎化作金葉蓮華。諸鐵嘴蟲(chóng)化為鳧雁。地獄痛聲如詠歌音。罪人聞已。如此好處吾當(dāng)游中。念已尋時(shí)坐火蓮華。諸鐵嘴蟲(chóng)從身毛孔噆食其軀。百千鐵輪從頂上入。恒沙鐵叉挑其眼睛。地獄銅狗化作百億鐵狗。競(jìng)分其身取心而食。俄爾之間身如鐵華滿十八鬲。一一華葉八萬(wàn)四千。一一葉頭身。手支節(jié)在一鬲間。地獄不大。此身不小。遍滿如此大地獄中。此等罪人墮此地獄。經(jīng)歷八萬(wàn)四千大劫。此泥犁滅。復(fù)入東方十八鬲中如前受苦。此阿鼻獄南亦十八鬲。西亦十八鬲。北亦十八鬲。謗方等經(jīng)。具五逆罪。破壞賢圣。斷諸善根。如此罪人具眾罪者。身滿阿鼻獄。四支復(fù)滿十八鬲中。此阿鼻獄但燒如此獄種眾生。劫欲盡時(shí)東門(mén)即開(kāi)。見(jiàn)東門(mén)外清泉流水華果林樹(shù)一切俱現(xiàn)。是諸罪人從下鬲見(jiàn)。眼火暫歇。從下鬲起宛轉(zhuǎn)腹行。[打-丁+聿]身上走到上鬲中。手攀刀輪。時(shí)虛空中雨熱鐵丸。走趣東門(mén)。既至門(mén)閫。獄卒羅剎手捉鐵叉逆刺其眼。銅狗齧心悶絕而死。死已復(fù)生。見(jiàn)南門(mén)開(kāi)如前不異。如是西門(mén)北門(mén)亦皆如此。如此時(shí)間經(jīng)歷半劫。阿鼻獄死復(fù)生寒氷獄中。寒氷獄死生黑闇處。八千萬(wàn)歲目無(wú)所見(jiàn)。受大蟲(chóng)身宛轉(zhuǎn)腹行。諸情闇塞無(wú)所解知。百千狐狼牽掣食之。命終之后生畜生中。五千萬(wàn)身受鳥(niǎo)獸形。如是罪畢還生人中。聾盲瘖瘂疥癩癰疽。貧窮下賤一切諸衰以自莊嚴(yán)。受此賤形經(jīng)五百身。后復(fù)還生餓鬼道中。餓鬼道中遇善知識(shí)諸大菩薩。呵責(zé)其言。汝于前身無(wú)量世時(shí)作無(wú)限罪。誹謗不信墮阿鼻獄。受諸苦惱不可具說(shuō)。汝今應(yīng)當(dāng)發(fā)慈悲心。時(shí)諸餓鬼聞是語(yǔ)已。稱南無(wú)佛。稱佛恩力尋即命終生四天處。生彼天已悔過(guò)自責(zé)。發(fā)菩提心。諸佛心光不舍是等。攝受是輩。慈哀是等。如羅睺羅。教避地獄如愛(ài)眼目。佛告大王。欲知佛心光明所照。常照如此無(wú)間無(wú)救諸苦眾生。佛心所緣。常緣此等極惡眾生。以佛心力自莊嚴(yán)故。過(guò)算數(shù)劫。令彼惡人發(fā)菩提心

　　今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。聞佛世尊說(shuō)上諸苦。宜加攝心莫生放逸。相與若復(fù)不勤方便行菩薩道。則于一一地獄皆有罪分。今日同為現(xiàn)受阿鼻地獄等苦一切眾生。當(dāng)受阿鼻地獄等苦一切眾生。廣及十方一切地獄現(xiàn)受當(dāng)受無(wú)窮無(wú)盡一切眾生。等一痛切五體投地。歸依世間大慈悲父

　　南無(wú)彌勒佛南無(wú)七佛南無(wú)十方十佛南無(wú)三十五佛南無(wú)五十三佛南無(wú)百七十佛南無(wú)莊嚴(yán)劫千佛南無(wú)賢劫千佛南無(wú)星宿劫千佛南無(wú)十方菩薩摩訶薩南無(wú)十二菩薩南無(wú)無(wú)邊身菩薩南無(wú)觀世音菩薩

　　又復(fù)歸依十方盡虛空界無(wú)量形像。優(yōu)填王金像。旃檀像。阿育王銅像。吳中石像。師子國(guó)玉像。諸國(guó)土中金像。銀像�，娏�像。珊瑚像。琥珀像。硨磲像。碼碯像。真珠像。摩尼寶像。紫磨上色閻浮檀金像

　　又復(fù)歸命十方如來(lái)一切發(fā)塔。一切齒塔。一切牙塔。一切爪塔。一切頂上骨塔。一切身中諸舍利塔。袈裟塔。匙鉢塔。澡瓶塔錫。杖塔。如是等為佛事者

　　又復(fù)歸命諸佛生處塔。得道塔。轉(zhuǎn)法輪塔。般涅槃塔。多寶佛塔。阿育王所造八萬(wàn)四千塔。天上塔。人間塔。龍王宮中一切寶塔又復(fù)歸依十方盡虛空界一切諸佛

　　歸依十方盡虛空界一切尊法

　　歸依十方盡虛空界一切賢圣

　　仰愿同以慈悲力安慰眾生力無(wú)量自在力無(wú)量大神通力攝受。今日道場(chǎng)同為阿鼻大地獄受苦一切眾生懺悔。乃至十方不可說(shuō)一切地獄眾生懺悔。及父母師長(zhǎng)一切眷屬今日懺悔。以大悲水洗除今日現(xiàn)受阿鼻地獄等及余地獄等苦一切眾生罪垢令得清凈。洗除今日道場(chǎng)同懺悔者及其父母師長(zhǎng)一切眷屬罪垢令得清凈。又洗除六道一切眾生罪垢。令至道場(chǎng)畢竟清凈。從今日去至于道場(chǎng)。皆得斷除阿鼻地獄苦及十方盡虛空界不可說(shuō)不可說(shuō)諸地獄苦。畢竟不復(fù)入于三途。畢竟不復(fù)墮于地獄。畢竟不復(fù)為十惡業(yè)。造五逆罪受諸苦惱。一切眾罪愿盡消滅。舍地獄生得凈土生。舍地獄命得智慧命。舍地獄身得金剛身。舍地獄苦得涅槃樂(lè)。念地獄苦發(fā)菩提心。四等六度常得現(xiàn)前。四辯六通如意自在。具足智慧行菩薩道。勇猛精進(jìn)不休不息。乃至進(jìn)修滿十地行。入金剛心成等正覺(jué)。還度十方一切眾生

　　今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。諸余地獄雜受苦報(bào)不復(fù)可記。如是名號(hào)楚毒無(wú)量。相與披覽具見(jiàn)其事。經(jīng)云。閻羅王一念之惡便總獄事。自身受苦亦不可論。閻羅大王昔為毘沙國(guó)王。與維陀始王共戰(zhàn)兵力不如。因立誓愿。愿我后生為地獄主治此罪人。十八大臣及百萬(wàn)眾皆悉同愿。毘沙王者今閻羅王是。十八大臣今十八獄主是。百萬(wàn)之眾今牛頭阿旁等是。而此官屬悉隷北方毘沙門(mén)天王。長(zhǎng)阿含經(jīng)云。閻羅大王所住之處。在閻浮提南金剛山內(nèi)。王宮縱廣六千由旬。地獄經(jīng)云。住地獄間。宮城縱廣三萬(wàn)里。銅鐵所成。晝夜三時(shí)有大銅鑊。滿中烊銅自然在前。有大獄卒臥王熱鐵床上。鐵鉤擘口烊銅灌之。從咽徹下無(wú)不焦?fàn)�。彼諸大臣亦復(fù)如是十八獄王。一曰迦延。典泥犁獄。二號(hào)屈尊。典刀山獄。三名沸壽。典沸沙獄。四名沸曲。典沸屎獄。五名迦世。典黑耳獄。六名[嶬-我+皿]傞。典火車獄。七名湯謂。典鑊湯獄。八名鐵迦然。典鐵床獄。九名惡生。典[嶬-我+皿]山獄。十名呻吟。典寒氷獄。十一毘迦。典剝皮獄。十二遙頭。典畜生獄。十三提薄。典刀兵獄。十四夷大。典鐵磨獄。十五悅頭。典寒氷獄。十六名穿骨。典鐵[竺-二+丹]獄。十七名身。典蛆蟲(chóng)獄。十八觀身。典烊銅獄。如是各有無(wú)量地獄以為眷屬。獄有一主。牛頭阿旁其性兇虐無(wú)一慈忍。見(jiàn)諸眾生受此惡報(bào)。唯憂不苦。唯恐不毒�；騿�(wèn)獄卒。眾生受苦甚可悲念。而汝常懷酷毒無(wú)慈愍心。獄卒答言。如此罪惡諸受苦者。不孝父母。謗佛謗法謗諸賢圣。罵辱六親。輕慢師長(zhǎng)。毀陷一切。惡口兩舌。諂曲嫉妬。離他骨肉。瞋恚殺害。貪欲欺詐。邪命邪求及以邪見(jiàn)。懈怠放逸造諸怨結(jié)。如是等人來(lái)此受苦。每至免脫之日恒加勸喻。此中劇苦非可忍耐。汝今得出勿復(fù)更造。而此罪人初無(wú)改悔。今日得出俄頃復(fù)還。展轉(zhuǎn)輪回不知痛苦。令我荕力疲此眾生。從劫至劫與其相對(duì)。以是事故。我于罪人無(wú)片慈心。故加楚毒。望其知苦知慚知恥不復(fù)更還。觀此眾生。乃可至苦終不肯避。決不修善往趣泥洹。既是無(wú)知之物。不知避苦求樂(lè)。所以痛劇倍于人間。何容于此而生慈忍。今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。今以世間牢獄比挍。便可立知信非虛唱。若使有人三淪獄戶。雖是親族周旋已無(wú)惻愴。況牛頭阿旁。見(jiàn)此眾生得出復(fù)入嬰苦事長(zhǎng)。得免暫有。唯應(yīng)修心變其所習(xí)。若不改悔永沈苦處。墮在其中次第經(jīng)歷。從苦入苦無(wú)有休息。故三世怨對(duì)因果相生。善惡二環(huán)未曾暫輟。報(bào)應(yīng)之征皎然可見(jiàn)。為惡得苦。還以報(bào)之。在地獄中窮年極劫具受劇苦。地獄罪畢復(fù)墮畜生。畜生罪畢復(fù)生餓鬼。如是經(jīng)歷無(wú)量生死無(wú)量苦痛。豈不人人及時(shí)行道。相與今日等一痛切五體投地。普為十方地獄道獄王大臣牛頭阿旁各及眷屬。餓鬼道餓鬼神等各及眷屬。畜生道畜生神等各及眷屬。廣及十方無(wú)窮無(wú)盡一切眾生。求哀懺悔。改往修來(lái)不復(fù)為惡。已作之罪愿乞除滅。未作之罪不敢復(fù)造。唯愿十方一切諸佛。以不思議自在神力。同加救護(hù)哀愍攝受。令諸眾生應(yīng)時(shí)解脫。又愿世間大慈悲父

　　南無(wú)彌勒佛南無(wú)釋迦牟尼佛南無(wú)華日佛南無(wú)軍力佛南無(wú)華光佛南無(wú)仁愛(ài)佛南無(wú)大威德佛南無(wú)梵王佛南無(wú)量明佛南無(wú)龍德佛南無(wú)堅(jiān)步佛南無(wú)不虛見(jiàn)佛南無(wú)精進(jìn)德佛南無(wú)善守佛南無(wú)歡喜佛南無(wú)不退佛南無(wú)師子相佛南無(wú)勝知佛南無(wú)法氏佛南無(wú)喜王佛南無(wú)妙御佛南無(wú)愛(ài)作佛南無(wú)德臂佛南無(wú)香象佛南無(wú)觀視佛南無(wú)云音佛南無(wú)善思佛南無(wú)師子幡菩薩南無(wú)師子作菩薩南無(wú)無(wú)邊身菩薩南無(wú)觀世音菩薩

　　以自在神力。救拔地獄道獄王大臣。及諸地獄眷屬十八鬲子地獄。如是十八鬲子地獄。各有眷屬等獄。盡地獄道一切地獄牛頭阿旁及受苦一切眾生。令此眾生今日俱得解脫。罪因苦果同得消滅。從今日去。畢竟永斷地獄道。業(yè)畢竟不復(fù)墮于三途。舍地獄生得凈土生。舍地獄命得智慧命。舍地獄身得金剛身。舍地獄苦得涅槃樂(lè)。舍地獄苦發(fā)菩提心。四等六度常得現(xiàn)前。四辯六道如意自在。勇猛精進(jìn)不休不息。乃至進(jìn)修滿十地行。還度無(wú)邊一切眾生。入金剛心成等正覺(jué)(一拜)