百喻經(jīng)卷第二

　　尊者僧伽斯那撰

　　蕭齊天竺三藏求那毗地譯

　　入海取沉水喻賊盜錦繡用裹氀褐喻種熬胡麻子喻水火喻人效王眼瞤喻治鞭瘡喻為婦貿(mào)鼻喻貧人燒粗褐衣喻牧羊人喻雇借瓦師喻估客偷金喻斫樹(shù)取果喻送美水喻寶篋鏡喻破五通仙眼喻殺群牛喻飲木筒水喻見(jiàn)他人涂舍喻治禿喻毗舍阇鬼喻

　　◎(二二)入海取沉水喻

　　昔有長(zhǎng)者子。入海取沉水積有年載。方得一車(chē)持來(lái)歸家。詣市賣(mài)之以其貴故卒無(wú)買(mǎi)者。經(jīng)歷多日不能得售。心生疲厭以為苦惱。見(jiàn)人賣(mài)炭時(shí)得速售。便生念言。不如燒之作炭可得速售。即燒為炭詣市賣(mài)之。不得半車(chē)炭之價(jià)直。世間愚人亦復(fù)如是。無(wú)量方便勤行精進(jìn)仰求佛果。以其難得便生退心。不如發(fā)心求聲聞果速斷生死作阿羅漢。

　　(二三)賊偷錦繡用裹氀褐喻

　　昔有賊人入富家舍。偷得錦繡即持用裹故弊氀褐種種財(cái)物。為智人所笑。世間愚人亦復(fù)如是。既有信心入佛法中修行善法及諸功德。以貪利故破于清凈戒及諸功德。為世所笑亦復(fù)如是。

　　(二四)種熬胡麻子喻

　　昔有愚人。生食胡麻子以為不美。熬而食之為美。便生念言。不如熬而種之后得美者。便熬而種永無(wú)生理。世人亦爾。以菩薩曠劫修行因難行苦行以為不樂(lè)。便作念言。不如作阿羅漢速斷生死其功甚易。后欲求佛果終不可得。如彼燋種無(wú)復(fù)生理。世間愚人亦復(fù)如是。

　　(二五)水火喻

　　昔有一人事須火用及以冷水。即便宿火以澡灌盛水置于火上。后欲取火而火都滅。欲取冷水而水復(fù)熱�；鸺袄渌�二事俱失。世間之人亦復(fù)如是。入佛法中出家求道。既得出家還復(fù)念其妻子眷屬。世間之事五欲之樂(lè)。由是之故失其功德之火持戒之水。念欲之人亦復(fù)如是。

　　(二六)人效王眼瞤喻

　　昔有一人。欲得王意。問(wèn)余人言云何得之。有人語(yǔ)言。若欲得王意者。王之形相汝當(dāng)效之。此人即便后至王所。見(jiàn)王眼瞤便效王瞤。王問(wèn)之言。汝為病耶。為著風(fēng)耶。何以眼瞤。其人答王。我不病眼。亦不著風(fēng)。欲得王意。見(jiàn)王眼瞤故效王也。王聞是語(yǔ)即大瞋恚。即便使人種種加害擯令出國(guó)。世人亦爾。于佛法王欲得親近。求其善法以自增長(zhǎng)。既得親近。不解如來(lái)法王為眾生故種種方便現(xiàn)其闕短�；蚵勂浞ㄒ�(jiàn)有字句不正。便生譏毀。效其不是。由是之故。于佛法中永失其善墮于三惡。如彼效王。亦復(fù)如是。

　　(二七)治鞭瘡喻

　　昔有一人。為王所鞭。既被鞭已。以馬屎拊之欲令速差。有愚人見(jiàn)之心生歡喜。便作是言。我決得是治瘡方法。即便歸家語(yǔ)其兒言。汝鞭我背。我得好法今欲試之。兒為鞭背以馬屎拊之以為善巧。世人亦爾。聞?dòng)腥搜孕薏粌粲^。即得除去五陰身瘡。便作是言。我欲觀于女色及以五欲。未見(jiàn)不凈。返為女色之所惑亂。流轉(zhuǎn)生死墮于地獄。世間愚人亦復(fù)如是。

　　(二八)為婦貿(mào)鼻喻

　　昔有一人。其婦端正唯其鼻丑。其人出外見(jiàn)他婦女面貌端正其鼻甚好。便作念言。我今寧可截取其鼻著我婦面上不亦好乎。即截他婦鼻持來(lái)歸家急喚其婦。汝速出來(lái)與汝好鼻。其婦出來(lái)即割其鼻。尋以他鼻著婦面上。既不相著復(fù)失其鼻。唐使其婦受大苦痛。世間愚人亦復(fù)如是。聞他宿舊沙門(mén)婆羅門(mén)有大名德而為世人之所恭敬得大利養(yǎng)。便作是念言。我今與彼便為不異。虛自假稱(chēng)。妄言有德。既失其利。復(fù)傷其行。如截他鼻徒自傷損。世間愚人亦復(fù)如是。

　　(二九)貧人燒粗褐衣喻

　　昔有一人。貧窮困乏。與他客作得粗褐衣而被著之。有人見(jiàn)之而語(yǔ)之言。汝種姓端正貴人之子。云何著此粗弊衣褐。我今教汝當(dāng)使汝得上妙衣服。當(dāng)隨我語(yǔ)終不欺汝。貧人歡喜敬從其言。其人即便在前然火。語(yǔ)貧人言。今可脫此粗褐衣著于火中。于此燒處當(dāng)使汝得上妙欽服。貧人即便脫著火中。既燒之后于此火處求覓欽服都無(wú)所得。世間之人亦復(fù)如是。從過(guò)去身修諸善法得此人身。應(yīng)當(dāng)保護(hù)進(jìn)德修業(yè)。乃為外道邪惡妖女之所欺誑。汝今當(dāng)信我語(yǔ)修諸苦行。投巖赴火舍是身已。當(dāng)生梵天長(zhǎng)受快樂(lè)。便用其語(yǔ)即舍身命。身死之后墮于地獄備受諸苦。既失人身空無(wú)所獲。如彼貧人亦復(fù)如是。

　　(三○)牧羊人喻

　　昔有一人。巧于牧羊其羊滋多。乃有千萬(wàn)極大慳貪不肯外用。時(shí)有一人善于巧詐。便作方便往共親友而語(yǔ)之言。我今共汝極成親愛(ài)。便為一體更無(wú)有異。我知彼家有一好女。當(dāng)為汝求可用為婦。牧羊之人聞之歡喜。便大與羊及諸財(cái)物。其人復(fù)言汝婦今日已生一子。牧羊之人未見(jiàn)于婦。聞其已生心大歡喜重與彼物。其人后復(fù)而語(yǔ)之言。汝兒生已今死矣。牧羊之人聞此人語(yǔ)。便大啼泣噓欷不已。世間之人亦復(fù)如是。既修多聞為其名利秘惜其法。不肯為人教化演說(shuō)。為此漏身之所誑惑妄期世樂(lè)。如己妻息為其所欺。喪失善法。后失身命并及財(cái)物。便大悲泣生其憂(yōu)苦。如彼牧羊之人亦復(fù)如是。

　　(三一)雇借瓦師喻

　　昔有婆羅門(mén)師。欲作大會(huì)語(yǔ)弟子言。我須瓦器以供會(huì)用。汝可為我雇借瓦師詣市覓之。時(shí)彼弟子往瓦師家。時(shí)有一人。驢負(fù)瓦器至市欲賣(mài)。須臾之間驢盡破之。還來(lái)家中啼哭懊惱。弟子見(jiàn)已而問(wèn)之言。何以悲嘆懊惱如是。其人答言。我為方便勤苦積年始得成器。詣市欲賣(mài)。此弊惡驢。須臾之頃盡破我器。是故懊惱。爾時(shí)弟子見(jiàn)聞是已歡喜而言。此驢乃是佳物。久時(shí)所作須臾能破。我今當(dāng)買(mǎi)此驢。瓦師歡喜即便賣(mài)與。乘來(lái)歸家。師問(wèn)之言。汝何以不得瓦師將來(lái)。用是驢為。弟子答言。此驢勝于瓦師。瓦師久時(shí)所作瓦器少時(shí)能破。時(shí)師語(yǔ)言。汝大愚癡無(wú)有智慧。此驢今者適可能破。假使百年不能成一。世間之人亦復(fù)如是。雖千百年受人供養(yǎng)都無(wú)報(bào)償。常為損害。終不為益。背恩之人亦復(fù)如是。

　　(三二)估客偷金喻

　　昔有二估客。共行商賈。一賣(mài)真金。其第二者賣(mài)兜羅綿。有他買(mǎi)真金者燒而試之。第二估客即便偷他被燒之金。用兜羅綿裹。時(shí)金熱故燒綿都盡。情事既露二事俱失。如彼外道偷取佛法著己法中。妄稱(chēng)己有。非是佛法。由是之故燒滅外典不行于世。如彼偷金事情都現(xiàn)。亦復(fù)如是。

　　(三三)斫樹(shù)取果喻

　　昔有國(guó)王。有一好樹(shù)高廣極大當(dāng)生勝果香而甜美。時(shí)有一人來(lái)至王所。王語(yǔ)之言。此之樹(shù)上將生美果。汝能食不。即答王言。此樹(shù)高廣雖欲食之何由能得。即便斷樹(shù)望得其果。既無(wú)所獲徒自勞苦。后還欲豎。樹(shù)已枯死都無(wú)生理。世間之人亦復(fù)如是。如來(lái)法王有持戒樹(shù)。能生勝果心生愿樂(lè)。欲得果食應(yīng)當(dāng)持戒。修諸功德不解方便。返毀其禁如彼伐樹(shù)。復(fù)欲還活都不可得。破戒之人亦復(fù)如是。

　　(三四)送美水喻

　　昔有一聚落。去王城五由旬。村中有好美水。王敕村人。常使日日送其美水。村人疲苦悉欲移避遠(yuǎn)此村去。時(shí)彼村主語(yǔ)諸人言。汝等莫去。我當(dāng)為汝白王改五由旬作三由旬。使汝得近往來(lái)不疲。即往白王。王為改之作三由旬。眾人聞已便大歡喜。有人語(yǔ)言。此故是本五由旬更無(wú)有異。雖聞此言信王語(yǔ)故終不肯舍。世間之人亦復(fù)如是。修行正法度于五道向涅槃城。心生厭惓。便欲舍離。頓駕生死不能復(fù)進(jìn)。如來(lái)法王有大方便。于一乘法分別說(shuō)三。小乘之人聞之歡喜以為易行。修善進(jìn)德求度生死。后聞人說(shuō)無(wú)有三乘。故是一道。以信佛語(yǔ)終不肯舍。如彼村人亦復(fù)如是。

　　(三五)寶篋鏡喻

　　昔有一人。貧窮困乏。多負(fù)人債無(wú)以可償。即便逃避至空曠處。值篋滿(mǎn)中珍寶。有一明鏡著珍寶上以蓋覆之。貧人見(jiàn)已。心大歡喜。即便發(fā)之見(jiàn)鏡中人。便生驚怖。叉手語(yǔ)言。我謂空篋都無(wú)所有。不知有君在此篋中。莫見(jiàn)瞋也。凡夫之人亦復(fù)如是。為無(wú)量煩惱之所窮困。而為生死魔王債主之所纏著。欲避生死入佛法中修行善法作諸功德。如值寶篋。為身見(jiàn)鏡之所惑亂。妄見(jiàn)有我。即便封著。謂是真實(shí)。于是墮落失諸功德禪定道品無(wú)漏諸善三乘道果一切都失。如彼愚人棄于寶篋。著我見(jiàn)者亦復(fù)如是。

　　(三六)破五通仙眼喻

　　昔有一人。入山學(xué)道得五通仙。天眼徹視能見(jiàn)地中一切伏藏種種珍寶。國(guó)王聞之。心大歡喜便語(yǔ)臣言。云何得使此人常在我國(guó)不余處去。使我藏中得多珍寶。有一愚臣輒便往至。挑仙人雙眼持來(lái)白王。臣以挑眼更不得去常住是國(guó)。王語(yǔ)臣言。所以貪得仙人住者。能見(jiàn)地中一切伏藏。汝今毀眼何所復(fù)任。世間之人亦復(fù)如是。見(jiàn)他頭陀苦行山林曠野冢間樹(shù)下。修四意止及不凈觀。便強(qiáng)將來(lái)于其家中種種供養(yǎng)。毀他善法使道果不成。喪其道眼已失其利空無(wú)所獲。如彼愚臣唐毀他目也。

　　(三七)殺群牛喻

　　昔有一人。有二百五十頭牛。常驅(qū)逐水草隨時(shí)喂食。時(shí)有一虎啖食一牛。爾時(shí)牛主即作念言。已失一牛俱不全足。用是牛為。即便驅(qū)至深坑高岸。排著坑底盡皆殺之。凡夫愚人亦復(fù)如是。受持如來(lái)具足之戒。若犯一戒不生慚愧清凈懺悔。便作念言。我已破一戒。既不具足。何用持為。一切都破無(wú)一在者。如彼愚人盡殺群牛無(wú)一在者。

　　(三八)飲木筒水喻

　　昔有一人。行來(lái)渴乏見(jiàn)木筒中有清凈流水。就而飲之。飲水已足即便舉手語(yǔ)木筒言。我已飲竟。水莫復(fù)來(lái)。雖作是語(yǔ)水流如故。便瞋恚言我已飲竟。語(yǔ)汝莫來(lái)。何以故來(lái)。有人見(jiàn)之言。汝大愚癡無(wú)有智慧。汝何以不去。語(yǔ)言莫來(lái)即為挽卻牽余處去。世間之人亦復(fù)如是。為生死渴愛(ài)。飲五欲堿水。既為五欲之所疲厭。如彼飲足。便作是言。汝色聲香味莫復(fù)更來(lái)使我見(jiàn)也。然此五欲相續(xù)不斷。既見(jiàn)之已便復(fù)瞋恚。語(yǔ)汝速滅莫復(fù)更生。何以故來(lái)使我見(jiàn)之。時(shí)有智人而語(yǔ)之言。汝欲得離者當(dāng)攝汝六情閉其心意。妄想不生便得解脫。何必不見(jiàn)欲使不生如彼飲水愚人等無(wú)有異。

　　(三九)見(jiàn)他人涂舍喻

　　昔有一人。往至他舍。見(jiàn)他屋舍墻壁涂治。其地平正清凈甚好。便問(wèn)之言。用何和涂得如是好。主人答言。用稻谷?水浸令熟和泥涂壁故得如是。愚人即便而作念言。若純以稻?不如合稻而用作之。壁可白凈泥始平好。便用稻谷和泥用涂其壁望得平正。返更高下。壁都劈裂。虛棄稻谷都無(wú)利益。不如惠施可得功德。凡夫之人亦復(fù)如是。聞圣人說(shuō)法修行諸善。舍此身已可得生天及以解脫。便自殺身望得生天及以解脫。徒自虛喪空無(wú)所獲。如彼愚人。

　　(四○)治禿喻

　　昔有一人。頭上無(wú)毛。冬則大寒夏則患熱。兼為蚊虻之所唼食。晝夜受惱。甚以為苦。有一醫(yī)師多諸方術(shù)。時(shí)彼禿人往至其所語(yǔ)其醫(yī)言。唯愿大師為我治之。時(shí)彼醫(yī)師亦復(fù)頭禿。即便脫帽示之而語(yǔ)之言。我亦患之以為痛苦。若令我治能得差者。應(yīng)先自治以除其患。世間之人亦復(fù)如是。為生老病死之所侵惱。欲求長(zhǎng)生不死之處。聞?dòng)猩抽T(mén)婆羅門(mén)等世之良醫(yī)善療眾患。便往其所而語(yǔ)之言。唯愿為我除此無(wú)常生死之患。常處安樂(lè)長(zhǎng)存不變。時(shí)婆羅門(mén)等即便報(bào)言。我亦患此無(wú)常生老病死。種種求覓長(zhǎng)存之處終不能得。今我若能使汝得者。我亦應(yīng)先自得。令汝亦得。如彼患禿之人徒自疲勞不能得差。

　　(四一)毗舍阇鬼喻

　　昔有二毗舍阇鬼。共有一篋一杖一屐。二鬼共諍各各欲得。二鬼紛紜竟日不能使平。時(shí)有一人來(lái)見(jiàn)之已而問(wèn)之言。此篋杖屐有何奇異。汝等共諍瞋忿乃爾。二鬼答言。我此篋者。能出一切衣服飲食床褥臥具資生之物。盡從中出。執(zhí)此杖者。怨敵歸服無(wú)敢與諍。著此屐者。能令人飛行無(wú)掛礙。此人聞已即語(yǔ)鬼言。汝等小遠(yuǎn)我當(dāng)為爾平等分之。鬼聞其語(yǔ)。尋即遠(yuǎn)避。此人即時(shí)抱篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟無(wú)所得。人語(yǔ)鬼言。爾等所諍我已得去。今使?fàn)柕雀鼰o(wú)所諍。毗舍阇者喻于眾魔及以外道。布施如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必升人天。諸魔外道諍篋者喻于有漏中強(qiáng)求果報(bào)�？諢o(wú)所得。若能修行善行及以布施持戒禪定。便得離苦獲得道果。