尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毗地譯
口誦乘船法而不解用喻夫婦食餅共為要喻共相怨害喻效其祖先急速食喻嘗庵婆羅果喻為二婦故喪其兩目喻唵米決口喻詐言馬死喻出家凡夫貪利養(yǎng)喻駝甕俱失喻田夫思王女喻構(gòu)驢乳喻與兒期早行喻為王負(fù)機(jī)喻倒灌喻為熊所嚙喻比種田喻獼猴喻月蝕打狗喻婦女患眼痛喻父取兒耳珰喻劫盜分財(cái)喻獼猴把豆喻得金鼠狼喻地得金錢(qián)喻貧兒欲與富等財(cái)物喻小兒得歡喜丸喻老母捉熊喻摩尼水竇喻二鴿喻詐稱眼盲喻為惡賊所劫失迭喻小兒得大龜喻
(六六)◎口誦乘船法而不解用喻
昔有大長(zhǎng)者子。共諸商人入海采寶。此長(zhǎng)者子善誦入海捉船方法。若入海水漩洑洄流磯激之處。當(dāng)如是捉如是正如是住。語(yǔ)眾人言入海方法我悉知之。眾人聞已深信其語(yǔ)。既至海中未經(jīng)幾時(shí)船師遇病忽然便死。時(shí)長(zhǎng)者子即便代處。至洄澓駛流之中唱言。當(dāng)如是捉如是正。船盤(pán)回旋轉(zhuǎn)不能前進(jìn)至于寶所。舉船商人沒(méi)水而死。凡夫之人亦復(fù)如是。少習(xí)禪法安般數(shù)息及不凈觀。雖誦其文不解其義。種種方法實(shí)無(wú)所曉自言善解。妄授禪法使前人迷亂失心。倒錯(cuò)法相。終年累歲空無(wú)所獲。如彼愚人使他沒(méi)海。
(六七)夫婦食餅共為要喻
昔有夫婦有三番餅。夫婦共分各食一餅。余一番在共作要言。若有語(yǔ)者要不與餅。既作要已。為一餅故各不敢語(yǔ)。須臾有賊入家偷盜取其財(cái)物。一切所有盡畢賊手。夫婦二人以先要故眼看不語(yǔ)。賊見(jiàn)不語(yǔ)即其夫前侵略其婦。其夫眼見(jiàn)亦復(fù)不語(yǔ)。婦便喚賊語(yǔ)其夫言。云何癡人為一餅故見(jiàn)賊不喚。其夫拍手笑言。咄婢我定得餅不復(fù)與爾。世人聞之無(wú)不嗤笑。凡夫之人亦復(fù)如是。為小名利故詐現(xiàn)靜默。為虛假煩惱種種惡賊之所侵略。喪其善法墜墮三涂。都不怖畏求出世道。方于五欲耽著嬉戲。雖遭大苦不以為患。如彼愚人等無(wú)有異。
(六八)共相怨害喻
昔有一人。共他相嗔。愁憂不樂(lè)。有人問(wèn)言。汝今何故愁悴如是。即答之言有人毀我力不能報(bào)。不知何方可得報(bào)之是以愁耳有人語(yǔ)言。唯有毗陀羅咒可以害彼。但有一患未及害彼返自害己。其人聞已便大歡喜。愿但教我雖當(dāng)自害要望傷彼。世間之人亦復(fù)如是。為瞋恚故欲求毗陀羅咒。用惱于彼竟未害他。先為瞋恚反自惱害。墮于地獄畜生餓鬼。如彼愚人等無(wú)差別。
(六九)效其祖先急速食喻
昔有一人從北天竺至南天竺。住止既久即聘其女共為夫婦。時(shí)婦為夫造設(shè)飲食。夫得急吞不避其熱。婦時(shí)怪之語(yǔ)其夫言。此中無(wú)賊劫奪人者。有何急事匆匆乃爾不安徐食。夫答婦言有好密事不得語(yǔ)汝。婦聞其言謂有異法殷勤問(wèn)之。良久乃答。我祖父已來(lái)法常速食。我今效之。是故疾耳。世間凡夫亦復(fù)如是。不達(dá)正理不知善惡。作諸邪行不以為恥。而云我祖父已來(lái)作如是法。至死受行。終不舍離。如彼愚人習(xí)其速食以為好法。
(七○)嘗庵婆羅果喻
昔有一長(zhǎng)者。遣人持錢(qián)至他園中。買(mǎi)庵婆羅果而欲食之。而敕之言好甜美者汝當(dāng)買(mǎi)來(lái)。即便持錢(qián)往買(mǎi)其果。果主言我此樹(shù)果悉皆美好無(wú)一惡者。汝嘗一果足以知之。買(mǎi)果者言。我今當(dāng)一一嘗之然后當(dāng)取。若但嘗一何以可知。尋即取果一一皆嘗持來(lái)歸家。長(zhǎng)者見(jiàn)已惡而不食。便一切都棄。世間之人亦復(fù)如是。聞持戒施得大富樂(lè)。身常安隱無(wú)有諸患。不肯信之。便作是言。布施得福。我自得時(shí)然后可信。目睹現(xiàn)世貴賤貧窮皆是先業(yè)所獲果報(bào)。不知推一以求因果。方懷不信。須己自經(jīng)。一旦命終。財(cái)物喪失。如彼嘗果一切都棄。
(七一)為二婦故喪其兩目喻
昔有一人聘取二婦。若近其一為一所瞋不能裁斷。便在二婦中間正身仰臥。值天大雨屋舍霖漏。水土俱下墮其眼中。以先有要不敢起避。遂令二目俱失其明。世間凡夫亦復(fù)如是。親近邪友習(xí)行非法。造作結(jié)業(yè)墮三惡道。長(zhǎng)處生死喪智慧眼。如彼愚夫?yàn)槠涠䦆D故二眼俱失。
(七二)唵米決口喻
昔有一人至婦家舍。見(jiàn)其搗米便往其所偷米唵之。婦來(lái)見(jiàn)夫欲共其語(yǔ)。滿口中米都不應(yīng)和。羞其婦故不肯棄之是以不語(yǔ)。婦怪不語(yǔ)以手摸看謂其口腫。語(yǔ)其父言我夫始來(lái)。卒得口腫都不能語(yǔ)。其父即便喚醫(yī)治之。時(shí)醫(yī)言曰此病最重。以刀決之可得差耳。即便以刀決破其口。米從中出其事彰露。世間之人亦復(fù)如是。作諸惡行犯于凈戒。覆藏其過(guò)不肯發(fā)露。墮于地獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐米。以刀決口乃顯其過(guò)。
(七三)詐言馬死喻
昔有一人騎一黑馬入陣擊賊。以其怖故不能戰(zhàn)斗。便以血污涂其面目。詐現(xiàn)死相臥死人中。其所乘馬為他所奪。軍眾既去便欲還家。即截他人白馬尾來(lái)。既到舍已有人問(wèn)言。汝所乘馬今為所在何以不乘。答言。我馬已死遂持尾來(lái)。傍人語(yǔ)言。汝馬本黑尾。何以白。默然無(wú)對(duì)。為人所笑。世間之人亦復(fù)如是。自言善好修行慈心不食酒肉。然殺害眾生加諸楚毒。妄自稱善無(wú)惡不造。如彼愚人詐言馬死。
(七四)出家凡夫貪利養(yǎng)喻
昔有國(guó)王設(shè)于教法諸有婆羅門(mén)等。在我國(guó)內(nèi)制抑洗凈不洗凈者。驅(qū)令策使種種苦役。有婆羅門(mén)空捉澡灌。詐言。洗凈人為其著水即便瀉棄。便作是言我不洗凈王自洗之。為王意故用避王役。妄言洗凈實(shí)不洗之。出家凡夫亦復(fù)如是。剃頭染衣內(nèi)實(shí)毀禁。詐現(xiàn)持戒望求利養(yǎng)。復(fù)避王役。外似沙門(mén)。內(nèi)實(shí)虛欺。如捉空瓶但有外相。
(七五)駝甕俱失喻
昔有一人先甕中盛谷。駱駝入頭甕中食谷又不得出。既不得出以為憂惱。有一老人來(lái)語(yǔ)之言。汝莫愁也。我教汝出。汝用我語(yǔ)必得速出。汝當(dāng)斬頭自得出之。即用其語(yǔ)以刀斬頭。既復(fù)殺駝而復(fù)破甕。如此癡人世間所笑。凡夫愚人亦復(fù)如是。悕心菩提志求三乘。宜持禁戒防護(hù)諸惡。然為五欲毀破凈戒。既犯禁已舍離三乘�？v心極意無(wú)惡不造。乘及凈戒二俱捐舍。如彼愚人駝甕俱失。
(七六)田夫思王女喻
昔有田夫游行城邑。見(jiàn)國(guó)王女顏貌端正所希有。晝夜想念情不能已。思與交通無(wú)由可遂。顏色瘀黃即成重病。諸所親見(jiàn)便問(wèn)其人何故如是。答親里言我昨見(jiàn)王女。顏貌端正思與交通不能得故是以病耳。我若不得必死無(wú)疑。諸親語(yǔ)言我當(dāng)為汝作好方便。使汝得之勿得愁也。后日見(jiàn)之便語(yǔ)之言。我等為汝便為是得。唯王女不欲。田夫聞之欣然而笑謂呼必得。世間愚人亦復(fù)如是。不別時(shí)節(jié)春秋冬夏。便于冬時(shí)擲種土中望得果實(shí)。徒喪其功空無(wú)所獲。芽莖枝葉一切都失。世間愚人修習(xí)少福謂為具足。便謂菩提已可證得。如彼田夫悕望王女。
(七七)構(gòu)驢乳喻
昔邊國(guó)人不識(shí)于驢。聞他說(shuō)言驢乳甚美都無(wú)識(shí)者。爾時(shí)諸人得一父驢。欲構(gòu)其乳。諍共捉之。其中有捉頭者有捉耳者。有捉尾者有捉腳者。復(fù)有捉器者各欲先得于前飲之。中捉驢根謂呼是乳。即便構(gòu)之望得其乳。眾人疲厭都無(wú)所得。徒自勞苦空無(wú)所獲。為一切世人之所嗤笑。外道凡夫亦復(fù)如是。聞?wù)f于道不應(yīng)求處。妄生想念。起種種邪見(jiàn)裸形自餓投巖赴火以是邪見(jiàn)墮于惡道。如彼愚人妄求于乳。
(七八)與兒期早行喻
昔有一人。夜語(yǔ)兒言。明當(dāng)共汝至彼聚落有所取索。兒聞?wù)Z已至明旦竟不問(wèn)父獨(dú)往詣彼。既至彼已。身體疲極空無(wú)所獲。又不得食饑渴欲死。尋復(fù)回來(lái)來(lái)見(jiàn)其父。父見(jiàn)子來(lái)深責(zé)之言。汝大愚癡無(wú)有智慧。何不待我空自往來(lái)。徒受其苦。為一切世人之所嗤笑。凡夫之人亦復(fù)如是。設(shè)得出家即剃須發(fā)服三法衣。不求明師咨受道法。失諸禪定道品功德。沙門(mén)妙果一切都失。如彼愚人虛作往返徒自疲勞。形似沙門(mén)實(shí)無(wú)所得。
(七九)為王負(fù)機(jī)喻
昔有一王。欲入無(wú)憂園中歡娛受樂(lè)。敕一臣言汝捉一機(jī)。持至彼園我用坐息。時(shí)彼使人羞不肯捉。而白王言。我不能捉。我愿擔(dān)之。時(shí)王便以三十六機(jī)置其背上。驅(qū)使擔(dān)之至于園中。如是愚人為世所笑。凡夫之人亦復(fù)如是。若見(jiàn)女人一發(fā)在地。自言持戒不肯捉之。后為煩惱所惑。三十六物發(fā)毛爪齒屎尿不凈不以為丑。三十六物一時(shí)都捉不生慚愧。至死不舍。如彼愚人擔(dān)負(fù)于機(jī)。
(八○)倒灌喻
昔有一人�；枷虏坎�。醫(yī)言。當(dāng)須倒灌乃可差耳。便集灌具欲以灌之。醫(yī)未至頃便取服之。腹脹欲死不能自勝。醫(yī)既來(lái)至怪其所以。即便問(wèn)之。何故如是。即答醫(yī)言。向時(shí)灌藥我取服之。是故欲死。醫(yī)聞是語(yǔ)深責(zé)之言。汝大愚人不解方便。即便以余藥服之。方吐下?tīng)柲说貌�。如此愚人為世所笑。凡夫之人亦�?fù)如是。欲修學(xué)禪觀種種方法。應(yīng)效不凈。反效數(shù)息。應(yīng)數(shù)息者效觀六界。顛倒上下無(wú)有根本。徒喪身命為其所困。不咨良師顛倒禪法。如彼愚人飲服不凈。
(八一)為熊所嚙喻
昔有父子與伴共行。其子入林為熊所嚙。爪壞身體。困急出林還至伴邊。父見(jiàn)其子身體傷壞怪問(wèn)之言。汝今何故被此瘡害。子報(bào)父言。有一種物。身毛耽毿來(lái)毀害我。父執(zhí)弓箭往到林間。見(jiàn)一仙人。毛發(fā)深長(zhǎng)。便欲射之。傍人語(yǔ)言。何故射之。此人無(wú)害當(dāng)治有過(guò)。世間愚人亦復(fù)如是。為彼雖著法服無(wú)道行者之所罵辱。而濫害良善有德之人。喻如彼父熊傷其子而抂加神仙。
(八二)比種田喻
昔有野人。來(lái)至田里。見(jiàn)好麥苗生長(zhǎng)郁茂。問(wèn)麥主言。云何能令是麥茂好。其主答言。平治其地。兼加糞水故得如是。彼人即便依法用之。即以水糞調(diào)和其田下種于地。畏其自腳蹋地令堅(jiān)其麥不生。我當(dāng)坐一床上使人輿之于上散種爾乃好耳。即使四人人擎一腳至田散種。地堅(jiān)逾甚為人嗤笑�？旨憾愀霭俗�。凡夫之人亦復(fù)如是。既修戒田善芽將生。應(yīng)當(dāng)師咨受行教誡。令法芽生。而返違犯。多作諸惡便使戒芽不生。喻如彼人畏其二足倒加其八。
(八三)獼猴喻
昔有一獼猴。為大人所打。不能奈何。反怨小兒。凡夫愚人亦復(fù)如是。先所瞋人代謝不停滅在過(guò)去。乃于相續(xù)后生之法謂是前者。妄生瞋忿毒恚彌深。如彼癡猴為大所打反嗔小兒。
(八四)月蝕打狗喻
昔阿修羅王。見(jiàn)日月明凈以手障之。無(wú)智常人狗無(wú)罪咎橫加于惡。凡夫亦爾。貪瞋愚癡橫苦其身。臥蕀刺上五熱炙身。如彼月蝕抂橫打狗。
(八五)婦女患眼痛喻
昔有一女人。極患眼痛。有知識(shí)女人問(wèn)言。汝眼痛耶。答言眼痛。彼女復(fù)言有眼必痛。我雖未痛并欲挑眼恐其后痛。傍人語(yǔ)言眼若在者或痛不痛。眼若無(wú)者終身長(zhǎng)痛。凡愚之人亦復(fù)如是。聞富貴者衰患之本。畏不布施恐后得報(bào)。財(cái)物殷溢重受苦惱。有人語(yǔ)言汝若施者或苦或樂(lè)。若不施者貧窮大苦。如彼女人不忍近痛便欲去眼乃為長(zhǎng)痛。
(八六)父取兒耳珰喻
昔有父子二人緣事共行。路賊卒起欲來(lái)剝之。其兒耳中有真金珰。其父見(jiàn)賊卒發(fā)畏失耳珰。即便以手挽之。耳不時(shí)決為耳珰故。便斬兒頭。須臾之間賊便棄去。還以兒頭著于肩上不可平復(fù)。如是愚人為世間所笑。凡夫之人亦復(fù)如是。為名利故造作戲論。言二世有二世無(wú)。中陰有中陰無(wú)。心數(shù)法有心數(shù)法無(wú)。種種妄想不得法實(shí)。他人以如法論破其所論。便言。我論中都無(wú)是說(shuō)。如是愚人為小名利。便故妄語(yǔ)喪沙門(mén)道果。身壞命終墮三惡道。如彼愚人為少利故斬其兒頭。
(八七)劫盜分財(cái)喻
昔有群賊共行劫盜。多取財(cái)物即共分之等以為分。唯有鹿野欽婆羅色不純好。以為下分與最劣者。下劣者得之恚恨。謂呼大失。至城賣(mài)之。諸貴長(zhǎng)者多與其價(jià)。一人所得倍于眾伴。方乃歡喜踴悅無(wú)量。猶如世人不知布施有報(bào)無(wú)報(bào)。而行少施得生天上。受無(wú)量樂(lè)方更悔恨悔不廣施。如欽婆羅后得大價(jià)。乃生歡喜施亦如是。少作多得。爾乃自慶恨不益為。
(八八)獼猴把豆喻
昔有一獼猴。持一把豆。誤落一豆在地。便舍手中豆欲覓其一。未得一豆先所舍者雞鴨食盡。凡夫出家亦復(fù)如是。初毀一戒而不能悔。以不悔故放逸滋蔓一切都舍。如彼獼猴失其一豆一切都棄。
(八九)得金鼠狼喻
昔有一人在路而行。道中得一金鼠狼。心生喜踴持置懷中。涉道而進(jìn)至水欲渡。脫衣置地。尋時(shí)金鼠變?yōu)槎旧摺４巳松钏紝帪槎旧唧⒁?dāng)懷去。心至冥感。還化為金。傍邊愚人見(jiàn)其毒蛇變成真實(shí)。謂為恒爾。復(fù)取毒蛇內(nèi)著懷里。即為毒蛇之所??螫喪身殞命。世間愚人亦復(fù)如是。見(jiàn)善獲利內(nèi)無(wú)真心。但為利養(yǎng)來(lái)附于法。命終之后墮于惡處。如捉毒蛇被螫而死。
(九○)地得金錢(qián)喻
昔有貧人在路而行。道中偶得一囊金錢(qián)。心大喜躍即便數(shù)之?dāng)?shù)未能周。金主忽至。盡還奪錢(qián)。其人當(dāng)時(shí)悔不疾去。懊惱之情甚為極苦。遇佛法者亦復(fù)如是。雖得值遇三寶福田。不勤方便修行善業(yè)。忽爾命終墮三惡道。如彼愚人還為其主奪錢(qián)而去。如偈所說(shuō)。
今日營(yíng)此事明日造彼事
樂(lè)著不觀苦不覺(jué)死賊至
匆匆營(yíng)眾務(wù)凡人無(wú)不爾
如彼數(shù)錢(qián)者其事亦如是
(九一)貧兒欲與富等財(cái)物喻
昔有一貧人少有財(cái)物。見(jiàn)大富者意欲共等。不能等故。雖有少財(cái)欲棄水中。傍人語(yǔ)言。此物雖鮮可得延君性命數(shù)日。何故舍棄擲著水中。世間愚人亦復(fù)如是。雖得出家少得利養(yǎng)。心有悕望常懷不足。不能得與高德者等。獲其利養(yǎng)見(jiàn)他宿舊有德之人。素有多聞多眾供養(yǎng)。意欲等之不能等故。心懷憂苦便欲罷道。如彼愚人欲等富者自棄己財(cái)。
(九二)小兒得歡喜丸喻
昔有一乳母抱兒涉路。行道疲極眠睡不覺(jué)。時(shí)有一人持歡喜丸授與小兒。小兒得已貪其美味不顧身物。此人即時(shí)解其鉗鎖瓔珞衣物都盡持去。比丘亦爾。樂(lè)在眾務(wù)憒鬧之處。貪少利養(yǎng)為煩惱賊奪其功德戒寶瓔珞。如彼小兒貪少味故一切所有賊盡持去。
(九三)老母捉熊喻
昔有一老母在樹(shù)下臥熊欲來(lái)搏。爾時(shí)老母繞樹(shù)走避。熊尋后逐一手抱樹(shù)欲捉老母。老母得急即時(shí)合樹(shù)捺熊兩手。熊不得動(dòng)更有異人來(lái)至其所。老母語(yǔ)言。汝共我捉殺分其肉。時(shí)彼人者信老母語(yǔ)。即時(shí)共捉既捉之已老母即便舍熊而走。其人后為熊所困。如是愚人為世所笑。凡夫之人亦復(fù)如是。作諸異論既不善好。文辭繁重多有諸病。竟不成訖便舍終亡。后人捉之欲為解釋。不達(dá)其意。反為其困。如彼愚人代他捉熊反自被害。
(九四)摩尼水竇喻
昔有一人。與他婦通。交通未竟夫從外來(lái)。即便覺(jué)之住于門(mén)外。伺其出時(shí)便欲殺害。婦語(yǔ)人言。我夫已覺(jué)。更無(wú)出處。唯有摩尼可以得出(摩尼者齊云水竇孔也)。欲令其人從水竇出。其人錯(cuò)解謂摩尼珠。所在求覓。而不知處。即作是言。不見(jiàn)摩尼珠我終不去。須臾之間為其所殺。凡夫之人亦復(fù)如是。有人語(yǔ)言。生死之中無(wú)常苦空無(wú)我離斷常二邊。處于中道。于此中過(guò)可得解脫。凡夫錯(cuò)解便求世界有邊無(wú)邊及以眾生有我無(wú)我。竟不能觀中道之理。忽然命終為于無(wú)常之所殺害墮三惡道。如彼愚人推求摩尼為他所害。
(九五)一鴿喻
昔有雄雌二鴿共同一巢。秋果熟時(shí)取果滿巢。于其后時(shí)果干減少唯半巢在。雄瞋雌言。取果勤苦汝獨(dú)食之唯有半在。雌鴿答言。我不獨(dú)食。果自減少。雄鴿不信。瞋恚而言。非汝獨(dú)食何由減少。即便以觜啄雌鴿殺。未經(jīng)幾日。天降大雨。果得濕潤(rùn)還復(fù)如故。雄鴿見(jiàn)已方生悔恨。彼實(shí)不食。我妄殺他。即悲鳴命喚雌鴿汝何處去。凡夫之人亦復(fù)如是。顛倒在懷。妄取欲樂(lè)不觀無(wú)常。犯于重禁悔之于后竟何所及。后唯悲嘆如彼愚鴿。
(九六)詐稱眼盲喻
昔有工匠師。為王作務(wù)不堪其苦。詐言眼盲便得脫苦。有余作師。聞之便欲自壞其目用避苦役。有人語(yǔ)言。汝何以自毀。徒受其苦。如是愚人為世人所笑。凡夫之人亦復(fù)如是。為少名譽(yù)及以利養(yǎng)。便故妄語(yǔ)毀壞凈戒。身死命終墮三惡道。如彼愚人為少利故自壞其目。
(九七)為惡賊所劫失?喻
昔有二人為伴共行曠野。一人被一領(lǐng)?中路為賊所剝。一人逃避走入草中。其失?者先于?頭裹一金錢(qián)。便語(yǔ)賊言。此衣適可直一枚金錢(qián)。我今求以一枚金錢(qián)而用贖之。賊言金錢(qián)今在何處。即便?頭解取示之。而語(yǔ)賊言。此是真金。若不信我語(yǔ)今此草中有好金師可往問(wèn)之。賊既見(jiàn)之復(fù)取其衣。如是愚人?與金錢(qián)一切都失。自失其利復(fù)使彼失。凡夫之人亦復(fù)如是。修行道品作諸功德。為煩惱賊之所劫掠。失其善法喪諸功德。不但自失其利復(fù)使余人失其道業(yè)。身壞命終墮三惡道。如彼愚人彼此俱失。
(九八)小兒得大龜喻
昔有一小兒。陸地游戲得一大龜。意欲殺之不知方便。而問(wèn)人言云何得殺。有人語(yǔ)言。汝但擲置水中即時(shí)可殺。爾時(shí)小兒信其語(yǔ)故即擲水中。龜?shù)盟鸭幢阕呷�。凡夫之人亦�?fù)如是。欲守護(hù)六根修諸功德不解方便。而問(wèn)人言作何因緣而得解脫。邪見(jiàn)外道天魔波旬。及惡知識(shí)而語(yǔ)之言。汝但極意六塵恣情五欲。如我語(yǔ)者必得解脫。如是愚人不諦思惟。便用其語(yǔ)身壞命終墮三惡道。如彼小兒擲龜水中。
此論我所造合和喜笑語(yǔ)
多損正實(shí)說(shuō)觀義應(yīng)不應(yīng)
如似苦毒藥和合于石蜜
藥為破壞病此論亦如是
正法中戲笑譬如彼狂藥
佛正法寂定明照于世間
如服吐下藥以酥潤(rùn)體中
我今以此義顯發(fā)于寂定
如阿伽陀藥樹(shù)葉而裹之
取藥涂毒竟樹(shù)葉還棄之
戲笑如葉裹實(shí)義在其中
智者取正義戲笑便應(yīng)棄
尊者僧伽斯那造作癡花鬘竟。
