百喻經(jīng)卷第三

　　尊者僧伽斯那撰

　　蕭齊天竺三藏求那毗地譯

　　估客駝死喻磨大石喻欲食半餅喻奴守門喻偷牦牛喻貧人能作鴛鴦鳴喻野干為折樹枝所打喻小兒爭(zhēng)分別毛喻醫(yī)治脊僂喻五人買婢共使作喻伎?jī)鹤鳂?lè)喻師患腳付二弟子喻蛇頭尾共爭(zhēng)在前喻愿為王剃須喻索無(wú)物喻蹋長(zhǎng)者口喻二子分財(cái)喻觀作瓶喻見水底金影喻梵天弟子造物因喻病人食雉肉喻伎?jī)褐鴳蛄_剎服共相驚怖喻人謂故屋中有惡鬼喻五百歡喜丸喻

　　(四二)◎估客駝死喻

　　譬如估客游行商賈。會(huì)于路中而駝卒死。駝上所載多有珍寶。細(xì)軟上?種種雜物。駝既死已即剝其皮。商主舍行坐二弟子而語(yǔ)之言。好看駝皮莫使?jié)駹�。其后天雨二人頑嚚盡以好?覆此皮。上?盡爛壞皮?之價(jià)理自懸殊。以愚癡故以?覆皮。世間之人亦復(fù)如是。其不殺者喻于白?。其駝皮者即喻財(cái)貨。天雨濕爛喻于放逸敗壞善行。不殺戒者即佛法身最上妙因。然不能修。但以財(cái)貨造諸塔廟供養(yǎng)眾僧。舍根取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故行者應(yīng)當(dāng)精心持不殺戒。

　　(四三)磨大石喻

　　譬如有人。磨一大石勤加功力。經(jīng)歷日月作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之人亦復(fù)如是。磨大石者喻于學(xué)問(wèn)精勤勞苦。作小牛者喻于名聞互相是非。夫?yàn)閷W(xué)者研思精微博通多識(shí)。宜應(yīng)履行遠(yuǎn)求勝果。方求名譽(yù)憍慢貢高。增長(zhǎng)過(guò)患。

　　(四四)欲食半餅喻

　　譬如有人。因其饑故食七枚煎餅。食六枚半已便得飽滿。其人恚悔以手自打而作是言。我今飽足由此半餅。然前六餅唐自捐棄。設(shè)知半餅?zāi)艹渥阏邞?yīng)先食之。世間之人亦復(fù)如是。從本以來(lái)常無(wú)有樂(lè)。然其癡倒橫生樂(lè)想。如彼癡人于半番餅生于飽想。世人無(wú)知以富貴為樂(lè)。夫富貴者求時(shí)甚苦。既獲得已守護(hù)亦苦。后還失之憂念復(fù)苦。于三時(shí)中都無(wú)有樂(lè)。猶如衣食遮故名樂(lè)。于辛苦中橫生樂(lè)想。諸佛說(shuō)言。三界無(wú)安。皆是大苦。凡夫倒惑。橫生樂(lè)想。

　　(四五)奴守門喻

　　譬如有人將欲遠(yuǎn)行。敕其奴言。爾好守門并看驢索。其主行后。時(shí)鄰里家有作樂(lè)者。此奴欲聽不能自安。尋以索系門置于驢上。負(fù)至戲處聽其作樂(lè)。奴去之后。舍中財(cái)物賊盡持去。大家行還問(wèn)其奴言。財(cái)寶所在。奴便答言。大家先付門驢及索。自是以外非奴所知。大家復(fù)言。留爾守門正為財(cái)物。財(cái)物既失用于門為。生死愚人為愛(ài)奴仆亦復(fù)如是。如來(lái)教誡常護(hù)根門。莫著六塵守?zé)o明驢看于愛(ài)索。而諸比丘不奉佛教。貪求利養(yǎng)詐現(xiàn)清白靜處而坐。心意流馳貪著五欲。為色聲香味之所惑亂。無(wú)明覆心愛(ài)索纏縛。正念覺(jué)意道品。財(cái)寶悉皆散失。

　　(四六)偷牦牛喻

　　譬如一村共偷牦牛而共食之。其失牛者逐跡至村。喚此村人問(wèn)其由狀。而語(yǔ)之言。爾在此村。不偷者對(duì)曰。我實(shí)無(wú)村。又問(wèn)。爾村中有池。在此池邊共食牛不。答言無(wú)池。又問(wèn)。池傍有樹不。對(duì)言無(wú)樹。又問(wèn)。偷牛之時(shí)在爾村東不。對(duì)曰無(wú)東。又問(wèn)。當(dāng)爾偷牛非日中時(shí)耶。對(duì)曰無(wú)中。又問(wèn)�？v可無(wú)村及以無(wú)樹。何有天下無(wú)東無(wú)時(shí)。知爾妄語(yǔ)都不可信。爾偷牛食不。對(duì)言實(shí)食。破戒之人亦復(fù)如是。覆藏罪過(guò)不肯發(fā)露。死入地獄。諸天善神以天眼觀不得覆藏。如彼食牛不得欺拒。

　　(四七)貧人作鴛鴦鳴喻

　　昔外國(guó)節(jié)法慶之日。一切婦女盡持優(yōu)缽羅華以為鬘飾。有一貧人。其婦語(yǔ)言。爾若能得優(yōu)缽羅華來(lái)用與我。為爾作妻。若不能得我舍爾去。其夫先來(lái)常善能作鴛鴦之鳴。即入王池作鴛鴦鳴偷優(yōu)缽羅華。時(shí)守池者而作是問(wèn)。池中者誰(shuí)。而此貧人失口答言。我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而于中道復(fù)更和聲作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作何益。世間愚人亦復(fù)如是。終身殘害作眾惡業(yè)。不習(xí)心行使令調(diào)善。臨命終時(shí)方言。今我欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善亦無(wú)所及已。如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴。

　　(四八)野干為折樹枝所打喻

　　譬如野干在于樹下風(fēng)吹枝折墮其脊上。即便閉目不欲看樹。舍棄而走到于露地。乃至日暮亦不肯來(lái)。遙見風(fēng)吹大樹枝柯動(dòng)搖上下。便言喚我尋來(lái)樹下。愚癡弟子亦復(fù)如是。已得出家得近師長(zhǎng)以小呵責(zé)即便逃走。復(fù)于后時(shí)遇惡知識(shí)惱亂不已。方還所去。如是去來(lái)是為愚惑。

　　(四九)小兒爭(zhēng)分別毛喻

　　譬如昔日有二小兒入河遨戲。于此水底得一把毛。一小兒言此是仙須。一小兒言此是羆毛。爾時(shí)河邊有一仙人。此二小兒諍之不已。詣彼仙所決其所疑。而彼仙人尋即取米及胡麻子。口中含嚼吐著掌中。語(yǔ)小兒言。我掌中者似孔雀屎。而此仙人不答他問(wèn)人皆知之。世間愚人亦復(fù)如是。說(shuō)法之時(shí)戲論諸法不答正理。如彼仙人不答所問(wèn)為一切人之所嗤笑。浮漫虛說(shuō)亦復(fù)如是。

　　(五○)醫(yī)治脊僂喻

　　譬如有人卒患脊僂請(qǐng)醫(yī)療之。醫(yī)以酥涂。上下著板。用力痛壓。不覺(jué)雙目一時(shí)并出。世間愚人亦復(fù)如是。為修福故治生估販。作諸非法其事雖成利不補(bǔ)害。將來(lái)之世入于地獄喻雙目出。◎

　　(五一)◎五人買婢共使作喻

　　譬如五人共買一婢。其中一人語(yǔ)此婢言。與我浣衣。次有一人復(fù)語(yǔ)浣衣。婢語(yǔ)次者先與其浣。后者恚曰我共前人。同買于汝。云何獨(dú)爾。即鞭十下。如是五人各打十下。五陰亦爾。煩惱因緣合成此身。而此五陰恒以生老病死無(wú)量苦惱搒笞眾生。

　　(五二)伎?jī)鹤鳂?lè)喻

　　譬如伎?jī)�。王前作�?lè)。王許千錢后從王索。王不與之。王語(yǔ)之言。汝向作樂(lè)空樂(lè)我耳。我與汝錢亦樂(lè)汝耳。世間果報(bào)亦復(fù)如是。人中天上雖受少樂(lè)亦無(wú)有實(shí)。無(wú)常敗滅不得久住如彼空樂(lè)。

　　(五三)師患腳付二弟子喻

　　譬如一師有二弟子。其師患腳。遣二弟子人當(dāng)一腳隨時(shí)按摩。其二弟子常相憎嫉。一弟子行其一弟子。捉其所當(dāng)按摩之腳以石打折。彼既來(lái)已忿其如是。復(fù)捉其人所按之腳尋復(fù)打折。佛法學(xué)徒亦復(fù)如是。方等學(xué)者非斥小乘。小乘學(xué)者復(fù)非方等。故使大圣法典二途兼亡。

　　(五四)蛇頭尾共爭(zhēng)在前喻

　　譬如有蛇。尾語(yǔ)頭言我應(yīng)在前。頭語(yǔ)尾言我恒在前何以卒爾頭果在前其尾纏樹不能得去。放尾在前即墮火坑燒爛而死。師徒弟子亦復(fù)如是。言師耆老每恒在前。我諸年少應(yīng)為導(dǎo)首。如是年少不閑戒律多有所犯。因即相牽入于地獄。

　　(五五)愿為王剃須喻

　　昔者有王有一親信。于軍陣中沒(méi)命救王使得安全。王大歡喜與其所愿。即便問(wèn)言。汝何所求恣汝所欲。臣便答言王剃須時(shí)愿聽我剃。王言。此事若適汝意聽汝所愿。如此愚人世人所笑。半國(guó)之治大臣輔相悉皆可得乃求賤業(yè)。愚人亦爾。諸佛于無(wú)量劫。難行苦行自致成佛。若得遇佛及值遺法人身難得。譬如盲龜值浮木孔。此二難值今已遭遇。然其意劣奉持少戒便以為足。不求涅槃勝妙法也。無(wú)心進(jìn)求自行邪事便以為足。

　　(五六)索無(wú)物喻

　　昔有二人道中共行。見有一人將胡麻車在險(xiǎn)路中不能得前。時(shí)將車者語(yǔ)彼二人。佐我推車出此險(xiǎn)路。二人答言與我何物。將車者言。無(wú)物與汝。時(shí)此二人即佐推車至于平地。語(yǔ)將車人言與我物來(lái)。答言無(wú)物。又復(fù)語(yǔ)言。與我無(wú)物。二人之中其一人者含笑而言。彼不肯與何足為愁。其人答言。與我無(wú)物必應(yīng)有無(wú)物。其一人言無(wú)物者二字共合是為假名。世俗凡夫若無(wú)物者便生無(wú)所有處。第二人言無(wú)物者即是無(wú)相無(wú)愿無(wú)作。

　　(五七)蹋長(zhǎng)者口喻

　　昔有大富長(zhǎng)者。左右之人欲取其意皆盡恭敬。長(zhǎng)者唾時(shí)。左右侍人以腳蹋卻。有一人愚者。不及得蹋。而作是言。若唾地者諸人蹋卻。欲唾之時(shí)。我當(dāng)先蹋。于是長(zhǎng)者正欲咳唾。時(shí)此愚人即便舉腳蹋長(zhǎng)者口。破唇折齒。長(zhǎng)者語(yǔ)愚人言。汝何以故蹋我唇口。愚人答言若長(zhǎng)者唾出口落地。左右諂者已得蹋去。我雖欲蹋。每常不及。以是之故。唾欲出口舉腳先蹋望得汝意。凡物須時(shí)時(shí)未及到。強(qiáng)設(shè)功力返得苦惱。以是之故世人當(dāng)知時(shí)與非時(shí)。

　　(五八)二子分財(cái)喻

　　昔摩羅國(guó)有一剎利。得病極重。必知定死。誡敕二子。我死之后善分財(cái)物。二子隨教于其死后分作二分。兄言弟分不平。爾時(shí)有一愚老人言教汝分物使得平等�，F(xiàn)所有物破作二分。云何破之。所謂衣裳中割作二分槃瓶亦復(fù)中破作二分。所有瓫瓨亦破作二分。錢亦破作二分。如是一切所有財(cái)物盡皆破之而作二分。如是分物人所嗤笑。如諸外道偏修分別論。論門有四種有決定答論門。譬如人一切有皆死此是決定答論門。死者必有生是應(yīng)分別答。愛(ài)盡者無(wú)生。有愛(ài)必有生。是名分別答論門。有問(wèn)人為最勝不。應(yīng)反問(wèn)言。汝問(wèn)三惡道為問(wèn)諸天。若問(wèn)三惡道人實(shí)為最勝。若問(wèn)于諸天人必為不如。如是等義名反問(wèn)答論門。若問(wèn)十四難。若問(wèn)世界及眾生有邊無(wú)邊有終始無(wú)終始如是等義。名置答論門。諸外道愚癡自以為智慧。破于四種論作一分別論。喻如愚人分錢物破錢為兩假。

　　(五九)觀作瓶喻

　　譬如二人至陶師所。觀其蹋輪而作瓦瓶看無(wú)厭足。一人舍去往至大會(huì)極得美膳又獲珍寶。一人觀瓶而作是言待我看訖。如是漸冉乃至日沒(méi)觀瓶不已失于衣食。愚人亦爾。修理家務(wù)不覺(jué)非常。

　　今日營(yíng)此事明日造彼業(yè)

　　諸佛大龍出雷音遍世間

　　法雨無(wú)障礙緣事故不聞

　　不知死卒至失此諸佛會(huì)

　　不得法珍寶常處惡道窮

　　背棄放正法彼觀緣事瓶

　　終常無(wú)竟已是故失法利

　　永無(wú)解脫時(shí)

　　(六○)見水底金影喻

　　昔有癡人往大池所。見水底影有真金像謂呼有金。即入水中撓泥求覓。疲極不得。還出復(fù)坐須臾水清又現(xiàn)金色。復(fù)更入里撓泥更求覓。亦復(fù)不得。其如是父覓子得來(lái)見子。而問(wèn)子言汝何所作疲困如是。子白父言水底有真金我時(shí)投水欲撓泥取疲極不得。父看水底真金之影。而知此金在于樹上。所以知之。影現(xiàn)水底。其父言曰。必飛鳥銜金著于樹上。即隨父語(yǔ)上樹求得。

　　凡夫愚癡人無(wú)智亦如是

　　于無(wú)我陰中橫生有我想

　　如彼見金影勤苦而求覓

　　徒勞無(wú)所得

　　(六一)梵天弟子造物因喻

　　婆羅門眾皆言。大梵天王是世間父。能造萬(wàn)物。造萬(wàn)物主者有弟子。言我亦能造萬(wàn)物。實(shí)是愚癡自謂有智。語(yǔ)梵天言。我欲造萬(wàn)物。梵天王語(yǔ)言。莫作此意汝不能造。不用天語(yǔ)便欲造物。梵天見其弟子所造之物即語(yǔ)之言。汝作頭太大作項(xiàng)極小。作手太大作臂極小。作腳極小作踵極大。作如似毗舍阇鬼。以此義當(dāng)知各各自業(yè)所造非梵天能造。諸佛說(shuō)法不著二邊。亦不著斷亦不著常。如似八正道說(shuō)法。諸外道見是斷見常事已便生執(zhí)著。欺誑世間作法形像。所說(shuō)實(shí)是非法。

　　(六二)病人食雉肉喻

　　昔有一人病患委篤。良醫(yī)占之云須恒食一種雉肉可得愈病。而此病者市得一雉食之已盡更不復(fù)食。醫(yī)于后時(shí)見便問(wèn)之汝病愈未。病者答言醫(yī)先教我恒食雉肉。是故今者食一雉已盡更不敢食。醫(yī)復(fù)語(yǔ)言若前雉已盡何不更食。汝今云何正食一雉望得愈病。一切外道亦復(fù)如是。聞佛菩薩無(wú)上良醫(yī)說(shuō)言。當(dāng)解心識(shí)。外道等執(zhí)于常見。便謂過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在唯是一識(shí)無(wú)有遷謝。猶食一雉。是故不能療其愚惑煩惱之病。大智諸佛教諸外道除其常見一切諸法念念生滅何有一識(shí)常恒不變。如彼世醫(yī)教更食雉而得病愈。佛亦如是。教諸眾生。令得解諸法。壞故不常。續(xù)故不斷即得刬除常見之病。

　　(六三)伎?jī)褐鴳蛄_剎服共相驚怖喻

　　昔乾陀衛(wèi)國(guó)有諸伎?jī)骸Ｒ驎r(shí)饑儉。逐食他土經(jīng)婆羅新山。而此山中素饒惡鬼食人羅剎。時(shí)諸伎?jī)簳?huì)宿山中。山中風(fēng)寒然火而臥。伎人之中有患寒者。著彼戲本羅剎之服向火而坐。時(shí)行伴中從睡寤者。卒見火邊有一羅剎。竟不諦觀舍之而走。遂相驚動(dòng)一切伴侶悉皆逃奔。時(shí)彼伴中著羅剎衣者亦復(fù)尋逐奔馳絕走。諸同行者見其在后謂欲加害。倍增惶怖越度山河投赴溝壑。身體傷破疲極委頓。乃至天明方知非鬼。一切凡夫亦復(fù)如是。處于煩惱饑儉善法。而欲遠(yuǎn)求常樂(lè)我凈無(wú)上法食。便于五陰之中橫計(jì)于我。以我見故流馳生死。煩惱所逐不得自在。墜墮三涂惡趣溝壑。至天明者喻生死夜盡智慧明曉。方知五陰無(wú)有真我。

　　(六四)人謂故屋中有惡鬼喻

　　昔有故屋人謂此室常有惡鬼。皆悉怖畏不敢寢息。時(shí)有一人自謂大膽。而作是言我欲入此室中寄臥一宿即入宿止。后有一人自謂膽勇勝于前人。復(fù)聞傍人言此室中恒有惡鬼。即欲入中排門將前。時(shí)先入者謂其是鬼。即復(fù)推門遮不聽前。在后來(lái)者復(fù)謂有鬼。二人斗諍遂至天明既相睹已方知非鬼。一切世人亦復(fù)如是。因緣暫會(huì)無(wú)有宰主。一一推析誰(shuí)是我者。然諸眾生橫計(jì)是非強(qiáng)生諍訟。如彼二人等無(wú)差別。

　　(六五)五百歡喜丸喻

　　昔有一婦荒淫無(wú)度。欲情既盛嫉惡其夫。每思方策規(guī)欲殘害。種種設(shè)計(jì)不得其便。會(huì)值其夫。聘使鄰國(guó)。婦密為計(jì)造毒藥丸。欲用害夫。詐語(yǔ)夫言。爾今遠(yuǎn)使慮有乏短。今我造作五百歡喜丸。用為資糧以送于爾。爾若出國(guó)至他境界。饑?yán)е畷r(shí)乃可取食。夫用其言。至他界已未及食之。于夜闇中止宿林間畏懼惡獸上樹避之。其歡喜丸忘置樹下。即以其夜值五百偷賊。盜彼國(guó)王五百疋馬并及寶物來(lái)止樹下。由其逃突盡皆饑渴。于其樹下見歡喜丸諸賊取已各食一丸。藥毒氣盛五百群賊一時(shí)俱死。時(shí)樹上人至天明已見此群賊死在樹下。詐以刀箭斫射死尸。收其鞍馬并及財(cái)寶驅(qū)向彼國(guó)。時(shí)彼國(guó)王多將人眾案跡來(lái)逐。會(huì)于中路值于彼王。彼王問(wèn)言。爾是何人何處得馬。其人答言。我是某國(guó)人而于道路值此群賊共相斫射。五百群賊今皆一處死在樹下。由是之故我得此馬及以珍寶來(lái)投王國(guó)。若不見信可遣往看賊之瘡痍殺害處所。王時(shí)即遣親信往看果如其言。王時(shí)欣然嘆未曾有。既還國(guó)已厚加爵賞。大賜珍寶封以聚落。彼王舊臣咸生嫉妒而白王言。彼是遠(yuǎn)人未可服信。如何卒爾寵遇過(guò)厚。至于爵賞逾越舊臣。遠(yuǎn)人聞已而作是言。誰(shuí)有勇健能共我試。請(qǐng)于平原校其技能。舊人愕然無(wú)敢敵者。后時(shí)彼國(guó)大曠野中有惡師子。截道殺人斷絕王路。時(shí)彼舊臣詳共議之。彼遠(yuǎn)人者自謂勇健無(wú)能敵者。今復(fù)若能殺彼師子為國(guó)除害真為奇特。作是議已便白于王。王聞是已給賜刀杖尋即遣之。爾時(shí)遠(yuǎn)人既受敕已堅(jiān)強(qiáng)其意向師子所。師子見之奮激鳴吼騰躍而前。遠(yuǎn)人驚怖即便上樹。師子張口仰頭向樹。其人怖急失所捉刀。值師子口師子尋死。爾時(shí)遠(yuǎn)人歡喜踴躍。來(lái)白于王。王倍寵遇。時(shí)彼國(guó)人卒爾敬服咸皆贊嘆。其婦人歡喜丸者喻不凈施。王遣使者喻善知識(shí)。至他國(guó)者喻于諸天。殺群賊者喻得須陀洹強(qiáng)斷五欲并諸煩惱。遇彼國(guó)王者喻遭值賢圣。國(guó)舊人等生嫉妒者。喻諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲。便生誹謗言無(wú)此事。遠(yuǎn)人激厲而言舊臣無(wú)能與我共為敵者。喻于外道無(wú)敢抗沖。殺師子者喻破魔既斷煩惱又伏惡魔。便得無(wú)著道果封賞。每常怖怯者喻能以弱而制于強(qiáng)。其于初時(shí)雖無(wú)凈心。然彼其施遇善知識(shí)便獲勝報(bào)。不凈之施猶尚如此。況復(fù)善心歡喜布施。是故應(yīng)當(dāng)于福田所勤心修施。