怎樣做才是合格的居士？居士所要具足的條件

　　常常有人問(wèn)，做居士應(yīng)該怎么樣做呢？那下面有幾個(gè)問(wèn)題跟大家一起探討，做居士應(yīng)該具足這樣這樣的條件堪稱居士。普天下的居士都是卡在一些小問(wèn)題上，我們所到之處居士常常問(wèn)一些小事情，也因?yàn)橐恍┬∈屡��?a href="/remen/fannao.html" class="keylink" target="_blank">煩惱不堪。所以我們根本的知見要樹立起來(lái)。

第一個(gè)信要具足。

　　這個(gè)信不是單單說(shuō)我們修凈土法門的信愿行的信。所謂信具足，是廣義地講，修凈土所謂信具足，它只是局限于凈土法門所講的信。這個(gè)地方講信是信仰三寶，信仰因果罪福。

　　有人說(shuō)我不燒香不拜佛，我也是信。但是佛教我信，基督教也信，天主教也信，伊斯蘭教也信。這根本就沒信嘛！你什么都信，什么都沒信。對(duì)不對(duì)？那就信雜了，你到底信什么。你沒有燒香，也沒有拜佛，吃素也沒有，何以說(shuō)明你在信佛呢？是不是這樣？你信佛要有所表現(xiàn)。有人說(shuō)信就信吧，不一定要表現(xiàn)，不要做什么嘛。

　　我們?cè)诩胰顺３Ｖv說(shuō)心好就好，不需要去做什么事情來(lái)表達(dá)，信在內(nèi)心則可�？刹豢梢赃@樣說(shuō)，可以嗎？有人說(shuō)可以啊，只要心好就好。心好何必要吃素呢，心好何必要燒香呢。如果說(shuō)心好就好，那你舅舅到你家來(lái)做客，你根本就不理他，椅子不叫他坐，茶水也不給他泡。然后他看你不理他，他就走了。哎，你怎么走了呢？他說(shuō)你沒招待我啊，我只好就走了嘛！哎呀，其實(shí)我對(duì)你很好的嘛，我內(nèi)心對(duì)你很好，這說(shuō)得過(guò)去嗎？飯也不叫吃，茶也不叫喝，椅子都不叫坐，你說(shuō)你對(duì)他很好。你要有所表現(xiàn)吶，請(qǐng)坐喝茶，中午在我這吃飯。你即使不愿意，也得做一下子，讓他覺得你對(duì)他很友好，是不是這樣？

　　所以說(shuō)你信佛，一點(diǎn)意思都沒做出來(lái)，讓人家怎么知道你在信呢？所以這行為上要有所表達(dá)。

第二個(gè)要有善根因緣。

　　佛教所講的是身口意三業(yè)，你心在信，要表達(dá)在身口上，換句話說(shuō)你身口的表現(xiàn)，說(shuō)明你內(nèi)心的動(dòng)作。那怎么表現(xiàn)出來(lái)呢？你內(nèi)心的虔誠(chéng)，你看見佛菩薩、看見三寶，會(huì)非常地恭敬，說(shuō)明說(shuō)你有信仰。你內(nèi)心一點(diǎn)意思都沒有，何以說(shuō)明你在信仰三寶呢？所以說(shuō)要信仰三寶，信仰因果罪福。這因果罪福義理是很深的，說(shuō)淺，我們隨處可見，因果一點(diǎn)都不陌生，因果就活生生的在我們的周圍。

　　那天我們到鄉(xiāng)下，坐在車?yán)锩婢涂匆娨蝗亨l(xiāng)下的小孩子去讀書，他們要走十來(lái)里路，提個(gè)飯盒，拿把雨傘。天在下雨，那路泥濘不堪，他們自己走去的，城里的小孩子要父母開車送去。最沒本事的人，起碼也有自行車帶他去上學(xué)；一些大款老板，就要用小車去接送了；或者有一些人就委托給學(xué)校，學(xué)校也有車接送。你說(shuō)那鄉(xiāng)下的小孩他缺什么呢？他也兩個(gè)眼睛，鼻孔也沒朝天，也兩個(gè)耳朵，他什么都有，可是他就得那樣走路去上學(xué)，晚上還得走路回來(lái)，城市的小孩就不一樣。難道說(shuō)這就是上帝的安排，是不是這樣？

　　這是因果罪福，一個(gè)人的福德不一樣。他總的報(bào)是一樣的，可是別的報(bào)不一樣。總報(bào)他也是人吶，他不缺什么�？墒撬�往往會(huì)比城里的小孩少機(jī)會(huì)讀書。有些鄉(xiāng)下人讀不起，他往往就這樣輟學(xué)了，那是為什么？這就是因果，過(guò)去世的因，今天如是果。

　　還有一些人小孩家里環(huán)境很好，可是他不會(huì)讀書，父母硬逼他讀，他實(shí)在讀不進(jìn)去，讀書不是硬逼能夠逼得出來(lái)的。如果小孩都能夠逼得出來(lái)，天下就沒有傻子了，是不是這樣？鄉(xiāng)下的小孩他有智慧而沒有福報(bào)，生長(zhǎng)在一個(gè)不好的家庭當(dāng)中，他沒辦法，這就是因果罪福的道理，佛教就講到這個(gè)問(wèn)題。

　　所以這個(gè)業(yè)報(bào)有四期——現(xiàn)報(bào)、次報(bào)、后報(bào)、不定報(bào)。有的是現(xiàn)生做現(xiàn)生報(bào)，有的是來(lái)生報(bào)，有的是更晚叫做后報(bào)，有的不一定，這是業(yè)報(bào)如是。

　　我們眼前所看到只是短暫的，人生無(wú)限的過(guò)去和無(wú)限的未來(lái)當(dāng)中只是一點(diǎn)，只是一小段而已，我們常常把這一小段做為觀察人生的目標(biāo)準(zhǔn)則，那是錯(cuò)誤的，他肯定過(guò)去會(huì)影響到今生，今生的事情會(huì)影響到來(lái)世，這是三世因果相連，要不然你的人生是解釋不通的。

　　有一些人做壞事，他盡得好的事情；他喪盡天良，但是他所做的事情沒有求不到的。有一些人好心的不得了，什么好事都做盡了，但是所招來(lái)的壞報(bào)他都有。那是為什么？過(guò)去世的惡報(bào)現(xiàn)在感來(lái)，所以好事才有惡報(bào)，做壞事的人有好報(bào)也是過(guò)去世的因。要不然你怎么解釋這個(gè)世間呢？這就是因果的道理，因?yàn)闃I(yè)是不定。

　　同樣的造業(yè)，但是看你以什么心來(lái)造，所感的果又是不一樣。造業(yè)起慚愧心、后悔心，你沒造之前或者正在造，造了以后看你以什么心來(lái)對(duì)待這事情——很慚愧、后悔、懺悔，以這樣心造罪，即使重罪也是變輕報(bào)；如果你無(wú)有慚愧心，以邪見心、不信心，也就是不信圣教、不信果報(bào)，這樣的心來(lái)造業(yè)，造輕罪也要得重報(bào)。所以說(shuō)業(yè)是不定的，都是我們心所造。所以要相信三寶因果罪福，我們第一個(gè)要相信這個(gè)，你才會(huì)走入佛門，沒有信仰無(wú)法進(jìn)入佛門。

　　那么這信心還沒培養(yǎng)起來(lái)怎么辦呢？佛教這個(gè)道理不是說(shuō)所有人叫他信他就信，佛教的教導(dǎo)不是滿天下去拉人，“你來(lái)吧，沒關(guān)系啊，來(lái)……”，不是這樣。佛教講善根因緣，你有善根因緣，在某一個(gè)環(huán)境，某一個(gè)事情當(dāng)中他自然會(huì)信佛的。

　　你看今天晚上來(lái)這么多人，我們常住只是在外面貼一個(gè)通知而已，就來(lái)這么多人，有的從很遠(yuǎn)的地方趕到這里來(lái)，有的老早就來(lái)，沒位子占位子，是不是這樣趕來(lái)？大家靜靜地聽著，這都是因緣，善根因緣所使。我們過(guò)去有這么一點(diǎn)對(duì)佛法的好樂(lè)，所以會(huì)產(chǎn)生信心，這個(gè)信心不是說(shuō)他聽一次都能生起。有人聽了一次，他覺得這講得沒道理，他不信。有人說(shuō)道理是蠻好的，但是我不信，常常有這樣的人。

　　所以要有善根因緣，他才能對(duì)佛法產(chǎn)生好樂(lè)和信心，沒有這個(gè)善根因緣，實(shí)在是很難信的。所以說(shuō)佛法叫作寶，百千萬(wàn)劫難遭遇，很難遇到。遇到佛法能夠產(chǎn)生信心，依此而修證，那是更難的事。所以我們首先要信，信要具足。

再來(lái)戒要具足。

　　有戒我們才有人身的保全，沒有戒就會(huì)失去人身，所以我們得人身，最起碼的要修三皈五戒乃至十善。修十善有人天的果報(bào)，就是天的果報(bào)。修人道要守持五戒，我們的人身才能夠保住。所以我們不一定、完全、所有人都能夠馬上成佛，或者說(shuō)都去往生極樂(lè)世界。

　　我們起碼能夠皈依三寶、受持五戒、這個(gè)人身才能夠保住，才能夠繼續(xù)修學(xué)，得人身是一件很難的事情。佛法里面講得人身實(shí)在是太難的事情了，一失人身萬(wàn)劫不復(fù)，過(guò)去世的種種罪障業(yè)障都會(huì)現(xiàn)前，隨著這種業(yè)障罪障把我們拖去輪回。我們今生雖然積得一點(diǎn)點(diǎn)小善，也修得一點(diǎn)相似的佛法，但是這個(gè)力量遠(yuǎn)遠(yuǎn)抵不住我們過(guò)去世的業(yè)報(bào)。

　　你現(xiàn)在念佛也念了很多年，也打坐、誦經(jīng)、懺悔，你能不能叫你那個(gè)主觀的內(nèi)心說(shuō)：我不要起妄想，你一下子咔嚓，它門就關(guān)住了。能嗎？還是不能，你把握不住。你說(shuō)我晚上睡下去要做個(gè)好夢(mèng)，你能嗎？搞不好你做惡夢(mèng)出一身冷汗，我們一點(diǎn)都沒有辦法把握。

　　你到菜市場(chǎng)去買菜的時(shí)候能不能提起正念，隨時(shí)隨地能夠都起正念呢？一會(huì)可以，慢慢慢慢地我們的正念就失去了，就會(huì)想別的事情去，我們過(guò)去的習(xí)氣就會(huì)現(xiàn)前，我們無(wú)法控制我們現(xiàn)前這樣子。已經(jīng)相信佛法并對(duì)佛法有所修學(xué)，都沒有辦法把握住我們的內(nèi)心，你怎么能夠把握你的未來(lái)世，我們甚至發(fā)愿說(shuō)生生世世留在這個(gè)世間，我們有沒有這個(gè)把握？我們心能夠轉(zhuǎn)業(yè)，自由自在，我們有沒有辦法這樣？小小的感冒，我不要讓它感冒。你能夠轉(zhuǎn)這個(gè)報(bào)體嗎？我們都做不到。所以我們要有皈戒保全人身，更好地修學(xué)。

　　在家居士三皈、五戒、八戒要守持好，時(shí)常地受八關(guān)齋戒，是種出世的一個(gè)善根因緣。有人說(shuō)我持就好，不一定去受。我常常遇到居士有這樣講說(shuō)，受戒麻煩吶，我持就好了。那問(wèn)你，受都不敢受，怎么說(shuō)你能夠做到持戒呢？居士就說(shuō)如果持不到，萬(wàn)一犯了我不算犯戒，我如果是去受戒我就有犯戒。

　　好，問(wèn)題就出在這了，你不敢去受沒關(guān)系，有時(shí)候遇到因緣，我想喝酒就喝一杯，我不破戒啊，你就會(huì)去做這事情。你受戒有一個(gè)框架讓你約束著這個(gè)不能做，你時(shí)時(shí)警惕自己這個(gè)不能做。你沒有受，內(nèi)心那種抵抗力就很弱，遇到事情你就覺得我反正沒受戒。

　　吃素的人也是一樣，說(shuō)我隨緣吃一吃，不一定規(guī)定啊，六天、十天、吃長(zhǎng)齋我也吃，但是遇到有好吃的呢，我反正沒吃素，是不是這樣？我沒持十齋六齋，你就隨緣。有好吃的我要去吃葷，沒有什么好吃的就吃素，是不是這樣？你就會(huì)隨這個(gè)緣去改變，所以受這個(gè)皈戒很重要。

　　受戒也只是一種儀式而已，但那個(gè)儀式非常重要，儀式啟發(fā)我們內(nèi)心的一種善根因緣。受戒很尊重、很莊嚴(yán)，你起這樣的內(nèi)心作用，通過(guò)儀式達(dá)到內(nèi)心的目地。

　　戒要具足，三施具足。我們?cè)诩揖邮�，要把有相的錢財(cái)做無(wú)相的布施，這個(gè)布施不一定說(shuō)，師父想錢了就向我們要錢，不是這樣講的。這個(gè)布施是廣義的，不一定拿到寺廟，拿到寺廟通常叫供養(yǎng)。社會(huì)上窮苦的事情，乃至慈善的事情需要我們?nèi)プ觯�叫布施�?/p>

　　把有相的錢財(cái)，在你生活之余隨緣隨力做一些布施，就是修我們的福德，為我們將來(lái)的修學(xué)鋪一點(diǎn)平坦的道路。這個(gè)布施要無(wú)相布施，三輪體空。能施的我和所施的物、對(duì)方所接受布施的人，你都要把它空掉，但這很難空的。隨緣布施的送給人家，你不能執(zhí)著在那個(gè)相上，卡在那里，莫作是念。要希望人家對(duì)你說(shuō)表示感謝，你就覺得心滿意足，這個(gè)功德就很小。

　　《金剛經(jīng)》里面說(shuō)，如果不執(zhí)著于相的布施，那功德如虛空。因?yàn)椤督饎偨?jīng)》里面講福德無(wú)故，所以如來(lái)說(shuō)福德多。說(shuō)無(wú)就是要空一切相，這個(gè)福德才大。所以以利益一切眾生，供養(yǎng)十方三寶，這樣的一個(gè)心性去修布施，功德才大。不能說(shuō)無(wú)奈啦，事到臨頭迫不得已我去布施。

　　常常有些沒有信佛，似乎在信佛的，他自己標(biāo)榜說(shuō)我信佛的人，這種人的家人健康，什么事都沒有發(fā)生的，他不到廟里去燒香的，遇到災(zāi)難就趕緊跑到廟里去燒香，這樣我們通常叫臨時(shí)抱佛腳。臨時(shí)抱佛腳，肯抱倒好，恐怕都不肯抱，不肯抱怎么辦吶？

　　拿錢，我拿錢，你替我消災(zāi)。拿錢能不能消災(zāi)呢，能消一點(diǎn)，《地藏經(jīng)》里面講七分消一分，而且要十分恭敬地相信，你七分當(dāng)中得一分利益而已。如果說(shuō)你都起輕慢心、貢高心、不恭敬心，那一分都得不來(lái)。不是說(shuō)拿錢就可以買到功德的，如果拿錢能買到功德，那我們就不要去修了。

　　所以說(shuō)真正的布施是你要從利益消除業(yè)障這個(gè)角度來(lái)出發(fā)布施，要做到無(wú)相。[page]

第四要聞具足，就是聽聞正法。

　　就是以你們那種好樂(lè)心親近善知識(shí)，聽聞?wù)�法。這個(gè)聽聞?wù)�法你們不要揀擇說(shuō)，一定指定某個(gè)人給我講我才接受，其他人給我講我不接受，這個(gè)是你們自筑圍墻，把自己圍墻給建起來(lái)，這種本身就是一種恭高我慢的表現(xiàn)。你覺得那個(gè)人講得不行，說(shuō)明你比他還更好，你才覺得他不怎么樣嘍。

　　善財(cái)童子五十三參，他到處去參學(xué)，乃至哪個(gè)師父有一技之長(zhǎng)，我都應(yīng)該參學(xué)。出家師父也好，在家居士也好，每一個(gè)人的修學(xué)過(guò)程都有他的心得，都有他的長(zhǎng)處。我們?cè)谀硞�(gè)地方的理解和修學(xué)過(guò)程，未必有這樣的一個(gè)知見、觀念。我們從他那里學(xué)來(lái)一句一字都是增長(zhǎng)我們的知識(shí)，對(duì)我們的修學(xué)都有幫助，我們有這樣的缺點(diǎn)，正好這個(gè)師父指出來(lái)了，他一句話或許受用終生。你不要去揀擇一定要哪個(gè)人，這樣你聽聞佛法的機(jī)會(huì)就失去了，你要多聽，什么師父講我們都聽，這樣就好。

　　皈依三寶的人也是這樣，也不要揀擇什么人，你皈依三寶就好了嘛，不要揀擇哪個(gè)師父給我皈依我才接受，那個(gè)師父給我皈依不接受。那意思說(shuō)那個(gè)師父比較有修行，將來(lái)這個(gè)師父往生佛土能把你拉上去，那么好拉的嗎？如果那么好拉，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，早就把我們拉去了。

　　修行要自己去修，師父引進(jìn)門，修行在個(gè)人。你通過(guò)那個(gè)師父給你皈依，證明你是三寶的弟子就了事了，你也不要一定找那個(gè)師父做你的干爹，做你的干媽，這樣你就很累，就有一種眷屬感。

　　那個(gè)師父我拜他啦，就打聽那個(gè)師父的生日什么時(shí)間，然后我拼命給他過(guò)生日，送東西啊，辦祝壽啦，這是我們世俗人的情見。我們要以法相見，不能以情相牽。修學(xué)佛法要斷世間的情愛，了解吧？這個(gè)世間有種種情長(zhǎng)——兒女情長(zhǎng)，我們一輪回生死，就是有情有愛，就不能出輪回。

　　我們要慢慢去斷戀情愛，跟師父這種關(guān)系本身是建立在法義上，這師父有告訴我們佛法，給我們法身慧命帶來(lái)利益，所以我要親近他，這樣而已。不是說(shuō)那個(gè)師父對(duì)我很好，經(jīng)常送我東西、泡茶喝，然后我才要親近他；那個(gè)師父冷冰冰的，所以我就不親近他。如果冷冰冰的能夠告訴你佛法，你應(yīng)該親近。所以說(shuō)與師父應(yīng)該建立在法義上這么一種關(guān)系，也就是一切出家人都是我們的師父，應(yīng)該這樣觀念才對(duì)。不要認(rèn)準(zhǔn)哪一個(gè)是我?guī)煾�，其他不是我�(guī)煾浮?/p>

　　你是皈依僧，所謂僧就是所有一切出家眾，剃光頭的都是你的師父，它本意是這樣，佛陀告訴我們道理是這樣。我們學(xué)佛，一切佛為師，一切法為師，但是其他的十方諸佛已經(jīng)入滅，唯有釋迦牟尼佛來(lái)這個(gè)世間成道，由他說(shuō)法告訴我們，所以有本師釋迦牟尼師他說(shuō)的法，我們現(xiàn)在是學(xué)釋迦牟尼佛的法。那個(gè)師父給你皈依叫本師，證明人。

　　如果說(shuō)你偶爾對(duì)他有一點(diǎn)恭敬、偏重一點(diǎn)，那也不是有多大的罪過(guò)，理應(yīng)對(duì)一切出家人都一樣對(duì)待。那是因?yàn)槟莻�(gè)師父引導(dǎo)你成為三寶的弟子，你有所感恩、報(bào)答，那也沒關(guān)系，是這樣子。應(yīng)該對(duì)一切出家人都有這么一種恭敬心。

　　我們要聽聞?wù)�法，要親近善知識(shí)。所謂聽聞?wù)�法，你要�?jīng)常多聽，聽完了以后要去比較，不能像前面講了那樣自筑圍墻，我聽這一個(gè)人的，其他我就不聽了。

　　佛法里面沒有講聽聞?wù)�法只能聽一個(gè)人的，沒有這樣說(shuō)。為什么華嚴(yán)里面有善財(cái)童子五十三參呢？他就告訴我們要多學(xué)、廣學(xué)、多聽這個(gè)道理。只聽一個(gè)人的，知見、見解是非常有限的，除非他是佛、大菩薩，他的見解才能夠圓滿。否則的話，你就跟他一個(gè)人學(xué)，學(xué)著學(xué)著你就學(xué)偏了，知見就錯(cuò)了，搞不好就會(huì)變成這樣子。那有人說(shuō)不能多聽，其他一聽那就變成雜了、亂了，經(jīng)里面也沒這樣講。

　　專修凈土的人，《無(wú)量壽經(jīng)》、《觀無(wú)量壽經(jīng)》里面都說(shuō)要讀誦大乘。讀誦大乘也沒有專指的是《無(wú)量壽經(jīng)》、《觀無(wú)量壽經(jīng)》、《阿彌陀經(jīng)》啊，這一切經(jīng)典都應(yīng)該去讀誦，乃至下下品往生的人，臨終能夠聽到大乘經(jīng)典的名稱，他都能夠得解脫。

　　所以說(shuō)推動(dòng)大乘佛法，這里面經(jīng)的重要性，不能執(zhí)著只是一經(jīng)一論，或者一個(gè)師父的一種觀念，要多聽聞?wù)�法、學(xué)習(xí)教理、看經(jīng)典，然后你慢慢就懂得佛法當(dāng)中的所謂是非。不是說(shuō)我們?nèi)宋沂欠�，誰(shuí)講的正確，誰(shuí)講的不正確，你進(jìn)行比較，經(jīng)典里面有沒有這樣說(shuō)。你了解了，你的知見就圓滿了，然后這樣來(lái)取其長(zhǎng)去其短，修學(xué)上就圓滿。要聽聞?wù)�法，聞具足�?/p>

第五要慧具足。

　　要有智慧，不能修得越來(lái)越傻。佛教徒常常會(huì)這樣子，修修修得變成怪模怪樣，走路跟人家也不同，那就很慘，就變成怪異了。要有智慧，智慧則解脫，大乘里面講的“信為能入，智為能度”，佛法全是智信，而不是迷信。要有智慧才能夠得度生死。

　　六度當(dāng)中講說(shuō)五度為盲，般若為導(dǎo)，以般若的智慧引導(dǎo)我們到彼岸。修學(xué)要有智慧，所謂智慧你要長(zhǎng)智慧眼，你要去分辨佛法當(dāng)中什么是正確，什么是不正確的，這樣一種抉擇修學(xué)。

　　學(xué)習(xí)佛法盡量不要搞得很怪異，佛法是以人為本，就是在生活當(dāng)中體會(huì)佛法，以佛法去檢驗(yàn)生活這樣一個(gè)過(guò)程。你慢慢修的話，也不能講眼睛都不能睜開，越修越傻，不能那樣。

　　整天說(shuō)菩薩給我講話，佛來(lái)指點(diǎn)我啦，這都是一種怪異，不能這樣，要正常一點(diǎn)。也不要指望菩薩來(lái)。有些人說(shuō)看見菩薩，有時(shí)候沒看見的人也說(shuō)看見，這樣不好，你沒看見就沒看見。

　　我出家這么久，二十多年了，我連鬼都沒見著，我整天想看鬼什么樣都沒見著，但是我依然相信佛法殊勝的道理。他所講的是，我們要相信這教理。所以你不要去搞這怪模怪樣，去搞那什么卜卦，有沒有？?jī)蓚�(gè)東西這樣摔摔的。

　　那個(gè)不是原先佛教的東西，有一些人實(shí)在是沒有辦法決定了，去找菩薩去摔一下。如果兩個(gè)都趴下你也不愿意，兩個(gè)都這么翻過(guò)來(lái)也不愿意，一定要摔成這樣子，你花半天時(shí)間肯定會(huì)摔出這個(gè)的嘛。你自我安慰的，是不是這樣的？你這樣不顯得很沒智慧嗎，對(duì)不對(duì)？

　　有人到小廟去抽簽，抽一簽不好然后換一簽。他說(shuō)這一簽不好復(fù)一簽，復(fù)一簽又不好，再抽，抽個(gè)好他自己很高興，總算抽好了。那也是自我安慰。你總搖搖，它總會(huì)掉一根出來(lái)的嘛，有時(shí)候是巧合，掉重復(fù)一根，你說(shuō)菩薩很靈，掉不好，你說(shuō)菩薩不靈，不能這樣子。

　　每年都有高考，很多人就跑到廟里去許愿，去做這個(gè)事情。佛教當(dāng)中有講發(fā)愿而沒有講許愿。所謂發(fā)愿，發(fā)愿成佛，發(fā)愿度眾生，有這樣的事情。沒有說(shuō)許愿，許個(gè)愿，我滿愿了就去還愿。

　　所謂佛教說(shuō)還愿，你要去行，身體力行，你發(fā)菩提心了這要去做，這都不是原先佛教那種本質(zhì)的東西。所以你要有智慧去選擇，要有這個(gè)智慧具足，你修學(xué)當(dāng)中就能夠以無(wú)我而修，你就不會(huì)怪異標(biāo)榜你是佛，是菩薩；也不會(huì)給別人貼封，那個(gè)是什么再來(lái)。

　　常常有些人說(shuō)某大德是大勢(shì)至菩薩再來(lái)，我說(shuō)那你是阿彌陀佛再來(lái)嘍？你不是阿彌陀佛再來(lái)，你怎么知道他是大勢(shì)至菩薩再來(lái)呢？你境界肯定比他高，你才會(huì)知道他是菩薩再來(lái)。我說(shuō)我凡夫肉眼，我看不出來(lái)他是什么再來(lái)。再來(lái)肯定是再來(lái)，是不是這樣？我們過(guò)去世不知道做什么，現(xiàn)在來(lái)了嘛。那我們不知道他什么再來(lái)，你怎么可以給他貼封是什么再來(lái)。這樣無(wú)形當(dāng)中就有一種我執(zhí)我相修行。

　　過(guò)去有個(gè)修道人，問(wèn)惟寬和尚說(shuō)：道在何處？他說(shuō)道在什么地方呢？惟寬和尚講說(shuō)道就在眼前。這個(gè)修道人說(shuō)我怎么沒見著呢？惟寬禪師說(shuō)仁者有我。你有我所以不見。修道人說(shuō)我有我不見，那和尚你老人家有沒有我呀？惟寬和尚答說(shuō)，有你有我那就更不見了。你說(shuō)有我嘛，然后有你這樣子更不見了。修道人說(shuō)有你有我不見，那無(wú)我無(wú)你見不見呢？我們肯定說(shuō)那就見了。惟寬和尚說(shuō)無(wú)你無(wú)我誰(shuí)見吶！妙不妙？無(wú)你無(wú)我就不要見了。這說(shuō)明什么道理？不要執(zhí)著于種種我相，我們這樣才是有智慧的修學(xué)，有智慧我們能夠做到無(wú)住的生活。

　　所謂無(wú)住生活，不會(huì)執(zhí)著于世間的種種名相、名言，認(rèn)識(shí)世間種種假相叫作無(wú)住。無(wú)住生活不是不住，而是要住在世間生活，不要執(zhí)著于世間種種相。世間一切都是因緣和合，假名存在的一種現(xiàn)象，是無(wú)住生活，無(wú)得而修。你修不要以為有得到一個(gè)什么東西，覺得我有感覺，那就是邪見了。

　　我們初步修行的人你不能有什么得。《心經(jīng)》里面講你究竟要得也不能得，說(shuō)以無(wú)所得故得阿耨多羅三藐三菩提。你必須要所有一切的雜念都全部放下，能所雙亡才能夠究竟得到佛法的真理，以為有所得那就不對(duì)。

　　比如說(shuō)你們學(xué)開車，學(xué)會(huì)開車的人會(huì)不會(huì)得到什么？你說(shuō)給我一個(gè)東西吧。我們學(xué)自行車，不會(huì)騎的人他開始總是會(huì)撞到樹上去，跑到溝里去，開始學(xué)的人總是撞個(gè)臉腫鼻子青。那會(huì)騎的人他得到什么呢，有沒有個(gè)東西得到？他肯定有得啊。得到這種有沒有相？肯定是無(wú)相的。

　　你們看我會(huì)不會(huì)騎自行車，從我的身體上你們能看出來(lái)？你不知道嘛，所以這種東西不能得。有相的東西都是虛妄，即使說(shuō)你學(xué)會(huì)一種技術(shù)，它也不是說(shuō)有一個(gè)相東西可得。你的修行當(dāng)中要無(wú)得而修，這樣才能夠做到智慧具足。

　　居士起碼要具足這幾點(diǎn)：第一個(gè)信具足；第二個(gè)戒具足；第三個(gè)施具足；第四個(gè)聞具足；第五個(gè)慧具足。做到這樣，我們才是一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的居士。

　　但是有人說(shuō)我沒有啊。你相似的少有一點(diǎn)，不能說(shuō)沒有。沒有的人慢慢要去具足。你相信佛法，你不能說(shuō)沒有相信，沒有相信你怎么坐在這里呢，對(duì)不對(duì)？大家都搭上縵衣了，你們起碼都有受三皈五戒了。

　　那么布施，你多多少少也做了一些布施，你也聽聞佛法，多少有一點(diǎn)智慧，那智慧不是很大，但這個(gè)智慧盡量讓它圓滿。修學(xué)當(dāng)中不要卡在一些小事情上，常常在那里苦惱。他說(shuō)師父啊，我要問(wèn)你問(wèn)題啊。問(wèn)問(wèn)題都是一些小事，那些小事都沒有關(guān)系，你把它放下就好。