大般涅槃經(jīng)集解 第六十七卷

　　廣明中道因果相生舉乳酪為譬　廣辨七種語(yǔ)因語(yǔ)果語(yǔ)等　舉恒河中七種眾生譬　釋第一常沒(méi)所謂一闡提　釋第二暫出還沒(méi)謂信不具足等　釋第三出已則住謂聞法思惟如法而住等　釋第四出以遍觀四方廣釋暖頂忍十六行　釋須陀洹所斷煩惱猶如四十里水其余在者如一毛渧乃至銜物堅(jiān)持等譬釋第五遍觀已行即斯陀含

　　迦葉品之第五

　　世尊如世人說(shuō)乳中有酪是義云何

　　案。僧亮曰。別舉偏執(zhí)者。所說(shuō)欲障其過(guò)也。智秀曰。此下第三因緣。舉世人所說(shuō)。因中有果。故能生果。咨佛以求解也。道慧記曰。故如師子吼中。亦作先已有難。此中引出。欲令佛廣明非有非無(wú)理也

　　善男子若有說(shuō)言乳中有酪(至)若言無(wú)酪是名虛妄

　　案。僧亮曰。有早計(jì)之過(guò)也。僧宗曰。第三寄譬。以遣著也。若言已有。即是執(zhí)著。即是常見(jiàn)。若言都無(wú)。復(fù)為妄語(yǔ)也。智秀曰。佛以兩復(fù)。次釋此問(wèn)也。初一復(fù)次先破妄。后一復(fù)次設(shè)反質(zhì)之難。若使乳酪是一者。酪何不在前出也

　　離是二事應(yīng)定說(shuō)言(至)乳生冷病酪生熱病

　　案。僧宗曰。因時(shí)無(wú)果。故言亦無(wú)。必能生果。故言亦有也。色味異者。乳白而甜。酪黃而酢也

　　善男子若言乳中有酪性者(至)先無(wú)今有是無(wú)常法

　　案。僧亮曰。計(jì)常之家。說(shuō)因中有果。其過(guò)不同。一謂乳中有酪。微不可見(jiàn)。如器中有菓。而菓與器異。二謂乳即是酪。酪即是乳。俱名隨時(shí)變。其體常一。故云名有先后。其實(shí)無(wú)異也。道慧記曰。若使五味一時(shí)而有者。誰(shuí)作次第。先乳次酪。乃至醍醐耶。智秀曰。未見(jiàn)聞?dòng)欣以谌榍�。必同時(shí)者。乳有何緣必不后。酪不在前。故知乳時(shí)必?zé)o酪

　　善男子若有說(shuō)言乳有酪性(至)心不等故故名虛妄

　　案。僧亮曰。為水生意也。謂汝若以見(jiàn)從乳生酪。不從水生。證乳有酪性。此非證也。何者乳是近因。酪是遠(yuǎn)因。汝見(jiàn)近。不見(jiàn)遠(yuǎn)也。其實(shí)二俱是因。而言一有一無(wú)。此心不等也。智秀曰。此下第四因緣。取彼異人執(zhí)意也。其云所以得知乳已。有酪性者。以能生酪故。如水無(wú)酪。故不生也。此中有四。復(fù)次破之。第一責(zé)令草中亦有乳。作必不等之難。第二責(zé)令酪中有出乳之過(guò)。第三引經(jīng)為證。第四舉四因和合。故生眼識(shí)。正說(shuō)因有生果之理也。此即第一難也

　　善男子若言乳中定有酪者(至)非有酪性非無(wú)酪性

　　案。僧亮曰。若使乳酪二性是一者。則應(yīng)互為因果也。僧宗曰。并責(zé)也。若使因中有果者。果中亦應(yīng)有因也。智秀曰。第二難也。既云一時(shí)有則同有也

　　善男子是故如來(lái)于是經(jīng)中(至)應(yīng)說(shuō)眾生佛性亦無(wú)

　　案。智秀曰。第三引經(jīng)為證。顯中道也

　　善男子四事和合生于眼識(shí)(至)乳中酪性亦復(fù)如是

　　案。僧亮曰。此四事和合。而三是色性唯識(shí)。一事非是色性。既因果性異。以此證無(wú)也。僧宗曰。更舉顯譬。明因中無(wú)也。如四事和合。故生識(shí)。就空明之中求識(shí)。云何可得耶。智秀曰。第四正說(shuō)因有生果之理也

　　若有說(shuō)言水無(wú)酪性(至)從此四事應(yīng)生耳識(shí)

　　案。僧亮曰。因有近遠(yuǎn)。近名正因。遠(yuǎn)名緣因。緣因則同。正因則異。故言異因異果也。僧宗曰。法生不同。非是有生性也。乳是酪因故生。余非因故不生也。如酪唯是乳果。非余家之果也。智秀曰。第五因緣也。舉余因法中無(wú)果。以證乳中有酪性也。以三復(fù)次破之也。初舉異因異果。明以正因故。酪從乳有。不從水生。又舉生識(shí)及取蘇法。以成酪從乳有。不得托水也。第二引經(jīng)為證。第三舉監(jiān)性醎。直顯因中本無(wú)酪果性也

　　善男子離于方便乳中得酪(至)亦應(yīng)如是離方便得

　　案。僧宗曰。離謂多方便也。如以一渧。頗求樹(shù)汁。即便成酪。而生蘇亦爾。要假五緣。當(dāng)知生法不同也。亦應(yīng)離方便者。亦應(yīng)離多方便也。智秀曰。猶第一復(fù)次中一事。助成難也

　　善男子是故我于是經(jīng)中說(shuō)(至)故法有因滅故法無(wú)

　　案。智秀曰。第二復(fù)次引經(jīng)為證也

　　善男子如鹽性醎能令非醎(至)以余緣故而得醎也

　　案。僧宗曰。重證無(wú)性也。智秀曰。第三復(fù)次。直顯因中無(wú)果

　　若言一切不醎之物(至)不醎之物亦復(fù)如是

　　案。僧亮曰。為外生意。答上難也。謂不醎之物。雖有醎性微故。不知求外醎以發(fā)也。僧宗曰。并其有性也。若言不醎之物。有醎性故。須監(jiān)發(fā)者。今見(jiàn)不醎之物。置醎物中。其味則正可得。而鹽中亦有微不醎性耶。若爾者。醎與不醎。各有二性。何故不合之時(shí)。不可獨(dú)用耶。故知諸法先無(wú)果也。智秀曰。第六因緣也以三復(fù)次破之。第一責(zé)各有二性。第二由其故執(zhí)。因中非無(wú)果體。如要假外四大而增故。仍及質(zhì)責(zé)之。若先有者。不應(yīng)次第也。第三更舉尸利沙菓。以證因中無(wú)先有果。此即第一也

　　若言外四大種力能增長(zhǎng)(至)四大亦復(fù)如是

　　案。僧亮曰。若五味次第。已有者。不應(yīng)假言一切法皆假外也。智秀曰。第二復(fù)次反責(zé)。不應(yīng)次第也

　　若說(shuō)從外四大增內(nèi)四大(至)不因于外四大而增

　　案。僧亮曰。四大力均。自有力生長(zhǎng)。內(nèi)不增外。外不增內(nèi)也。僧宗曰。并其義也。若言外法有內(nèi)者。今不見(jiàn)內(nèi)能增外也。智秀曰。第三復(fù)次。更舉尸利涉菓。以證因中先無(wú)果之旨

　　善男子如我所說(shuō)十二部(至)如是等經(jīng)名隨自意說(shuō)

　　案。僧亮曰。經(jīng)教所辨。法相本宣佛意。上以明法不定。此明佛意不定也。僧宗曰。第四段也。明如來(lái)善知法相。能隨自意語(yǔ)。如為欲界。說(shuō)父母生身。不說(shuō)無(wú)明。豈可承此言。而執(zhí)著耶。寶亮曰。第三段遣著也。明佛語(yǔ)無(wú)方。不可偏執(zhí)。勸學(xué)者虛懷也。言隨自意語(yǔ)者。佛是識(shí)法之人。當(dāng)法相而說(shuō)也。智秀曰。此下第二段。更寄一如意語(yǔ)隨緣。得為多種之說(shuō)。況顯佛性中道。豈可偏執(zhí)耶。有四翻。第一正寄語(yǔ)不定。明性不定也。第二明佛性。亦得作有無(wú)也。第三舉恒河為譬。第四簡(jiǎn)得失也。道慧記曰。上已明內(nèi)外中道。有無(wú)中道理。不可定執(zhí)竟。今復(fù)明佛說(shuō)不定。或隨自意�；螂S他意。云何定執(zhí)耶

　　云何名為隨他意說(shuō)(至)善哉長(zhǎng)者是名隨他意說(shuō)

　　案。僧亮曰。佛意不惡。名隨他意也。僧宗曰。世間所說(shuō)。佛亦隨說(shuō)名。名隨自他。若非是理。隨他而說(shuō)。是名隨他也。寶亮曰。應(yīng)釋人根。非究竟之說(shuō)。名隨他語(yǔ)也

　　云何名為隨自他說(shuō)(至)說(shuō)無(wú)是處是名隨他說(shuō)

　　案。僧亮曰。隨三世智人所說(shuō)。不相乖背也

　　善男子如我所說(shuō)十住菩薩(至)是名隨自他意說(shuō)

　　案。僧亮曰。因近則果易見(jiàn)。因遠(yuǎn)則難知。以自見(jiàn)不見(jiàn)眾生。故名為少見(jiàn)也。僧宗曰。十地于佛不名為見(jiàn)。隨意故說(shuō)。為少見(jiàn)也。寶亮曰。師子吼中。已兩三處。解釋此義例也

　　善男子如來(lái)或時(shí)為一法故(至)然不離于陰界入也

　　案。僧亮曰。一法一因。無(wú)量法無(wú)量因說(shuō)得其本。則一攝無(wú)量也。因善知識(shí)者。說(shuō)信心則已攝盡也。菩提有二因。謂一從他聞法。即是善知識(shí)也。二謂內(nèi)自思惟。即信心為本也。不離陰界入者。此三攝法斯盡也

　　善男子如來(lái)說(shuō)法為眾生故(至)是名如意語(yǔ)

　　案。僧亮曰。如意語(yǔ)者。謂苦不如意。樂(lè)如意也。眾生厭苦。欲求如意。佛應(yīng)根說(shuō)七。皆令得也。七語(yǔ)皆為如意。而第七別受其名。若應(yīng)根說(shuō)七。說(shuō)不得定。不應(yīng)說(shuō)語(yǔ)者。法無(wú)此理。不應(yīng)說(shuō)而說(shuō)。欲令眾生。改惡修善也。僧宗曰。第五段遣著也。謂有時(shí)因中說(shuō)果。有時(shí)果中說(shuō)因。豈可承此言。而生執(zhí)耶。因果語(yǔ)者。謂從過(guò)去業(yè)生。亦能造未來(lái)果也。寶亮曰。文中自釋同是勸學(xué)者之辭耳

　　善男子如來(lái)復(fù)有隨自意語(yǔ)(至)十二因緣是名為無(wú)

　　案。僧亮曰。更廣上自意分別中道有無(wú)義異也。何者上明有是當(dāng)有。無(wú)是現(xiàn)無(wú)。今辯有無(wú)。皆是現(xiàn)在。故重須分別也。僧宗曰。第六段定因果。明佛性有之與無(wú)義也。有者。謂十力四無(wú)所畏。妙有之法。即是果性也。既得果則無(wú)過(guò)去諸不善無(wú)記業(yè)等。當(dāng)知果時(shí)無(wú)因。因時(shí)豈有果耶。是謂定因果。不得雜也。寶亮曰。第四段明佛性有無(wú)義。凡三翻。第一就二門(mén)明有無(wú)。第二就四門(mén)明有無(wú)。第三就七門(mén)。明有無(wú)也

　　善男子如有無(wú)善不善(至)何況出世第一義諦

　　案。僧亮曰。廣上有無(wú)也。謂善是有。不善是無(wú)。非因緣是有。因緣是無(wú)。乃至一闡提說(shuō)。亦復(fù)如是。一一反上。釋自意語(yǔ)義也。僧宗曰。向舉章門(mén)。欲類下句言。豈唯因果不雜。還就因中善不善。亦不得雜也。寶亮曰。上來(lái)至此。第一就二門(mén)。明有無(wú)也。明果時(shí)。有十力等諸三昧。因時(shí)唯有善不善無(wú)記等。無(wú)十力等也

　　善男子或有佛性一闡提有(至)眾生云何一向作解

　　案。僧亮曰。闡提有善人無(wú)者。謂斷善之邪見(jiàn)。是因是障。闡提有之。善根人無(wú)也。闡提無(wú)而善根人有者。謂善法緣因力。能除障。善根人有。闡提無(wú)也。無(wú)記非障非除。故二人俱有。無(wú)學(xué)果性。二人俱無(wú)也。僧宗曰。闡提有者。更辨佛性。不得雜之意也。闡提斷一切善盡。唯有大惡。以其惡時(shí)無(wú)善。因時(shí)何得已有果耶。此惡即是神明。異于土木。當(dāng)有成佛之義。亦得名為正因性也。寶亮曰。第二就四門(mén)。以明有無(wú)也。十惡是闡提。境界佛性。此人后時(shí)。還能厭惡。而起緣生之善。因中說(shuō)果。故言闡提有也。善人有者。謂緣因性也。二人俱有者。謂正因性也。二人俱無(wú)者。謂果性也

　　善男子如恒河中(至)水陸俱行者即是龜也

　　案。僧亮曰。河譬涅槃經(jīng)。七種眾生者。經(jīng)說(shuō)七種佛性。有無(wú)義異也。一是現(xiàn)有。六是現(xiàn)無(wú)。三世有者。一是現(xiàn)在。而六是過(guò)去。未來(lái)亦名中道也。僧宗曰。第七段明因果不離也。河中有七種眾生。涅槃經(jīng)中。有七種凡圣。所以知不雜者。言乃至龜方稱到岸。爾前六種。猶在河中。在河則不名至岸。因中豈有果耶。寶亮曰。第三翻。就七人。以明有無(wú)也。常沒(méi)謂闡提也。暫出還沒(méi)。謂具縛凡夫。暫生世善。還入生死也。出已住。謂信等五根立也。遍觀四方。謂須陀洹果也。觀已行者。謂斯陀含也。行已復(fù)住。謂那含也。水陸俱行。謂得羅漢。以上乃至大涅槃。總為第七人也

　　善男子如是微妙大涅槃河(至)即外道書(shū)非是佛經(jīng)

　　案。僧亮曰。前邪念邪語(yǔ)。謗涅槃罪漸重。為斷善之因也

　　是人爾時(shí)遠(yuǎn)離善友(至)故名常沒(méi)如恒河中大魚(yú)

　　案。僧亮曰。廣顯謗法者之過(guò)也

　　善男子我雖復(fù)說(shuō)一闡提等(至)修施戒善是名常沒(méi)

　　案。僧亮曰。上說(shuō)三道。此說(shuō)五道也。僧宗曰。未階暖法已還。悉有退義。為第二人也。如善星修得四禪。起不善入三惡也。寶亮曰。聞經(jīng)生信。故名為出。而五事不具足。故于中起三毒。還墮第二人數(shù)也。若自知此五事不具。憑善友進(jìn)行。信根立者。屬第三住位也。智秀曰。五德不圓。終斷佛性也

　　善男子有四善事獲得惡果(至)如上二人亦復(fù)如是

　　案。僧亮曰。施戒是出生死之法名出。經(jīng)譬飯也。為有故沒(méi)生死名沒(méi)。經(jīng)譬毒也。謂之雜毒之飯。又生信為出。終斷善根為沒(méi)。是以后出善星。即第二人也。第一人煩惱厚重。必入劇苦。故曰身重處深。第二人雖復(fù)起謗。而將來(lái)必以善自資。故曰身重處淺也。寶亮曰。此下次第。釋上五事所不具足之意也

　　善男子或復(fù)有人樂(lè)著三有(至)是故名為不具足

　　案。僧亮曰。二種涅槃。一謂五分法身。出生無(wú)故。名為涅槃。二謂結(jié)盡無(wú)為也。闡提無(wú)故。故言不必一切皆有也。不信有得道人者。謂圣自然不不學(xué)也。無(wú)因果者。無(wú)善果也

　　是人成就不具足信(至)是故名為戒不具足

　　案。僧宗曰。從戒戒者。道共戒也。不具無(wú)作者。無(wú)漏戒。能息于作。名無(wú)作也

　　是人不具信戒二事(至)是故名為聞不具足

　　案。僧亮曰。因列多聞。炎明余義也

　　是人不具如是三事(至)是故名為施不具足

　　案。僧亮曰。財(cái)施淺事。猶非所能。況法施乎

　　是人不具如上四事(至)是故名為智不具足

　　案。僧亮曰。涅槃是有無(wú)之總號(hào)。如來(lái)是身智有名也。解脫是滅結(jié)之無(wú)有無(wú)一也

　　是人不具如是五事(至)見(jiàn)明故出身重故沒(méi)

　　案。僧亮曰。增善為第三。增惡為第二。于同行中。自以為勝者。同己所見(jiàn)。為人中勝也。寶亮曰。釋五事既竟。先明第二人之過(guò)。后彰第三人之德。一增善法者。釋第三人。一增惡法者。釋第二人也。第二人不能求近善友。故改造惡入生死。成暫出還沒(méi)。此人若深自知見(jiàn)行不具足。則求進(jìn)。成第三住人也

　　第二之人深自知見(jiàn)(至)終不復(fù)沒(méi)是名為住

　　案。僧亮曰。第三人也。僧宗曰。求近善友。得為暖法。成第三人。永不復(fù)退也

　　我佛法中其誰(shuí)是耶(至)如是等眾亦復(fù)如是

　　案。僧亮曰。舍利弗等。得暖法位。正定聚也。僧宗曰。舍利弗曾經(jīng)第三人來(lái)。從本受名。以證不退義也

　　是故我于經(jīng)中說(shuō)偈(至)獲得解脫安隱住

　　案。僧亮曰。引誡偈。嘆能住也

　　善男子知不具足凡有五事(至)如是觀已次得暖法

　　案。僧亮曰。次得暖法者。斷外凡夫。入正定聚。初住位住。僧宗曰。貪欲多觀不凈者。此明第三人觀行。漸進(jìn)入暖法也。寶亮曰。更舉五法者。復(fù)有所為也。謂第二人。若值好善友應(yīng)病與藥者。成第三人。若不爾。則還成第二人也。人有利鈍。利者觀假名空。即仍取法空。要達(dá)兩廂理竟。方乃出觀。至于暖法。結(jié)成住人。鈍者不能如此。假名空便出。信根亦立。成第三住人。故結(jié)有兩時(shí)。非暖法獨(dú)成住人。初善根不成也。暖法是法空之初。第二善根之始。去無(wú)漏火猶遠(yuǎn)。故以暖為況也。智秀曰。次第復(fù)觀十二因緣者。四諦入小乘道。乃是三乘分流。入此中相。復(fù)觀十二因緣者。別是一方隨緣入道耳

　　迦葉菩薩白佛言世尊(至)說(shuō)言暖法因善友生

　　案。僧亮曰。明暖法唯慧。非是五陰。以色決之也。僧宗曰。迦葉何容不解暖名。蓋同物故也

　　佛言善男子如汝所問(wèn)(至)一切眾生皆有暖法

　　案。僧亮曰。如此暖法。一切皆有。今所言者。不如是也

　　善男子如是暖法是色界法(至)一切眾生不必悉有

　　案。僧亮曰。暖通三界。有七十三人。但言色界明非一切有也。六行者。無(wú)�？嘁蚣�生緣也僧宗曰。不言欲界一向不得暖觀。少故言不耳。遮其一切有難。作此答也。寶亮曰。要得上地定方能作暖法也。何以然。定位在上地故也。非欲界不能。獨(dú)色界能。下自出七十三人。通三界盡能作暖觀也。又一解。以果來(lái)系。因欲界直修攝身�？诘萌颂鞓�(lè)果。名身行報(bào)。色界心靜。不馳蕩外緣。名心行報(bào)。故知是上果法也。言欲界有定者。是根本禪定方便。但攜利根人。能即用此攝入無(wú)漏也。色界雖有禪定。能作暖法。要是內(nèi)弟子非外道也。若具十六行。方成暖法。外道唯能作十六行中之二。及苦下初門(mén)之四。云何成暖法觀耶

　　迦葉菩薩白佛言世尊(至)自性是暖非他故暖

　　案。僧亮曰�；坌宰粤恕７撬�了也。寶亮曰。更作兩問(wèn)。定其位也。第一問(wèn)云何受暖名。為二問(wèn)為自性是暖。為他暖耶。佛今且答后問(wèn)。明自性是暖

　　迦葉菩薩言世尊如來(lái)先說(shuō)(至)為十六行行即是智

　　案。僧亮曰。因于信心者。信為暖因。明無(wú)因無(wú)果也。即是智慧者。破我見(jiàn)。必由智慧。非信等也。十六行者。法不出有為無(wú)為。有為有四行。無(wú)為有四行。有無(wú)必當(dāng)有因。因在有為有漏集也。有為無(wú)漏道也。此二各有四行十六也。寶亮曰。迦葉舉馬師滿宿。無(wú)有信心。當(dāng)知信是暖法。佛言乃是暖因。非正是暖也

　　善男子如汝所問(wèn)何因緣故(至)煙者即是修道斷結(jié)

　　案。僧亮曰。八道火相者。無(wú)漏能燒煩惱名火。暖法為因故名相也。寶亮曰。答第二問(wèn)。明是八圣道之相。故名暖。如攢火先有暖也

　　迦葉菩薩復(fù)白佛言世尊(至)云何能為無(wú)漏道相

　　案。僧亮曰。報(bào)得色界五陰者。上言色界法。即明報(bào)也。寶亮曰。暖法既有為有漏。由能作因。報(bào)得色界。云何得為無(wú)漏道相耶

　　佛言善男子如是如是(至)而能與彼正道作相

　　案。僧亮曰。厭故觀行者。十六是觀。觀昧未免于愛(ài)。愛(ài)故受生也。寶亮曰。策故觀行者。正一心中。此兩用故。知善義資出。以相故招生。乃至一豪之善。皆不感生死

　　得暖法人七十三種(至)作五逆罪犯四重禁

　　案。僧亮曰。上說(shuō)暖法。此說(shuō)行人。若未伏欲界煩惱。而三界煩惱。具名具縛凡夫。謂一種人也。若斷一品名不具。至九品為九。通前欲界具十。上除悲七地。各有九人。不復(fù)能斷善根。僧宗曰。大意言此七十三人。悉能作暖觀也。欲界有十初禪。至不用處。凡七地。七九六十三。通欲界十。為七十三也。欲界結(jié)九品。若是具縛凡夫。非不粗伏。非是伏九品次第者。別為一人。若依數(shù)經(jīng)家義。要先得初禪心。方伏欲界結(jié)。要得上地心。伏下地結(jié)。依論主則不得爾。如使暖法人。得初禪心。伏欲界結(jié)。若是利根人。不假須上地心。正用自他心。自從四意。止?jié)u入暖法。入見(jiàn)諦成圣果。若鈍根人。要須修上地勝定�？旆侥芊�下地也。寶亮曰。佛初出世。要先度一切外道。然外道伏結(jié)法用。亦不知有見(jiàn)諦思惟之別。但知厭下求上。作九品伏法所以爾者見(jiàn)諦結(jié)本。以我見(jiàn)與斷常為源。外道既不伏此結(jié)。然與思惟類同者。何為不伏。但自伏見(jiàn)諦結(jié)不成就。是以佛今但就伏三界九品思惟惑。作七十三人。不就見(jiàn)諦也。然始伏取定。事乃相準(zhǔn)。要暖觀成后。皆智慧之用。欲界十人者。取曾伏思惟�；�?yàn)榫牌纷骶湃�。其初一人。都未�?jīng)伏結(jié)。何故爾。此人先雖不作心伏惑。亦遭賢值圣。便從教行。行作苦無(wú)常觀。得假名法空。成暖法觀。所以為一人。若曾作心用九品伏惑者。后入道亦如初。一人法不異也。如是從欲果訖。至無(wú)所有處一地有九。就欲界未曾伏結(jié)者。為一是則七地有九。便是七九六十三。就欲界十人。合為七十三人也。欲界何故有十。而上界唯九。然向上界生。無(wú)有不伏下地惑。而得上生去者。生上界人既無(wú)有。如欲界不曾伏惑者。故但有九人也。智秀曰。不于想非非想制人者。依小乘經(jīng)。明凡夫仰無(wú)所假。不能伏煩惱故也

　　是人二種一遇善友(至)遇善友者遍觀四方

　　案。僧亮曰。釋暖法之能。暫出還沒(méi)者。若遇惡友。住內(nèi)凡夫。沒(méi)在人天。不速成果也。僧宗曰。從此分解。取第四人也。第三人必不退。而言二種者。此言未得暖。在四念處時(shí)。遇善友則進(jìn)修入道。若遇惡友。尚不得暖。況圣果耶。寶亮曰。不異前釋。遇善友成住人。遇惡友。則還沒(méi)也

　　觀四方者即是頂法(至)四方者即是四諦

　　案。僧亮曰。第四人從頂以上。住行遲速。不為惡友所縛。從四念處。至世第一法。有五品善根。下中上。上中。上上也。四念為下。暖法為中。頂法為上。忍法上中。第一法上上也。念前諸法不定。不入五品。在二品上名頂也。四方譬四諦。觀行轉(zhuǎn)遠(yuǎn)言遍。釋頂義也。性是五陰者。具身見(jiàn)等諸業(yè)名凡夫。重則名外。輕者名內(nèi)。暖法斷重之始�；坌娜豕�。未能令身口諸數(shù)。皆背重惡。頂心已強(qiáng)。使身口諸業(yè)。不起重惡身�？谏茦I(yè)。皆是頂法。故言性是五陰也。亦緣四諦者。明智慧是行主行行說(shuō)之也。次得忍法者。重見(jiàn)將終次立忍。智心未周泰名忍也。次得世第一法者。經(jīng)有內(nèi)外凡夫。若未斷內(nèi)名世。斷內(nèi)外盡名第一也。此五人得世間無(wú)漏。亦圣亦凡也�？喾ㄈ陶�。出世無(wú)漏。斷內(nèi)凡夫。但說(shuō)忍智。以見(jiàn)滅為見(jiàn)諦道。不見(jiàn)滅不見(jiàn)苦等。言色等有性。有性則常。常則是樂(lè)。樂(lè)則不苦。見(jiàn)色無(wú)性。因緣假合。起唯苦起。滅唯苦滅。始見(jiàn)苦忍。見(jiàn)苦無(wú)生。是為見(jiàn)苦。初稱苦忍。明其見(jiàn)滅。但說(shuō)苦名。余可知也。夫斷結(jié)有三種。一從理不從厭。謂菩薩也。二從厭不從理。謂外道也。三從厭從理。謂聲聞也。菩薩從理。名無(wú)生法忍。聲聞乘厭通苦為名。辨大小道異也。忍性是慧者。緣空是慧。緣有是想也。緣于一諦訖。見(jiàn)斷煩惱者。一諦謂滅也。見(jiàn)斷者。四諦所斷也。一智斷四。故言乃至也。如勝鬘云。以一智斷四住煩惱。亦得四斷智功德。又云。無(wú)世間上上智。以四智漸至上上智。出世無(wú)漏也。僧宗曰。頂法人。雖緣四諦。而集空心少。見(jiàn)有意多也。陰者言有。亦名聚積。明此觀心。存有情多。故言性是也。乃至忍法小勝。亦性是五陰也。世第一法名性。是五根者。得理轉(zhuǎn)深。移陰作根名也。言第一法。心能為無(wú)漏作根�？嗳叹売谝恢B。若論前暖法。第一法爾時(shí)。能習(xí)緣一諦。既有心多無(wú)心少。沒(méi)無(wú)名但與有名也。從頂以上。見(jiàn)斷煩惱。至須陀洹果。為第四人也。寶亮曰。正以此第三住人。遇善友得信首五根立。資斯之解。入見(jiàn)諦道。斷示相惑盡。成須陀洹人也。緣一諦者。得四諦平等。正觀現(xiàn)前。無(wú)復(fù)四異。唯空慧相隨。若在五方便時(shí)。猶有想受等異。緣四諦之別。今者苦忍初心。會(huì)無(wú)相故。得緣滅諦名也

　　迦葉菩薩白佛言世尊(至)二者非因見(jiàn)因三者疑網(wǎng)

　　案。僧亮曰。一諦者。斷結(jié)一時(shí)見(jiàn)諦�？梢詾樽C也。僧宗曰。欲聞會(huì)二經(jīng)也。此中有四問(wèn)。下次第答也。寶亮曰。此第一問(wèn)。請(qǐng)會(huì)教也

　　世尊何因緣故名須陀洹遍觀四方

　　案。僧亮曰。第二問(wèn)何故名遍觀四方也

　　復(fù)何因緣名須陀洹

　　案。寶亮曰。第三問(wèn)得名之意也

　　復(fù)何因緣說(shuō)須陀洹喻以錯(cuò)魚(yú)

　　案。寶亮曰。第四問(wèn)所以喻取譬于魚(yú)

　　佛言善男子須陀洹人(至)是故如來(lái)方便說(shuō)三

　　案。僧亮曰。常所起者。身見(jiàn)疑也。難識(shí)者。難可斷也。煩惱因者。身見(jiàn)也。對(duì)治怨賊者。戒定慧也。方便說(shuō)三者。釋所以但說(shuō)重也。僧宗曰。身見(jiàn)諸惑之本。[雨/復(fù)]于慧品。戒取違于正道。[雨/復(fù)]于戒品。疑則遍[雨/復(fù)]。觸事不成。此三所以重分別。則無(wú)量也。寶亮曰。以三重者除故。四十里水。亦自枯矣

　　如汝所問(wèn)何因緣故(至)壞大怨者謂四顛倒

　　案。僧亮曰。答第二問(wèn)也。內(nèi)外者。愛(ài)結(jié)是內(nèi)。嗔慢是外也。寶亮曰。須陀洹人。觀于四諦。得四種功德。二據(jù)所得。二據(jù)所除也

　　如汝所問(wèn)何因緣故(至)以逆流故名須陀洹

　　案。寶亮曰。非對(duì)番名。但義中訓(xùn)釋耳。謂斷見(jiàn)諦一廂結(jié)盡。不復(fù)遂生死流。故受此名

　　迦葉菩薩言世尊若從是義(至)不得名為須陀洹耶

　　案。僧亮曰。若從此義。斯陀含以上。皆逆流也。名不應(yīng)異。寶亮曰。三果皆備上二義。何猶初果耶

　　善男子從須陀洹(至)須陀洹果至阿羅漢果

　　案。僧亮曰。先斷得名是舊。后斷更名為客也。是人亦名須陀洹者。是第二果人。初果無(wú)二名也。解脫者。解身也。僧宗曰。凡夫名是舊。須陀洹名是客。又云。圣中作客舊須陀洹名舊。三果名客。故以先得名須陀洹也。流二種者。伏結(jié)涅槃?dòng)罃嗟酪�。亦名菩薩者。向以佛名須陀洹以上同化也。今以下同上也。一者利根。二者鈍根者。炎解義也。寶亮曰。一切眾生。名有新舊。但未得圣者。有凡夫時(shí)名得。已后更立新字異名。更互乃至佛也

　　善男子如汝所問(wèn)何因緣故(至)是故堅(jiān)持其心不動(dòng)

　　案。僧亮曰。喻以錯(cuò)魚(yú)。凡四事下。自合譬也。寶亮曰。錯(cuò)魚(yú)有四事。喻初果有四德

　　迦葉菩薩白佛言世尊(至)何故不名為須陀洹

　　案。僧亮曰。上云先得。今問(wèn)為先得道。為先得果。為定之也。寶亮曰。問(wèn)有兩關(guān)。一問(wèn)苦忍。二問(wèn)超越人也

　　善男子以初果故名須陀洹

　　案。僧亮曰。定所言初者。在果不在道也。僧宗曰。一答則兩難。皆塞也。何者苦忍先得而非果。所以名向超越那含果。而非初。所以不名須陀洹也。寶亮曰。先答也

　　如汝所問(wèn)外道之人(至)具足八智及十六行

　　案。僧亮曰。那含非初得也。爾時(shí)八智具十六行者明超者是初得。僧宗曰。若依數(shù)經(jīng)。須陀洹證六智為果。未得盡無(wú)生。未得根本禪心。不得他心智等。非證果之心。是則無(wú)八智。亦言少分盡無(wú)生也。今一解云。見(jiàn)智比智觀見(jiàn)。在四諦為四。過(guò)去未來(lái)。四諦為比。是則合諦分世。為八智十六行。若合世分諦。言此人具得。此故證須陀洹也。寶亮曰。明無(wú)此超法。彼家所以作此義者。用等智斷結(jié)。故凡夫時(shí)。以斷思惟煩惱。后斷見(jiàn)諦結(jié)盡。直超證那含。今明等智本是伏結(jié)。非永斷道。及見(jiàn)理生解。要先斷見(jiàn)諦。次斷思惟。此人直經(jīng)果心。而過(guò)不出觀非是超也。爾時(shí)具八智者。那含不復(fù)觀四諦比現(xiàn)八智作因。唯用一滅諦智。為因得果。豈得以第三果。名須陀洹耶

　　迦葉言世尊得阿那含(至)何故不得名須陀洹

　　案。僧亮曰。將第三果。亦得此法。還復(fù)并也。寶亮曰。明此那含人。亦得八智。同作十六行觀

　　善男子有漏十六行有二種(至)以是因緣喻以錯(cuò)魚(yú)

　　案。僧亮曰。共者。內(nèi)外凡夫。共舍凡得圣故名。初果阿那含。以逕二果非初舍。所以共也。暖法已前外凡夫。亦得行十六行。內(nèi)外共也。不共文隱。暖法以上。及四果皆不共。何者后攝以為果知共。不但有漏也。向果暖法已上皆向也。是世間無(wú)漏。通稱無(wú)漏。八智亦爾。說(shuō)超者道比智成果。舍七不舍八。此言舍八。非但十六世俗。不斷結(jié)。無(wú)超越明矣。佛有超語(yǔ)。迦葉問(wèn)者何也。能伏三空結(jié)者。利根于下。以有厭也。逕初二果不住。至第三乃住。佛為住處。說(shuō)超惑者。謂不經(jīng)初果失旨也。迦葉問(wèn)正以緣一諦者滅諦也。無(wú)窮生死。為四倒所迷。暖法以來(lái)。須別緣四諦。助成初果。重倒已滅。不須四也。僧宗曰。分解各有處也。須陀洹見(jiàn)諦道中行。阿那含思惟道中行也。有漏十六行二種者。凡五方便。都名有漏。若四意止。則外凡夫共。所以爾者。言四意止。人猶可有退。還外凡夫。理與外未得分隔。是以名共。若入暖法。法根立轉(zhuǎn)。得法空照理。永不復(fù)退。分絕凡夫。故名不共也。無(wú)漏十六行。二種初入見(jiàn)諦。未得須陀洹果。爾時(shí)名若第十六心證果。名為得果。八智亦有二種。若是第十五心已還。爾時(shí)見(jiàn)智比智。悉名為向。若第十六心證果已。爾時(shí)作見(jiàn)比智。觀四諦。名得果觀。須陀洹舍共。得不共者。不言舍前四意止。中前久已舍。今言舍者。還是見(jiàn)諦中十五心。同是向中共行十六也。今舍無(wú)漏共。得果不共也。若當(dāng)證果時(shí)。乃不作十六行。但使在果心。自不復(fù)與向共。乃至舍向八智。得得果八智。那含不如是者。言須陀洹分解見(jiàn)諦。向中行初成。須陀洹那含。已經(jīng)二果。分解思惟也。果異向異。豈得同耶。須陀洹緣四諦。那含緣一諦者。還就與脫受名耳。猶如世第一法。亦皆緣平爾時(shí)見(jiàn)有情多。識(shí)空意少。若入無(wú)相行。是則空心勝。是以從不如地第一法。約有受名。無(wú)相行乃未能都妄有心。但空緣明勝。約無(wú)受名。今須陀洹。亦緣一諦平等。正以不及那含。還名言緣四諦。實(shí)不緣四也。寶亮曰。此答意。始終次第。辨行階級(jí)。然后釋所以不得之意也。有漏二種者。謂四念前十六行。此與外凡夫共。從四念以上十六于時(shí)不復(fù)共也。無(wú)漏二種者。向果者�？喾ㄈ桃焉稀Ｖ潦�五是果者。得須陀洹時(shí)。乃無(wú)十六之別。但證本所行。故言具十六也。八智亦二者義如上也。然無(wú)相行中。亦無(wú)八。但目因時(shí)名也。舍共十六者。四念前也。得不共者。內(nèi)凡夫也。舍向果八智者�？嗳桃陨鲜�五心也。得得果八智者。果時(shí)明了也。那含不如是者。正釋二人因異也。得須陀洹果后唯觀一滅諦。不復(fù)以十六行八智為因。云何名那含為初果耶

　　遍觀已行者即是斯陀含人(至)遍觀方已為食故行

　　案。僧亮曰。第五人。進(jìn)修思惟。故名行也。僧宗曰。既經(jīng)初果。觀于四諦。今復(fù)行向涉思惟。斷粗貪粗嗔思惟六品也。寶亮曰。第五斯陀含人。為斷三毒故。進(jìn)修涉道。義如錯(cuò)魚(yú)為食故行也