大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第七十五卷

　　唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門澄觀述

　　第三廣釋中疏謂聞無(wú)相不驚等者。此不驚等同金剛經(jīng)諸論皆釋。天親論第二有其二解。一云不驚者。謂于諸無(wú)生之理心不驚愕趣生道故。不怖者。謂于諸法無(wú)和合相心不怖懼。而于世俗和合相中相續(xù)分別不執(zhí)為實(shí)故。不畏者。心不如是永決定故。第二釋云。復(fù)次不驚等言如其次第。謂聞時(shí)思時(shí)修習(xí)時(shí)心安不動(dòng)。眾生等想已遠(yuǎn)離故。無(wú)著論第二云。聲聞乘中。世尊說(shuō)有法及空法。于聽(tīng)聞時(shí)聞?dòng)蟹�無(wú)有故驚。聞空法無(wú)有故怖。于思量時(shí)于二不有理。聞不能相應(yīng)故畏。更有一釋約三種無(wú)性故。即下疏意能斷金剛般若論第二云。驚者謂于非處生懼(若正釋梵音應(yīng)云越怖也)違越正理如越正道可厭惡故。言怖者(應(yīng)云續(xù)怖)相續(xù)生懼怖既生已不能除斷故。言畏者(應(yīng)言定畏)生決定心一向畏懼。此等若無(wú)便成心離惶惑。今疏中總有三釋。初一即無(wú)著。第二釋而展彼論文。次釋即合其三釋。一正是天親。第二約三慧釋。亦別配論文。二初句越字次句續(xù)字后句定字。即正是能斷金剛意。三者即此三字亦兼天親第一釋意

　　疏。又聞?dòng)袩o(wú)所有等者。即第三釋即同無(wú)著第一解故。疏三釋已含諸論五釋。疏愛(ài)樂(lè)者思慧之初等者。論云云何菩薩法隨法行。當(dāng)知此行略有五種。謂如所求如所受法。身語(yǔ)意業(yè)無(wú)顛倒轉(zhuǎn)。正慧正修(此標(biāo)列五行也)論云。云何菩薩于法正慧。謂諸菩薩獨(dú)居閑靜。隨所聞法樂(lè)欲思惟。樂(lè)欲稱量樂(lè)欲觀察。乃至云。是菩薩由即于此已所得忍數(shù)數(shù)作意令堅(jiān)牢故。能于其修隨順趣入。釋曰。樂(lè)欲思惟即經(jīng)中愛(ài)樂(lè)。隨順趣向初終之義。論中廣明。今疏略顯。愛(ài)法樂(lè)觀為初。久思向修為終。疏專心憶念者修慧之初等者。論云云何于法正修。當(dāng)知此修略有四相。一者奢摩他。二者毗缽舍那。三者修奢摩他毗缽舍那。四者樂(lè)修奢摩他毗缽舍那。乃至云。如是一切所作業(yè)。由前四種修相皆得成菩提。釋曰。論說(shuō)四種修相。即此經(jīng)中專心憶念修習(xí)安住。修初后相。論亦廣明。今疏略具。以起加行為初。以成加行根本定及依定發(fā)慧。而為其體。疏具如瑜伽菩薩地中者。即第三十八萬(wàn)種性品。菩薩所受學(xué)法七種方便。于中具多勝解。法隨法行第二方便中。廣說(shuō)此義。論云。云何菩薩具多勝解。謂諸菩薩于其八種勝解依處。具足成就凈信。為先決定喜樂(lè)。乃至云。八者于善言善語(yǔ)善說(shuō)勝解依處。具足成就凈信。為先決定喜樂(lè)。謂于契經(jīng)應(yīng)頌記別等。皆具多勝解。彼疏云。契經(jīng)等法是解所印之境。名勝解處。信與勝解得遞為因。今取彼信所生勝解。故信為先。言決定者。顯勝解之體。喜樂(lè)言顯勝解之果。喜樂(lè)即是喜受也。或即欲樂(lè)。釋曰。論言信解即此經(jīng)中深信悟解故。晉經(jīng)中但云信解。第二順忍釋中。皆用止觀者。既行順諸法行中之要。唯止與觀故。疏止思一境者。謂創(chuàng)修之時(shí)系緣一境不揀事理。經(jīng)云思惟。疏止安事境順其理故者。謂前創(chuàng)修事理容別。今漸深入故。即事入玄。上之二止皆通隨緣。體真止中停止止也。二處之觀并通空假。皆觀達(dá)觀也。疏謂止惑不生者。即止息止也。以妄息名止故。其正住修習(xí)者。即雙住空有中道不偏故云正住。義通觀穿及與觀達(dá)。故云觀徹前境。疏寂冥理境者。即不止止謂既與理冥。非止非不止強(qiáng)名曰止。智顯于心者。即不觀觀。法界洞朗非觀非不觀。而強(qiáng)名曰觀耳。疏上四皆止觀俱行者。亦容有止觀別修。則未為真實(shí)順忍。若俱運(yùn)者方為真耳。第三無(wú)生忍。疏釋中釋初征意云下。疏文有二。先正答前征。后此則以緣集故下。釋上答。文偈文具有者。偈云菩薩亦如是觀察一切法。悉皆因緣起。無(wú)生故無(wú)滅是也。疏釋第二征意下。此中疏文有三。初明舉總攝別稱為無(wú)生。二以初攝后。但標(biāo)無(wú)生。三重釋前義。疏若從別義下。即第二以初攝后釋。但標(biāo)無(wú)生。是以信力入印度經(jīng)等者。彼經(jīng)廣說(shuō)初地之相。其第二卷云。復(fù)次文殊師利菩薩摩訶薩有五種法。則能清凈初歡喜地。得大無(wú)畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住無(wú)生法忍故。生安隱心為令他住無(wú)生忍故。起安慰心又言無(wú)生忍者。謂證寂滅故。二謂菩薩生如是心。我已得住無(wú)滅法忍。故生安隱心。為令他住無(wú)滅法忍故起安慰心。又言無(wú)滅法忍者。謂證無(wú)生法忍故。三謂菩薩生如是心。我已得住身念智故。生安隱心。為令他住身念智故。起安慰心。又言身念智者。謂離身心故。四謂得受念智。受念智者。謂息一切受。五謂得心念智。心念智者謂起心如幻故。后二略引勢(shì)同前三。今但取前二故。疏不具引。然引有二意。一正證第二義。明有無(wú)滅忍。二兼證初義。以無(wú)滅成無(wú)生故。故彼經(jīng)云無(wú)滅忍者。證無(wú)生故。亦得名無(wú)盡忍等。疏又此諸句各有二義下。第三重釋前義。謂無(wú)生中頓具諸義。具相云何故下廣釋。于中疏文分三。一雙標(biāo)二門。二開章別釋。三結(jié)彈古義。今初。然二門總釋前之初義。其第一后后成前前。兼釋第二從別之義。以得無(wú)生忍則得無(wú)滅等忍故。無(wú)滅等忍凈無(wú)生等忍故。疏然文旨下。即第二開章別釋。正釋第一門含釋第二門。故下牒初門。疏今初云何下釋。唯就約理。然無(wú)生理中無(wú)有次第。由所遣生等有次第故。以不不之亦成次第故。疏先明生滅盡等理所依是事之次第也。后今由前前無(wú)下。方顯無(wú)生理之次第。疏故以后后顯成無(wú)生者。上方明前前有故后后有等。今例結(jié)前以前前釋后后以后后成前前疏次四顯理者。以盡是有為垢是煩惱。差別是事處是方隅。并所觀境。今了即真為理無(wú)生。疏后六顯智無(wú)。生者。以心妄動(dòng)即名為生。若心寂靜即智不生。故偈云下引證約智。理智契合下結(jié)成上義。偈舉一句。具云無(wú)滅故。無(wú)盡無(wú)盡故無(wú)染。釋曰此即前四約理也。次偈云。于世變異法了知無(wú)變異。無(wú)異則無(wú)處無(wú)處則寂。靜其心無(wú)染著愿度諸眾生。釋曰。即后六顯智。疏舉一句顯智分明。等言等余皆約智相。疏三唯約智下。初由了從緣成智之由故。智無(wú)起契上理故。起即生義。湛然不遷體不滅無(wú)。不動(dòng)約理無(wú)生可滅。正同十地義大之中無(wú)生無(wú)滅。非一往滅耳。余皆甚深般若無(wú)生智相真智妙用不同但空唯遮諸過(guò)審須思之

　　疏。若唯約知下三結(jié)彈古義。即刊定記彼中但云。謂法從緣故各無(wú)自生。生既無(wú)生滅依何滅。故今彈云。若理無(wú)生知之為忍。小圣亦有故非等覺(jué)深玄之忍。第四如幻忍

　　疏。今初有三等者。疏文有二。先總科。后初一切下別釋。釋中有三。初別釋第一段。二合釋前二段。三別釋第三段。初中有四。一正釋一切法言。二故大品下引證通義。三涅槃雖真下釋經(jīng)妨難。四引文決擇。三中謂有難言。妄法緣生可許如幻。涅槃?wù)鎸?shí)又不從緣。如何同幻故牒釋之。釋有二意。一明雖真而亦從緣。雖非緣生而是緣。顯亦空無(wú)性。二明涅槃非幻為破著涅槃心。云如幻耳。是則破心中涅槃亦顯涅槃體。即真空而成妙有故。并如智論

　　疏。廣中合云下。第四引文決擇中。初引局文明涅槃非幻。次然有法世下。以法通真故該涅槃。次此為有為所隱覆下。釋真是世義。后云下引經(jīng)成立該通一切

　　疏。就法喻中下。第二合釋前之二段。以開五義中具有能所成故。于中分四。第一總開義門。第二對(duì)經(jīng)顯意。第三釋通妨難。第四別明義理。今初五法不出三性。初一圓成。二三依他。謂二因三果。四明依圓相即五即遍計(jì)所執(zhí)

　　疏。今經(jīng)云下二對(duì)經(jīng)顯意。于中言以第二為因者。從緣生故令悟。第三即是依他成。第四者即事歸理遣。第五病者遍計(jì)情亡。歸第一者圓成理顯

　　疏。然緣亦下第三釋通妨難。謂有難云。若以第二惑業(yè)為緣。令第三依他為無(wú)性者。第二業(yè)惑應(yīng)當(dāng)是實(shí)不從緣故。故今釋云。亦從緣起謂業(yè)從惑生。惑由虛妄分別。卒至無(wú)住。皆托因緣故。引中論明因果俱幻故。論合云。如初幻化人是則名為業(yè)�；没�人所作則名為業(yè)果。既未曾有一法不從緣生。為彰緣起故分能所

　　疏。然上五義下。第四別明義理。于中二。先成有無(wú)后成四句。言有無(wú)者。以三性中各有二義。皆有無(wú)故。圓成二者。一性有。二相無(wú)。依他二者。一緣有。二性無(wú)。遍計(jì)二者。一情有。二理無(wú)。今初中即圓成二義。術(shù)馬皆是依他二義。而術(shù)是能成之因。托真而起故。用有體無(wú)。用有即是緣有。體無(wú)即是性無(wú)。三馬是所成之果故。相有實(shí)無(wú)。相有即是緣有。實(shí)無(wú)即是性無(wú)。四明依圓不離。即事同真生喻于妄。死喻于真事泯理顯故。生無(wú)死有。以無(wú)礙故者。出其所因。即事理無(wú)礙也。五中就情則有。妄見(jiàn)分明故。就理則無(wú)以是妄計(jì)必非有故。所以幻喻廣說(shuō)有無(wú)者。以惑情所執(zhí)有無(wú)皆失理。無(wú)惑計(jì)有無(wú)皆真。是知幻喻諸法非實(shí)非虛非空非有。若無(wú)于有不成于無(wú)。若無(wú)于無(wú)不成于有。有無(wú)交徹萬(wàn)化齊融故

　　疏。又五中各具四句等者。第二顯成四句也。于中有二。初一重四句。后重重四句。今初又二。先正顯后揀非。今初也。初性有相無(wú)四者。一有真性有故。二空無(wú)諸相故。三亦有亦空義門異故。四非有非空互融奪故。二用有體無(wú)四者。一有迷真有用故。二空依真無(wú)體故。三亦有亦空體用不壞故。四非有非空無(wú)體之用故。非有即用無(wú)體故非空。三相有實(shí)無(wú)四者。一有事相現(xiàn)故。二空緣成無(wú)實(shí)故。三俱存無(wú)性不礙緣成。緣成不礙無(wú)性故。四俱非緣成即無(wú)性故非有。無(wú)性即緣成故非空。四生即是無(wú)死即是有四者。一真性顯故。二依他即無(wú)性故。三性相雙存故。四性相即奪故。五情有理無(wú)四者。一遍計(jì)妄情能招生死故。二即理而求不可得故。三要由理無(wú)方知情有。若無(wú)情有不顯理無(wú)故。四情有即理無(wú)理無(wú)即情有故

　　疏。然皆具德不同四謗者。揀非也。言四謗者。謂定有者是增益謗。若定無(wú)者是損減謗。亦有亦無(wú)相違謗。非有非無(wú)戲論謗。疏以具德故出不同所由。謂上明四句即是具德。以稱真故。不同情計(jì)定執(zhí)四句。今重顯初門具德之義。一真如是有義以迷悟依故。不空義故不可壞故。二真性是空以離相故。隨緣義故對(duì)染說(shuō)故。三真如亦有亦空。以具德故。逆順自在故。體镕融故。四真性非有非空以二不二故。定取不可得故。余之四句前已略明。又皆即有之空方為具德之空。即空之有方為具德之有。是則非有之有非空之空為具德耳。又盡有之空盡空之有方為具德。又隨一句必具余三。若隨闕者則非具德。又四句齊照成解境故。四句齊泯成行境故。皆言亡慮絕方為具德耳。是知若依四謗四句皆絕。若依具德四句不亡。不即不離方知幻法故。楞伽第二令觀四句。謂一異俱不俱有無(wú)非有非無(wú)常無(wú)常等

　　疏。若以諸門交絡(luò)成多四句等者。第二重重四句也�？傆兴墓�(jié)。成二十重。第一節(jié)有八重。一以第一門中有。對(duì)第二門中無(wú)成四句。謂一者緣起是有以真性妙有故。二緣起是無(wú)業(yè)惑無(wú)體故。三亦有亦無(wú)雙照真妄故。四非有非無(wú)真妄雙絕故。二以第一門中無(wú)。對(duì)第二門有成四句。謂一緣起是有業(yè)惑有用招生死故。二是無(wú)一真法界絕諸相故。三亦有亦無(wú)雙照真妄故。四非有非無(wú)真妄雙絕故。三以第一門中有。對(duì)第三門中無(wú)成四句。謂一緣起是有真性有故。二是無(wú)以事無(wú)真實(shí)故。三亦有亦無(wú)雙照事理故。四非有非無(wú)事理相即互相泯故。四以第一門中無(wú)。對(duì)第三門中有成四句。謂一事相有故。二理相空故。三空有雙現(xiàn)故。四空有互泯故。五以第一門中有。對(duì)第四門中無(wú)成四句者。謂一真性有故。二事即虛故。三雙照二故。四互即奪故。六以第一門中無(wú)。對(duì)第四門中有成四句。謂一無(wú)性之理有故。二理無(wú)相故。三二義齊現(xiàn)故。四非有非無(wú)真中道故。七以第一門中有。對(duì)第五門中無(wú)成四句。一真理有故。二情計(jì)于理無(wú)故。三有處妄計(jì)無(wú)故。四性有即是理無(wú)。理無(wú)即是性有故。八以第一門中無(wú)。對(duì)第五門中有成四句。一有在情有故。二無(wú)理無(wú)相故。三俱存要理無(wú)相方是妄情有故。四俱非妄情之有即真理無(wú)相故非有。真性無(wú)相能為妄情所依故非無(wú)。此上以第一門有無(wú)。對(duì)下四門有無(wú)成八重四句。第二以第二門中有無(wú)。對(duì)下三門又成六重四句。第三以第三門中有無(wú)。對(duì)下二門復(fù)成四重四句。第四以第四門有無(wú)。對(duì)第五門有無(wú)成兩重四句。都成二十重四句。不得以后為首更對(duì)于前。以不異前門為首對(duì)于后故。今具出八重。其十二重取類思之�？址辈怀觥Ｊ枰患s相類者。如睹一葉落知天下秋。見(jiàn)一華開知天下春矣

　　疏。二約圓融下疏文自有三意。初一事理無(wú)礙義。二以理融事下。兩門事事無(wú)礙義。前門即法性融通門。第三即緣起相由門。就第三門中疏文分二。先舉一門后相即。既爾下例于余門于中三。一以即例入。二異體既爾下以異例同。三一門下以門例門。如緣起相由門既爾。無(wú)定性門唯心現(xiàn)等諸門亦然。又相即入既爾。微細(xì)相容安立門等亦然。疏所非之事亦可次第對(duì)前情非情境者。如非男非女。即對(duì)前了達(dá)眾生。非地水火風(fēng)即對(duì)前了達(dá)國(guó)土等。疏象等非術(shù)故等者。即因果相異門。依他之果非遍計(jì)緣故。下句反此者。術(shù)非象等明遍計(jì)非依他。下明相有。即因果相成。疏動(dòng)寂無(wú)二下此下疏文有五。一總釋經(jīng)文。二引證。三釋不得有無(wú)之義。四舉喻帖成。五義門料揀。初門可知

　　疏。故經(jīng)云智不得有無(wú)而興大悲心者。第二引證也。即楞伽第一大惠贊佛偈然彼經(jīng)嘆佛了達(dá)三性。初偈云。世間離生滅猶如虛空花。智不得有無(wú)而興大悲心。此明了遍計(jì)。次偈云。一切法如幻。遠(yuǎn)離于心識(shí)。智不得有無(wú)。而興大悲心。遠(yuǎn)離于斷常。世間恒如夢(mèng)。智不得有無(wú)。而興大悲心。此上二偈明了依他。次又偈云。知人法無(wú)我。煩惱及爾焰。常清凈無(wú)相。而興大悲心。此偈明了圓成。又此上偈準(zhǔn)金光明意。即顯佛具三身。謂了遍計(jì)成化身。了依他成報(bào)身。了圓成成法身。然四偈下半皆同。今經(jīng)正引依他中如幻下半。其如夢(mèng)下半如夢(mèng)忍中更引

　　疏。由了體空下。第三釋不得有無(wú)之義

　　疏。如象生即是象死者。第四舉喻帖成。疏此二相對(duì)應(yīng)成四句下。第五義門料揀。于中四。初就第二門似有無(wú)性顯成四句。第二對(duì)第一門明非一異。第三例余三門。第四例釋前后。今初成四句者。一非異二非一。三非非一非非異。四非亦一亦異。其所遣病者。一者異。二者一。三者非一非異。四者亦一亦異。如疏思之。楞伽第二名見(jiàn)妄想故須破之

　　疏。若以巾上二義下。第二對(duì)第一門辨非一異。疏文有三。初標(biāo)所依。二一以巾下列釋十句。三若以不異門下總結(jié)義旨。今初言巾上二義者。一住自性義。二成象義。初即不變義。后即隨緣義。象上二義者。一體空義。二差別義。初即無(wú)性。后即幻有。第二別釋十句中。初四句非異。次四句非一。九十二句收上二門明非一異。就初非異中。第一句即隨緣與差別不異。第二句不變與體空不異。第三句即合前二句以無(wú)礙。第四句即合前二句以相奪。今初句中。疏經(jīng)云法身流轉(zhuǎn)下引證。引二經(jīng)證。問(wèn)明已辨。今當(dāng)更釋初法身流轉(zhuǎn)五道名曰眾生。即不增不減經(jīng)。法身即是真如。流轉(zhuǎn)五道即是隨緣。名曰眾生是差別義。次如來(lái)藏受苦樂(lè)與因俱。若生若滅。即楞伽第四。彼云大慧七識(shí)不流轉(zhuǎn)不受苦樂(lè)非涅槃因。大慧如來(lái)藏受苦樂(lè)與因俱。若生若滅。解曰。七識(shí)念念生滅無(wú)常。當(dāng)起即謝。如河流轉(zhuǎn)自體無(wú)成。故不受苦樂(lè)。既非染依亦非無(wú)漏涅槃依矣。其如來(lái)藏真常普遍。而在六道迷此。能令隨緣成事受苦樂(lè)果。與七識(shí)俱名與因俱。不守自性而成七識(shí)。依此而得生滅云若生若滅。此明如來(lái)藏即是真如。隨緣故受苦樂(lè)等

　　疏。二以巾上住自位義等者。住自即是不變。體空之相即是如故。二義相順而會(huì)相歸性故。云以末歸本。本即是性末即相故。疏經(jīng)云。一切眾生即如下引證。即凈名經(jīng)彌勒章中。然彼經(jīng)中云。為從如生得授記耶。為從如滅得授記耶。若以如生得授記者。如無(wú)有生。若以如滅得授記者。如無(wú)有滅。一切眾生皆如也。一切法亦如也。眾圣賢亦如也。至于彌勒亦如也。若彌勒得授記者。一切眾生亦應(yīng)授記。所以者何。夫如者不二不異。若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生皆亦應(yīng)得。所以者何。一切眾生即菩提相。若彌勒得滅度者。一切眾生亦當(dāng)滅度。所以者何。諸佛知一切眾生畢竟寂滅。即涅槃相。不復(fù)更滅。是故彌勒無(wú)以此法誘諸天子。今疏文略舉二句之要。而言等者此有二意。一者等余凈名之文。如上所引。是二者等余一切皆如之文。故此經(jīng)云。一切法皆如諸佛境亦然。乃至無(wú)一法如中有生滅等

　　疏。三以攝末所歸之本下。此句即合前二句令無(wú)障礙成此一句。斯乃即差別之體空。與即不變之隨緣相成故不異。言攝末所歸之本者。即差別之體空也。是前第二句體空是本。差別是末。斯即本融于末也。令末同本故差別即體空。言與攝本所從之末者。即不變之隨緣也。是前第一句。由不變舉體隨緣成差別故。末融于本令本同末也。故云此二雙融。由不變舉體隨緣故。本不礙末差別即體空故。末不礙本故云無(wú)礙。特由法身成眾生故。得眾生即如。由眾生即如方知法身流轉(zhuǎn)五道作眾生也。則第一句本等于末。第二句末等于本。故云本末平等。正本等末時(shí)即末等于本故。上二經(jīng)亦不相違。故云前二經(jīng)文不相離故。既合前二句相成為第三句。故用前二經(jīng)以證此句。疏四以所攝歸本之末等者。此句亦合前二句。相奪以成此句。謂以即體空之差別。與即隨緣之不變相奪故不異。然同用前二句而為懸隔。第三句用第一句。取即不變之隨緣故本成末。今第四句用初句。取即隨緣之不變。即本奪末也。但顛倒而已。第三句用第二句。取即差別之體空故末成本。今第四句用第三句。取即體空之差別末奪于本也。亦但倒耳。故義懸隔。言所攝歸本之末者。即體空之差別也。即第二句。言所攝隨末之本者。即隨緣之不變也。即第一句。由隨緣即不變故。奪差別令體空。則末寂也。由體空即差別故奪不變令隨緣。故本寂也。以全本為末故本便隱。全末為本故末便亡也。是則真如隨緣成眾生。未曾失于真體故。令眾生非眾生也。眾生體空即法身時(shí)。未曾無(wú)眾生故。法身非法身也。故二雙絕。二既互絕則真妄平等無(wú)可異也

　　疏。次下四門非一者。此句總標(biāo)。謂第五門性相相違故非一。第六門性相相害故非一。第七門但合五六二門明違害不同故非一。第八亦合五六二門明不泯不存不同故非一。其五六門但交互第二門耳。謂上第二門以不變對(duì)體空故則不異。今對(duì)差別則不一耳。第六亦然。五中先正明。言本末相違相背故者。謂本則寂無(wú)二相。末則差別萬(wàn)端故相違也。疏。楞伽云下引證可知。起信疏云。此中唯生滅是七識(shí)。唯不生滅是如來(lái)藏。二義既分。遂使梨耶無(wú)別自體故云不在中。此約不二義非約不和合也。何以故。此中如來(lái)藏不生滅。即七識(shí)生滅之不生滅故。與自生滅不一也。七識(shí)生滅即如來(lái)藏。不生滅之生滅故。與自不生滅不一也。此中非直不乖不異。以明不一亦乃由不異。故成于不一。何以故。若如來(lái)藏隨緣作生滅時(shí)失自不生滅者。則不得有生滅。是故由不生滅得有生滅者。是則不異故不一也。釋曰。上所引義和會(huì)非一異義。今此分門正明不一。若會(huì)非一異令其相同。即第十門。今以因七識(shí)生滅之文便引會(huì)耳

　　疏。六巾上成象等者。上第一句以成象對(duì)差別則不異。今對(duì)體空故不一。先正明。又楞伽經(jīng)云。七識(shí)不流轉(zhuǎn)下引證。即第四。經(jīng)如前已引。但前雖具引意在如來(lái)藏受苦樂(lè)。以取隨緣成法故。今疏雖具引意取七識(shí)不流轉(zhuǎn)義。以成相反末即空故。言七識(shí)不流轉(zhuǎn)者。以本害末令末空故無(wú)可流轉(zhuǎn)。唯如來(lái)藏受苦樂(lè)者。末害本故不守自性。清凈之體隨緣成有。始欲成象被體空違。方欲體空被成象違。故非一也。疏七以初相背等者。此句即合前五六二門敵對(duì)不同。謂相背如二怨家不喜相見(jiàn)。亦如參辰。夫妻反目相害如二怨家。以死相敵。如父母之仇不與同天。亦猶二虎之斗勢(shì)不兩全

　　疏。八以極相害俱泯而不泯等者。即亦合五六二句。取不泯不存明不一。俱泯不泯即第六句。俱存不存即第五句。何者以前第五相違是存。第六相害是泯。然存上有不存之義。泯上有不泯之義。若唯泯無(wú)不泯則色空俱亡無(wú)可相即。以不泯故雖相即而色空歷然。若唯存無(wú)不存則色空各有定性不得相即。由有不存故雖歷然而得相即。以體虛故是以第七但合五六之存泯。今第八門乃合五六之不存不泯故。七八二門雖同合五六二義不同。言此是成壞不一者。不存是壞不泯是成。第九門非一不是非異故。二門不一。第十門總?cè)谇鞍朔Q真法界。故亦非異。既無(wú)二理豈一異。有殊。疏若以不異門取下。第三總結(jié)義旨。疏巾象相對(duì)既爾下。第三例余三門。疏上下諸門下第四例釋前后。若依睿公十喻之贊。多顯空理。如幻喻云。幻惑愚目流眄無(wú)已。長(zhǎng)勤世間。父父子子我實(shí)非我妄想而起。若了如幻此心自止。然彼有十喻。水月鏡像既合影中。更有犍城之喻應(yīng)同幻攝。彼犍闥婆城喻贊云。世法空廓如彼鬼城。凌晨敷影現(xiàn)此都京。愚夫馳赴隨風(fēng)而征。終朝乃悟窮噭失聲。第五如焰忍。疏若十喻論法喻各有多義者。智論釋如焰云。焰以日光風(fēng)動(dòng)塵故。曠野中動(dòng)如野馬。無(wú)智人初見(jiàn)謂之為水。男女之相亦復(fù)如是。結(jié)使煩惱日光熱氣。諸行之塵邪憶念風(fēng)。生死曠野中轉(zhuǎn)。無(wú)智者謂為一相。為男為女是名如焰。復(fù)次若遠(yuǎn)見(jiàn)焰想之為水。近則無(wú)水想。無(wú)智之人亦復(fù)如是。若遠(yuǎn)圣法不知無(wú)我。不知諸法空。于眾界入性空法中。生人想男想女想。近圣法則知諸法實(shí)相。是時(shí)虛誑種種妄想盡除。以是故說(shuō)諸菩薩摩訶薩知諸法如焰。釋曰。彼就妄說(shuō)生死。為曠野。今就真妄合說(shuō)。故以空地喻如來(lái)藏。睿云。焰惑癡愛(ài)樂(lè)之無(wú)極。非身想身非色見(jiàn)色。實(shí)無(wú)可樂(lè)莫之能識(shí)。若有智慧此心自息。第六如夢(mèng)忍。疏然開此夢(mèng)義下。疏文有二。先開義后消文。前中疏一所依謂悟心以喻本識(shí)者。若無(wú)所熏故則無(wú)無(wú)明等。亦可喻如來(lái)藏。喻本識(shí)者諸宗共許故。法相宗明如來(lái)藏不受熏故。疏。二所因謂睡蓋者。智論云。復(fù)次如夢(mèng)中無(wú)喜事而喜。無(wú)嗔事而嗔。無(wú)怖事而怖。三界眾生亦復(fù)如是。無(wú)明眠力故不應(yīng)嗔而嗔等。疏。四此夢(mèng)事非有而有者。智論云。復(fù)次夢(mèng)有五種。若身中不調(diào)若熱氣多。則夢(mèng)見(jiàn)火見(jiàn)黃見(jiàn)赤。若冷氣多見(jiàn)水見(jiàn)白。若風(fēng)氣多則見(jiàn)飛見(jiàn)黑。又復(fù)所聞見(jiàn)事多思惟念故。或天與夢(mèng)欲令知未來(lái)事故。是五種夢(mèng)皆無(wú)實(shí)事而妄見(jiàn)。世人亦復(fù)如是。五道中眾生身見(jiàn)力因緣故。見(jiàn)四種我。眾色是我。色是我所。我中有色色中有我。如色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。四五二十得道實(shí)智慧。覺(jué)已知無(wú)實(shí)。釋曰。論中身見(jiàn)力合上身中不調(diào)。五道眾生亦可合前五夢(mèng)。初火如地獄火涂道故。白如人善法故。黑如畜生愚癡故。多思如鬼天與如天故。然周體列子皆說(shuō)六夢(mèng)。與此五夢(mèng)有同有異。言六夢(mèng)者。一正夢(mèng)。二噩夢(mèng)。三思?jí)�。四寤�?mèng)。五喜夢(mèng)。六懼夢(mèng)。正夢(mèng)謂不思慮忽然而夢(mèng)。共天神與夢(mèng)大同。余五多是見(jiàn)聞多攝。莊子第二齊物篇云。莊周夢(mèng)為蝴蝶。自逾適志與不知周也。注蝴蝶而不知周。則與殊死不異也。然所在無(wú)不適志。則當(dāng)生而系生者。必當(dāng)死而戀死矣。由此觀之。知夫在生而哀死者。誤之矣。俄然覺(jué)則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶歟。蝴蝶之夢(mèng)為周歟。周與蝴蝶必有分矣。此之謂物化。意云。昨日之夢(mèng)今已化矣。生死之變豈異于此。又自周而言蝴蝶稱覺(jué)。未必非夢(mèng)此亦可喻萬(wàn)法如夢(mèng)矣。又列子中有人。晝?yōu)橹饕鄱�夜�?mèng)為人君主。則夜夢(mèng)被役。二者各有其美也。疏。但心變故非見(jiàn)前法者。此通喻合約。喻者即通妨難也。謂有難言。若無(wú)實(shí)者。何以夢(mèng)中見(jiàn)色聞聲等耶。故智論云。不應(yīng)言論無(wú)實(shí)之事。何以故。得緣便生夢(mèng)中之識(shí)有種種緣。若無(wú)緣云何生。故今答云。夢(mèng)中五識(shí)不行。所見(jiàn)五塵但心變耳。故智論云無(wú)也。不應(yīng)見(jiàn)而見(jiàn)故。如夢(mèng)中見(jiàn)人頭有角見(jiàn)身飛等。人實(shí)無(wú)角身實(shí)不飛故。二約法者。但心變故合而有義。不見(jiàn)前境合非有義。疏文中初明俱非下。第二釋文。于中疏文有三。一總彰文意以成四句。二重釋。三引證。疏然此四句皆由以是夢(mèng)故下。第二重釋。于中此上二句標(biāo)。謂一以是下釋。于中有二。先釋有無(wú)二句復(fù)釋雙非。前中又二。先正釋。后然語(yǔ)有下。揀濫于中又二。先舉正。后揀非。今初舉正。謂有無(wú)交徹即夢(mèng)事而性虛。即性虛是夢(mèng)事。約法即性空是幻有。即幻有為性空。若是定有不得為空。若是斷空不得為有。既無(wú)性故有即全攝無(wú)而為有也。既緣生故空則全攝有。而為無(wú)故結(jié)云非有二相。疏非但相有性無(wú)而已者。二揀非也。謂諸宗計(jì)多有此說(shuō)。但空自性不空于法。如法相宗。但無(wú)遍計(jì)非無(wú)依他。設(shè)學(xué)三論不得意者。亦云。法無(wú)自性。無(wú)自性故說(shuō)為空。則令相不空矣。今既無(wú)性緣生故有。有體即空緣生無(wú)性故空�？斩�常有要互交徹方是真空妙有故。其言大同而旨有異。故令思之。若得此意則下二句義旨可知。疏三以是夢(mèng)故下。二釋雙非中亦二。先正釋。后然此俱非下融通。亦為揀濫。謂尋常雙是義涉相違。尋常雙非義參戲論。故令雙融令離二謗。成具德句。謂非但二不相違。亦乃二句相成。故云若不奪無(wú)令盡無(wú)以為無(wú)。言?shī)Z無(wú)令盡者非無(wú)也。奪有令盡者非有也。謂若無(wú)非無(wú)則無(wú)亦無(wú)。何者若無(wú)不盡是定性無(wú)故非真無(wú)。下句亦然。若無(wú)非無(wú)則無(wú)亦有。以有不盡是定性有。非真有故。故以非有非無(wú)。成上亦有亦無(wú)。亦更合說(shuō)俱句成于俱非。含在俱句。及下結(jié)中故略不明。若欲別明。應(yīng)云以亦有是即無(wú)之有故成非有。以亦無(wú)是即有之無(wú)故成非無(wú)。疏存亡不礙俱泯自在。方為夢(mèng)自在法門者結(jié)成也。存即是有亡即是無(wú)。俱即亦有亦無(wú)。泯即非有非無(wú)。皆互交徹故云自在無(wú)礙。又存者存四句。亡者亡四句。俱者亦存亦亡。泯者非存非亡。故曰夢(mèng)自在法門�；�為坑行豈名自在

　　疏。經(jīng)云世間恒如夢(mèng)等者。第三引證也。即楞伽第一此即中間兩句。若具應(yīng)云遠(yuǎn)離于斷常世間恒如夢(mèng)。智不得有無(wú)而興大悲心。前如幻忍抄已具引。疏上之四門各雙存互奪以成四句者。如第一常無(wú)常門云。一者常。二是無(wú)常。三合前即成亦常亦無(wú)常故云雙存四約互奪即成非常非無(wú)常無(wú)常奪常故。非常常奪無(wú)常故非無(wú)常矣。謂正以體虛無(wú)實(shí)即自性無(wú)常故。下三門例知也。疏后一句明覺(jué)即止觀門。下疏文有三。此上標(biāo)門。二謂要在覺(jué)下說(shuō)立覺(jué)所以。三觀了上之多門下釋止觀義。就立覺(jué)所以中亦是解妨。謂有問(wèn)言。此明夢(mèng)忍那說(shuō)覺(jué)時(shí)。故今釋云。覺(jué)夢(mèng)相成故須說(shuō)覺(jué)。于中初以覺(jué)成夢(mèng)。以未覺(jué)時(shí)不知是夢(mèng)故。于中初要在覺(jué)時(shí)方知是夢(mèng)者。正辨須覺(jué)所以。謂大夢(mèng)之夜則必有彼大覺(jué)之明。謂我世尊方知三界皆如夢(mèng)故。上引楞伽嘆佛能了于夢(mèng)。次正在夢(mèng)時(shí)不知是夢(mèng)者。謂為實(shí)故。為諸凡夫長(zhǎng)眠大夜不生厭求故睿公云。夢(mèng)中蒙夢(mèng)純昏心也。次設(shè)知是夢(mèng)亦未覺(jué)故者。此通妨難。謂亦有人夢(mèng)知是夢(mèng)。如人重眠忽有夢(mèng)生了知我夢(mèng)。以睡重故取覺(jué)不能。喻諸菩薩。從初發(fā)心即知三界皆如夢(mèng)。豈非是覺(jué)。何用更說(shuō)覺(jué)時(shí)。故今釋云。亦未是覺(jué)未大覺(jué)故。故起信云。若人了知前念起惡能止后念令其不起。雖復(fù)名覺(jué)即是不覺(jué)有生滅故。無(wú)明覆心不自在故。次云覺(jué)時(shí)了夢(mèng)知實(shí)無(wú)夢(mèng)者。非唯覺(jué)時(shí)知夢(mèng)。亦知無(wú)夢(mèng)。如八地菩薩夢(mèng)渡河。喻證無(wú)生忍。不見(jiàn)生死此岸涅槃彼岸。能渡所渡皆叵得故。況于大覺(jué)。故經(jīng)云。久念眾生苦欲脫無(wú)由脫。今日證菩提豁然無(wú)所有。疏然由夢(mèng)方有覺(jué)故。辨夢(mèng)覺(jué)時(shí)者。上辨以覺(jué)成夢(mèng)。此辨以夢(mèng)成覺(jué)。對(duì)夢(mèng)說(shuō)覺(jué)無(wú)夢(mèng)無(wú)覺(jué)。既了夢(mèng)無(wú)夢(mèng)對(duì)何說(shuō)覺(jué)。故覺(jué)夢(mèng)斯絕。如無(wú)不覺(jué)則無(wú)始覺(jué)覺(jué)夢(mèng)雙絕方為妙覺(jué)。疏觀了下釋止觀義。照上四門故名為觀。覺(jué)夢(mèng)斯絕即不取于夢(mèng)妄故。無(wú)量義經(jīng)嘆佛云。智恬情怕慮凝靜意滅識(shí)亡心亦寂。永斷夢(mèng)妄思想念無(wú)復(fù)諸大陰界入。即知究竟了夢(mèng)唯我世尊。睿公云。長(zhǎng)夜之內(nèi)大夢(mèng)所成。皆由心畫遍造眾形。神傳五道備盡跉竮。若能悟之即破無(wú)明