僧團(tuán)的管理,有四種模式
僧團(tuán)的管理問題。涉及兩個(gè)方面:一個(gè)是自我管理,一個(gè)是團(tuán)隊(duì)管理。團(tuán)隊(duì)管理為主,個(gè)人管理為輔。個(gè)人學(xué)修好的話,不管也可以。
從管理的層面來講,佛門或世間都有不同的運(yùn)作模式,效果完全不一樣,境界高低也都有差異。僧人和僧團(tuán)因?yàn)橛袑?duì)應(yīng)關(guān)系——僧團(tuán)離不開僧人,僧人組成了僧團(tuán),所以一個(gè)團(tuán)隊(duì)管理的好壞,跟僧人的素質(zhì)有密切關(guān)系。僧人素質(zhì)高的地方,管理自然就比較好;素質(zhì)低的,團(tuán)隊(duì)管理就差一些。
從佛門或歷史現(xiàn)象來看,管理有四種模式,最高境界是“無為而治”,第二是“有為而治”,第三是“勉強(qiáng)而治”,第四是“無為無治”。這四種模式在世間有,在佛門也有。
講無為而治,老子是一個(gè)代表。比如“治大國(guó)如烹小鮮”、“我無為而民自化,我好靜而民自正;我無事而民自富,我無欲而民自樸”,這既是一個(gè)治國(guó)理念,也是一種管理方式。
中國(guó)古代為什么始終是農(nóng)業(yè)社會(huì)?一直到清末,這跟西方國(guó)家的發(fā)展有點(diǎn)不一樣。西方技能發(fā)展快,而中國(guó)古人比較注重道德,始終以人為本。這是東方與西方的差異。道德是人性的根本,有了這個(gè)根本,其他就不重要了。
老子的管理理念是“無為而治”,沒有人為的世間管理方式?鬃泳筒灰粯恿,孔子提倡有為而治,“修身、齊家、治國(guó)、平天下”,很明顯是有作為的一種方式。儒家思想有幾句名言,“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬世開太平”,這是有目標(biāo),有手段,有方法,通過這種方式治理社會(huì)、國(guó)家。孔子的理想一直懸在空中,很難實(shí)現(xiàn),因?yàn)檫@個(gè)太難了!要每一個(gè)人都能修身齊家治國(guó)平天下,多難啊,不容易實(shí)現(xiàn)。最終孔子選擇了教學(xué),團(tuán)隊(duì)里有三千弟子,算是一個(gè)小范圍的有為而治。
無為而治和有為而治都算是比較好的團(tuán)隊(duì)治理模式。除此之外的就是勉強(qiáng)而治了,最差的就是無為無治。
佛教的發(fā)展也存在這四種治理模式。無為而治在佛陀時(shí)代非常明顯,佛陀剃度五比丘之后,前十二年是沒有戒律的。為什么沒有制定戒律呢?因?yàn)榇蠹叶己芤?guī)矩,不需要靠戒律來管。大家都清靜無為,佛幾句話就可以解決問題,只有一個(gè)根本精神,叫略制——簡(jiǎn)略制誡。制誡不是戒條,只是精神要求。
“善護(hù)于口言,自凈其志意,身莫作諸惡,此三業(yè)道凈,能得如是行,是大仙人道。”這幾句話就可以讓自己如理如法修行了,不需要人為的管理。
當(dāng)時(shí)出家人素質(zhì)都非常高,佛的大弟子來歷都不是平常人,有的是隨佛而來的,有的從他方世界而來,有的以圣人方式示現(xiàn)。所以他們出家三天兩天就能證到果位。有些人邊剃頭邊證果位,一出家就成了圣人。這才是真正的僧團(tuán),不需要靠人來管,完全可以自己管自己,這是佛教最早的狀態(tài)。大家都安住于道中,清凈無為,無染無著,這個(gè)狀態(tài)才是佛門和合無諍的團(tuán)隊(duì),所謂三寶的真義也在于此。
十二年以后有些人就開始違犯規(guī)矩了。這時(shí)佛就開始制定戒律,犯一條制一條,犯兩條制兩條,犯多了就形成二百五十條,乃至女眾的三百多條。戒律是因事而起——因某一個(gè)因緣導(dǎo)致的,針對(duì)這一件事制定一條戒,如果這件事情沒有了,這條戒律的意義就沒有了。所以,我們要了解戒律的緣起、目的、意義,不只是盲目的去模仿學(xué)習(xí),執(zhí)于表面現(xiàn)象。
十二年以后,佛開始制定戒律就是有為而治了,以戒律來治理僧團(tuán)。那個(gè)時(shí)候人的素質(zhì)相對(duì)也比較高,戒律一出來大家都能遵守,所以整個(gè)僧團(tuán)也很清凈,靠有為也可以得到治理。正法時(shí)代五百年,到像法時(shí)代,基本上還有“有為治理”的僧團(tuán),F(xiàn)在“有為治理”的寺院幾乎沒有了。
孔子講“修身、齊家、治國(guó)、平天下”,但是孔子一生幾乎沒有實(shí)現(xiàn)自己的理想。而佛門在正法時(shí)代、像法時(shí)代有這樣好的僧團(tuán),都是有為而治,而且超過世間的標(biāo)準(zhǔn),這是佛法超越世間之處。
百丈禪師《叢林要?jiǎng)t二十條》里面有一句話,“道場(chǎng)以無事為興盛”,這句話跟無為而治有關(guān),懂“道”的人,在有為而治的過程中,會(huì)跟無為而治相結(jié)合,以“道”來管理人,以制度來助成之,而不是以制度來管理人。比如以信仰、以對(duì)佛法的追求這樣的理念要求大眾修道,團(tuán)隊(duì)就會(huì)好一點(diǎn)。這就是道與術(shù)相結(jié)合,以有為而至于無為。
到了末法時(shí)代,有為而治的僧團(tuán),就難以見到了,只能勉強(qiáng)治理。末法時(shí)代的僧團(tuán)參差不齊,龍蛇混雜,或許有的是佛菩薩示現(xiàn),絕大多數(shù)是普通凡夫眾生,這樣的團(tuán)隊(duì)素質(zhì)差距非常大。有些僧團(tuán)相對(duì)好一點(diǎn),有些比較差。好的勉強(qiáng)維持,差的維持都很難。
我們現(xiàn)在處于末法時(shí)代一千多年后的時(shí)期,離末法時(shí)代結(jié)束還有八千多年。八千多年的歷程,佛教發(fā)展會(huì)越來越差,這是一個(gè)客觀現(xiàn)實(shí)。
但是怎么面對(duì)這個(gè)事實(shí)?
身為出家人必須要面對(duì)它,躲也躲不過。我們生在這樣的時(shí)代怎么辦?這個(gè)時(shí)候就要有一個(gè)思路,末法時(shí)代勉勉強(qiáng)強(qiáng)可以自了。
這四種模式跟人的素質(zhì)有關(guān),無為而治的人素質(zhì)非常高,完全可以自律,自然就不需要規(guī)矩來管理,所謂“隨心所欲而不逾矩”。第二個(gè)就是有為而治的,這種素質(zhì)相對(duì)也可以,一方面可以自律,另一方面接受團(tuán)隊(duì)的管理,兩者兼顧,也可以把團(tuán)隊(duì)治理好。像孔子,通過教育,通過修身,來治理個(gè)人及團(tuán)隊(duì)。修身就是自律,自律好了,然后可以齊家,按制度、規(guī)矩、要求來管理家庭,然后再到國(guó)家、到天下。從小到大,就是以自他兩種約束能力來兼顧。
勉強(qiáng)而治就是素質(zhì)差一點(diǎn)兒的,缺乏自制能力,完全靠別人來管,還能勉強(qiáng)維持正常。很多不愿意接受別人管理的人,應(yīng)該多反省自己。自己的素質(zhì)太低了,別人不得不管。如果你素質(zhì)高,誰愿意多說,誰愿意來管誰呢?誰都不想多事,佛門中人都想修行,都需要花時(shí)間精力去看書,去學(xué)習(xí),去念佛,誰還有心思來管別人?之所以被管,說明你引起了僧團(tuán)的注意。很多行為乖張,跟僧團(tuán)不和,執(zhí)事不得不管,問題應(yīng)該出在自己身上,不是出在管理者身上。
如果靠規(guī)矩都管不了的人,或者根本就沒有規(guī)矩,那就沒辦法了。這個(gè)僧團(tuán)也就難免散漫、自由、無約束。世間散亂無序的團(tuán)隊(duì)乃至游民百姓等,也是這種情況。
人的素質(zhì)高低,決定了一個(gè)團(tuán)隊(duì)的狀況如何。所以身在一個(gè)團(tuán)隊(duì),每一個(gè)人都要自我要求,由他律而自律,既有益于自己,也有利于團(tuán)隊(duì),彼此增上。
《僧的意義與守則》(六)
2019年9月講于木魚山
文章轉(zhuǎn)自微信公眾號(hào):法寶之音
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