“經”的五種涵義

[智隨法師] 作者：智隨法師 [投稿] 放大字體正常縮小關閉

智隨法師：“經”的五種涵義

　　古代祖師大德對“經”作了一些解釋，大概有五種涵義：

一、“經”有出生義

　　佛經能夠出生很多法義，有些佛經雖然文字很短，但是每句話里面有法味。

　　為什么學佛的人會有歡喜、法喜充滿？

　　因為佛法的文字跟世間的文字不同，佛經里面有內涵、有法味。法能夠給眾生帶來歡喜，法跟我們的心性是相應的。凡夫的心被染污，我們自己認為是對的東西，用佛法的眼光來看就不一定對。

　　我們?yōu)槭裁从心敲炊嗾系K、那么多煩惱？

　　是因為內心裝了很多錯誤的東西。但是讀佛經，修學佛法，能夠凈化我們的內心，將我們的心性引導到正面的道路上來，這樣我們的心性才是正面的，才是它本來的狀況。

二、“經”有涌泉義

　　涌泉，就是涌泉水，像地下的泉水不斷地上涌，不斷地流出來，表面看流出來的很少，但是它會源源不斷。就像深井里的水，隨時抽隨時有水。讀世間書和讀佛經，會有不同的感受。世間再好的小說，有沒有人天天念的？有沒有把中國的四大名著天天拿來念誦？沒有。再好的書，最多看三遍，就不得了了。當然，傳統(tǒng)的一些典籍，如《論語》等，可能會看得多一點。而佛經不一樣，值得我們一生一世去看，因為佛經意味無窮，今天看有意思，明天看還有更多的、更深的意思。

　　佛經的內涵沒有固定化。像現代人講佛法、寫文字，都很僵化，一個文字只能表達一個意思，所以寫的文字很長。但是佛經不同，一個文字可以包含很多意思。我們簡單講一個“空”字，這一個字可以講幾十年都講不完；講“極樂”兩個字，可以講大量的文章出來。世間的文字，意思就很簡單，只能表達固定的東西。

三、“經”有顯示義

　　佛法是通過文字來傳道，“文以載道”——以文傳道，文字只是在傳遞法味。如果我們執(zhí)著于文字，而忘記了文字所表達的義理，就得不到真實的利益。

　　有很多人喜歡天天讀經，但經典講的意思卻不知道。以為讀了經就有功德，就能夠成佛。讀經一定要明白經顯示的意思，才能依教奉行。善導大師把讀經定位為“助業(yè)”，為什么叫助業(yè)？佛經是告訴我們道理，我們通過讀經明白道理之后，就可以放下經典，依教奉行了。

　　禪宗為什么可以不要經典？因為“不立文字”。但是，不立文字也沒有辦法把這個道傳下去，一定還要立文字。所以，禪宗的經典，有時候比其他宗派還多。好比我們講“月亮”兩個字，可以用很多文字來描述，一個大圓盤、淡淡的光色……雖然形容了很多，但是別人看不到，就無法理解。還有一個辦法，用手指頭告訴他，月亮在天上掛著，只要抬頭仰望就可以看見了。禪宗就是直接告訴你，月亮在空中，你自己看，看到了，就不需要解釋了。學教理的人，就是在解釋月亮是什么形狀，怎樣的大小，什么色味等等。解釋了半天，如果我們沒有看到月亮，那就是文字。禪宗高明的地方就在這里，直接指示真相，但是因為真相無形相，反而最難理解。因為脫離了文字，脫離了我們的根機，我們很難理解。絕大多數人都需要借一個手指頭來看月亮，這個手指頭就是文字記載，文字就能夠指明方向，文字能夠載道——把道理告訴我們。

　　我們讀《阿彌陀經》，就要讀到阿彌陀佛要救度我，我念佛可以往生西方，這樣，《阿彌陀經》就算讀懂了，就可以放下來念佛了。

四、“經”有繩墨義

　　做木工活的人，能夠理解這一點，現在的人可能不容易理解了�？萍疾话l(fā)達的時候，木工活都是木匠取材來做。比如做桌子，把原始的木材拿來之后，先要規(guī)范它，拿兩顆釘子在木材兩頭一釘，中間用一條繩子一拉（上面沾上寫字的墨），然后再彈一下，木頭上就會印上一條直線，這叫繩墨。繩墨有辨別邪正的功效，比如木材多了一點，把線一拉，多的地方就可以去掉了，不直的地方可以把它變直。

　　我們有經典作依據，就知道什么是正法，什么不是正法了。經典就像標準線一樣，世間法講標準，佛法也要有標準。經，就是標準，能讓我們分清邪正。我們讀《阿彌陀經》，就知道往生的正因；讀其他的經典，比如《金剛經》《地藏經》，就無法分辨往生正因在哪里，因為這些經典不講這方面的內容，而是有另外的正因，另外的道理。如果用世間法來講佛法，那就更是大錯特錯了。

　　善導大師講：唯可深信佛語，專注奉行，不可信用菩薩等不相應教以為疑礙，抱惑自迷，廢失往生之大益也。

　　這是善導大師對我們依經的一個說明。為什么要依經？“唯信佛語，專注奉行，不可信用菩薩等不相應教”，這句話很嚴重，連菩薩的教法都可以不聽，只有佛的教法才是最高的標準。

　　為什么菩薩教法都不能聽？最重要的一句話，“不相應教”。如果菩薩講凈土法門，跟凈土三部經不相應，跟佛說的有違背，那菩薩講的就可以不聽了，就要依佛說的。

　　佛法講“依法不依人”，為什么要依法不依人？佛為什么定這個標準？

　　因為我們人的智慧不圓滿，即使是菩薩的智慧也還沒有圓滿，只是比我們普通人高，但是跟佛比，菩薩還在修行階段，福德智慧不夠，沒有究竟圓滿。那菩薩講的內容，也有可能跟佛講的有差異。

　　善導大師講這句話，當然有原因，不是無緣無故講的。因為在唐代以前，曇鸞大師、道綽大師在弘揚凈土，到了善導大師的時代，其他宗派的祖師也在弘揚凈土，也有關于對凈土三經的一些解釋和說明。尤其是《觀經》，講五逆十惡都能往生。五逆眾生臨終念十聲佛，就往生西方了。

　　有一部論著是無著菩薩所作，叫《攝大乘論》。學習《攝大乘論》的人就認為，《觀經》的臨終十念沒有往生，認為臨終念十聲佛，有愿無行。就像我們走路一樣，只走了十步路，不可能走到終點。比如從成都到北京，一千多公里，我們才走幾里路，怎么能到終點呢？佛是為了鼓勵我們，說可以往生，是讓我們從現在開始念佛，以后再慢慢修、慢慢修，修到一定的時候才可以成佛。

　　這個觀點就嚴重影響了凈土行人對往生的信心。所以在隋唐時期，這個問題是一個焦點，其他宗派和凈土宗的祖師，為了這個問題，發(fā)生了很大的爭議——法義上的辯論。善導大師《觀經疏》里為什么用“楷定古今”這樣的詞，就是因為有如此特殊的背景。當時，其他宗派的觀點很盛行，善導大師為了讓大家正確地理解凈土的教法，對往生有信心，所以就講了“不可信用菩薩等不相應教以為疑礙”。雖然是菩薩，但是講的內容如果違背了凈土教法，那也不能相信，要唯信佛語。這些在《觀經疏》里面都講到了，大家可以去關注，了解。

　　如果把菩薩的觀點作為標準，就會形成懷疑障礙，心中就有疑惑了。“抱惑自迷”，心中抱著這種疑惑，迷失自我，覺得往生很困難了。現在有很多人都是抱惑自迷，不愿意放棄疑惑，再自誤誤他。自己不相信，又去告訴別人，甚至反過來，還要障礙有信仰的人。

　　善導大師有一句話：見有修行起瞋毒，方便破壞競生怨。

　　凈土教法自古到今，都有人破壞、誤解，甚至起邪見。如果我們自己誤解了，就會失去往生的大利益。這個損失不小，我們損失一千萬不算大事，損失往生大利益，這是大事情，因為人生就會白過了，白白錯過解脫、往生成佛的大利益。