不玩神氣·堅持道心

　　不玩神氣‧堅持道心

　　仁俊

　　修學佛法,首先即應對治、斥絕的︰不玩神氣;入佛法門,首先即應正知、明行的︰堅持道心。構成生死雜染的動力──玩神氣,解脫生死純凈的通德──持道心;道心堅持得明暗一貫,生死一致,成為生活中的軌循,生命中的范鑒,生死往來(之際觸受著)的一切(有漏),明察得不受惑誘,不自藏掩,則能平平正正地做成個樸樸凈凈的人。修研正確佛法的共同點︰于生死中得人生、作人事,人身從人事中深感到「世間不可樂」,惟有佛法的「涅槃最安穩(wěn)」;從涅槃的察覺中安置身心,身心淡寧得不求世間樂,這樣的做得不逸不了,生死之際中的人身、人事,就不是一般的人身、人事──一轉眼便成為三途象形!

　　「業(yè)因緣不失」,這是『必定論』中肯定的。約惡業(yè)因緣說,人作了嚴重惡業(yè),必然地會遭受惡報!如果業(yè)太嚴重了,所感受的苦報,則更加慘而長。構成惡業(yè)的激因與動機──渴求欲樂,欲樂縱肆得不受控束,棄舊戀新或攬權震威的狂悖,則上演得極其酷冷熾烈,人間的血淚與歡聲,總是這么不斷的「迭代」著!通常說人是理性動物,人與一般動物相比,理性的確顯著的多,所以人被稱「為萬物之靈」。但是,凡俗性重的理性中,其內在所潛隱、蠢動著的情性與見性,無時無地不在耽戀自己、厭惡他人,愈耽戀自己則愈厭惡他人,人間世說不盡的染愛與惡斗,就這么綿延著永不休止。彌補此染惡最急需的──超常理性,從甚深理智中陶育出精嚴、溫和的理性,理性與理智調配得同時起用,情性吸不著眼,見性動不了心,心眼中的佛法則于日常顯現,顯現得與生命成片成性(自自然然地循理作事),非常(大驚怖大暢適)時則安穩(wěn)得深寂空明。學與修的功底力頭,全憑這么勘驗、察窺出來。

　　玩弄、作踐情性與見性的魔魅者──神氣,人類沒有傾向、貫持于決定理性與清凈理智之前,無不為這二性困遮得張展不開、顛躓沉陷。神氣,即是自我別名,其本意──妄執(zhí)自我為精神主體者,這是一般凡情的共同心態(tài)。佛法不共世間的特見︰徹底否定了這個精神主體者。一切煩惱的總根源──自我──,其本質──矜炫絕端的尊優(yōu)與高慢,人與人、族與族、國與國間所形成的種種對立、對峙、對抗,無不由他而引起。釋尊徹覺了這一切禍患之根,所以總是不遺余力地嚴破之。神氣中自我的夸耀,如果詳加察究,這二者毫無差別;因為在古譯佛典中,神與我往往是互譯的。例如般若經所列舉的「十六神我(知見)」,就是十六種我的別名;外道的「死后有神去,死后無神去」等,也就是我──世俗「如來」的別稱。外道們昧于「緣起性空」的究極真理,妄執(zhí)緣幻身心中有一神我,強調著迷此神我則流轉生死,斷惑則悟入神我而超脫生死。其實,不但不能超脫生死,反更增加、延長了生死流轉。佛法說生死流轉的主因──妄識,無明與貪愛交相熏發(fā),意識受著這二者的誤導,所以一般眾生老是在三界中輪回不已。因此,佛法說于生死中流轉的乃是「識相」,絕非「我相」。圣龍樹說︰「意識難解故,九十六種外道不說依意故生識,但以依神(我)為主」;這,點出了外道生死流轉的癥結所在。聽聞正法,務須將「識相」流轉與「我相」流轉擇辨清楚,始能不為神我所誤,而以正智點轉妄識,直修解脫(道)或直發(fā)(大)菩提(心)。

　　世間心對神我玩索得非常熱戀,熱戀得一切都繚繞著他,也就一切都被他操控得翻不了身,敞不開心。有漏「異生」的大苦聚集,都這么被侵襲戕害得吁天搶地的!說起來,人比動物聰明、善良得多,在理性沒有受到劇烈激刺、沖突的時候是這樣;一旦內心受到粗重邪惡嗾使,外境又有媚艷得如花玉般的釣逗,就立刻被迷吸得顛倒不堪,喪毀人性!所以,孟子概嘆著說︰「人之異于禽獸者幾希」,誠然道出了一般人的劣根性。人性的反面──獸性,一念之差,獸性便埋沒了人性,失人身是多么迅快喲!外道們都誤認內在有個神我在役使自心,盡管這樣的我,怎也測驗不出一點點的真實和神妙來,由于被它陶醉的時間既深且久,卻總是喚不醒、導不回,依然玩弄個不息不休,真是太癡蠢了!體解、體行佛法的惟一宗趣︰無我解脫,從緣起的察觀、析悟中,獲得最究極、最普遍的實相──一切法本性空──,于是對神我才遠離得絕情泯見,對佛法才操修得明確相應,不玩世間精魂,直印出世法律;出世法律消融了世間精魂(包括: 「即身成佛」的惑業(yè)謬倒),本凈而如實的佛法,就這樣觸明得遍地皆是,無處不現。

　　當六根對六境發(fā)識,當即三事和合生「觸」(開始認識一切(有漏)的前導者),警覺性高的,能觸的心觸著所觸的境,不落有覆無記,也不玩執(zhí)自我,明明續(xù)續(xù)地洞照(自)性空,邁向解脫就這么落實起步的。一切解脫道的墊底者──八正道──,這條道往返得暢順明達,突破了情識沖動與見網困罩,正道中的法力佛德,領受與表現的,則自然地不屑玩神氣了。佛法中最重要的一種心──道心,有了道心──活在道心中,心與道永不隔絕,身心便成為「法器」──佛法之器;(癡愛與)業(yè)識所感的身心──情器,信受佛法,于佛法中成為法器,情器中的情種,受到法器中法種的對治,情種日見減少,法器中佛法的威德充足深厚,將道心支持、運展得不弛不局,道心與法力則配合成一貫一志。就這樣,有形中持踐得準,無形中察照得明,道與法完全化為自家之念與責,因此,道與法也就全屬于自己的了。出家者必須獲得這樣的屬性,才永遠不屬于三界,才決定能恒續(xù)三寶。道,顯現為日常規(guī)律,機械得非道不可,機遇得違道不茍,「信著」得這么不隨(泛俗情)緣、必隨(清凈無染)道,出家才出得如蓮華脫泥,入世才入得清流汰濁。出家佛弟子具此特質者,其表征︰深厭我而見人必敬,為人必懇;常樂法而(憶)念佛不忘,學佛不倦,心目中的道與法,則觸明得不離前后左右了。

　　學佛法,道心成為最真實的知己,動一切念,見一切人,作一切事,莫不與它商酌個究竟,對一切人事的適應和處置,佛法就這樣從世法上用得明而活、大而通。明得離卻種種自私,通得不忘一切眾苦,日常中大菩提心才活得樸厚真誠。道心擴展得無量無邊,斥劣(慢)斥狂(誑),正法鏡高懸于心目之間,照破了「五蘊熾盛魔」,看透了「五欲華箭毒」,道心才不離正法之鏡,正法之鏡才直照道心;道心與正法交融而直現。道與法皆不離乎心,將心貫注在道與法中;道與法則化為心之見證者;心,有了這樣的見證伴導著,慧觀慧行就「習應」得永不荒昧。人心所系念、體現的佛心佛行,見一切人就沒甚么裝腔作態(tài),從本分中做到自己必舍必盡的一切;道心,端從這二必中開始的。

　　出世的含義之一︰突破神我;障礙解脫最高峻的一道關卡──神我,要想跳過去,千萬不可讓他縱逞「意氣」;道氣化除了意氣,道心持得確真,道氣現得溫平,神氣中的自我則無隙可乘、無釁可挑,不論出家在家,才能邁入菩提大道,永不退墮!

　　佛元二五四五年八月七日

　　于新州同凈蘭若寫